紫柏尊者别集卷之三
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虞山白衣私淑弟子蒙叟錢謙益纂閱
徑山寂照六世孫傳臨濟宗契穎壽梓
書問
與馮開之共十六首
貧道初辱法愛。
猶不敢承教。
及請赦文石罪。
始獲領益下風。
自是公信此道。
如釘入木。
既進不複出。
雖有奴兒婢子。
鼓惑侍者。
使蔽聰明。
相成頂堕。
然仗佛之靈。
見地日清。
惟綱宗之旨未了。
綱宗譬諸符玺。
符玺在我。
生殺誰奪。
一失符玺。
雖王侯亦莫能賞罰人矣。
今茲黑白。
孰不看幾則公案。
尋常自謂明了。
及被人觌面拶着。
便如雷瞋相似。
眉眼雖動。
愧然無所措置。
此綱宗不明故也。
迩來士大夫中。
知好惡者實難其人。
即僧輩亦不多得。
惟公大憤精神。
參究谛當。
做個雙眼圓明的護法菩薩。
貧道初未敢以此望公。
自公於此道微有信入。
實望公不淺。
然猶以公世故重而道念輕。
恐中心柱子。
不甚牢固。
又君子親而不能久。
小人知而不能遠。
不能久終必我遠矣。
不能遠終必我親矣。
君子遠而小人親。
恐外面夾持又無其人。
公如肯慰貧道之望。
須無忘貧道之言。
又。
别來甚久。
南北殊絕。
了無音寄。
何世道涼薄如此。
大都比時。
無論俗人與僧。
惟以機智為能。
窺動靜而迎人意。
就情辦事則真實根本。
竟無暇培護。
由是觀之。
法門興替可知矣。
豈惟道法若是。
世道亦可知也。
貧道受質傥直。
不能希世浮沉。
惟深雲是避。
不知先生近來作何狀。
常想先生亦傥直。
恐于世路亦難苟措。
近得仲淳中甫書甚喜。
聞先生終日超然。
不以官故累大慰遠人。
貧道度夏清涼山中。
讀黃山谷全集。
偶及山谷谪官時。
作承天塔記。
有權貴欲托名不朽。
而山谷竟閣筆勿應。
于是其人憾甚。
谮山谷于執政者。
大受誣逐。
貧道不覺汗堕如雨。
且恸弗能止。
若山谷當時心地不真。
安能使後世人痛腸如此。
因想先生當時。
此真實如金剛山。
一任毗岚。
橫吹豎撼。
當有時放大光明在。
此貧道銘刻肝肺。
望于先生者也。
密藏應世才能。
今非昔時比矣。
可喜可怪。
即日往峨嵋。
會晤未期。
惟為法珍謹。
又。
大都男子出處。
實系前分。
世之嘈雜贊嗤。
何足介懷。
且榮辱無常。
兩無自性。
辱若有性。
貧賤者斷不能及富貴矣。
是以達人了此。
安于榮辱之間。
不見二緻。
此旨先生素洞明者。
不知觸境真受用自在否。
若不自在。
佛法即無靈驗。
法本有靈驗。
先生受用不來。
便是魔鬼入家矣。
大丈夫氣宇如王。
魔鬼在家而不能逐出。
可不恥哉。
不遠數千裡獻此言。
先生休負我。
於岑二公。
時亦相晤否。
晤則為緻之。
白發種種也。
須精進。
又。
别先生來。
即登牛山結冬訖。
觀不可久居。
聞妙峰挂搭京師遂訪之。
故得與藏公仲淳晤接。
大都刻經萌兆。
天時人事頗宜。
中甫疎放有執見地微清。
但未大透。
終不作住頭許可。
徐孺東。
鄒南臯。
并曾健齋。
皆宇宙中正氣。
惟健齋于此中有深信。
南臯抝強可取。
貧道去住類孤雲。
安着蹤迹。
特适志自任。
亦嘗念先生懷抱真率。
資質粹美。
海内幾人哉。
然貧道猶有蓬心不滿先生者。
以先生耳根太硬。
硬極則變。
硬之變不軟而何。
且先生喜聞耳硬。
或者不允。
又加之軟譏。
則先生之不快。
每每浮之顔色。
如聞貧道萬裡直音。
即能轉習。
則法門有賴多矣。
又。
紫柏道人。
峨嵋東來。
初意本欲挂搭天目徑山者。
以時歲勿嘉。
故權寓曲阿耳。
然天目徑山悠悠在念焉。
即陽羨水山亦自清勝。
又為請谒者多。
似亦緻擾白雲也。
鄙人書經拔親。
為答劬勞。
此心耿耿二十餘年矣。
比欲完之。
是以不暇接人。
如舊疎狂之習。
似亦消去大半。
惟不近人情故。
複未化習僻之入骨。
為靈君損妙若是乎。
譬猶一婦人。
貪欲者見之生愛。
同色者見之生憎。
作不淨觀者惟見清淤。
無預之人見之平常。
兄見之妹。
子見之母。
此則惟聖人能之。
且夫妙明覺明。
初非兩件。
四者見之。
無非覺明。
兩者見之。
無非妙明。
此等淡話。
少有知見之流。
于明了中。
率皆能領略。
惟任運不昧其光。
雖大方菩薩猶難耳。
即紫柏道人不近人情。
亦妙明之妒。
先生何以教我。
又。
峨嵋颠末。
切須他書再細考之。
茲山乃華梵标幟。
一字一句。
苟非清淨靈台。
頓忘身心。
從虛空中。
生大靈響。
安能光飲魔外。
揭人本心耶。
惟願弗苟。
惟願弗苟。
可道人痛乞。
又。
比讀聽雨草。
則居士時義。
較昔掇高科之作。
愈精愈雅矣。
又如諸葛武侯節制之兵。
嚴而安。
徐而疾。
誠佳藝也。
雖然。
流芳不待。
年命幾何哉。
足下往者相見時。
未及四十歲。
頭毛蒼然。
此乃用心時義所緻也。
大都文章秀雅。
即精血所化。
是以文章愈奇。
而精血愈枯焉。
吾意願先生。
于出世法中。
拚片精神。
打磨一番。
苟心光洞徹。
于内典肯綮。
并古德機緣。
蕩然無礙。
而飯粥之餘。
或現量所得。
内典中精義。
自心光焰。
留照千古。
不亦可乎。
即古人葛藤。
亦頌幾則。
亦如楊大年。
張無盡。
輝映禅苑。
力持大法。
豈不至上。
且世間眷屬因緣。
不知縛了多少漢子。
入于地獄。
雖則世谛也要周旋。
然眼花認着。
甘堕己靈。
有智丈夫。
宜作去就于精神。
尚可收拾。
若形衰精敗。
斷不能了結。
由是言之。
則時義不做亦可。
即阿郎并相知中求教者。
稱心現量打發足矣。
何必苦心自作。
昔李伯時畫馬。
秀鐵面呵之。
以為必入馬腹而堕地獄。
今之留心時義者。
心術循良。
一旦出身做好官。
則亦有益。
如心術不佳。
藉此出身。
為大盜而劫人。
則較李伯時而先生罪尤甚。
隺林風便。
附此。
又。
長郎成人矣。
已了世中一節大公案。
又累輕一層。
可喜。
大抵累輕則力大。
累重則力微矣。
故地承一切。
又不若水力。
水力又不若火力。
火力又不若風力。
蓋地以四塵成。
水以三塵。
至風則一塵耳。
惟心無一塵。
力不可思議。
由此推之。
累輕一分。
則與真心。
相應一分。
而力大一分。
奚惑哉。
吾在北時。
辱惠書曰。
般若緣深。
天去其疾。
非先生孰能于此。
比相知中俱言。
先生兒女情多。
風雲思少。
若果然者。
則貧道青山白雲誰壯寂寥乎。
四明李次公。
乃煙霞徒耳。
其于内典頗曾探。
索。
且操守勿苟。
今其省父南來。
道出鳳城。
指渠一谒。
高明當以門裡人接引之。
又。
此道荒涼東南。
已知舍先生其誰哉。
然一别五易寒暑。
幸暫披晤。
遂複離析。
人非木石。
安能恝然無情。
初意登徑山。
自謂過杭。
決有十日之談。
稍洗積渴。
不意平望橋頭。
觌面錯過。
貧道法華楞嚴。
藉佛寵慈。
俱已書完。
裝潢秀茂。
皆屬丁南羽。
一手裁制。
故得如意也。
先四僧護行矣。
此經安置西山甯化。
蘆芽峰頂鐵塔之内。
所願并塔堅固。
候慈氏下生。
放大光明。
炳燭法界。
四衆問佛。
佛說所因。
釋迦教中初末世。
有一比丘名真可。
書此二經。
一名妙法蓮華。
一名大佛頂首楞嚴。
為報父母生育之恩。
今放光明。
願見者聞者。
共生孝心。
因孝得佛。
是彼願故。
乃放此光。
時彌勒語訖。
四衆人等。
皆生希有想。
亦發願如我。
想先生必喜聞者及此。
閏三月十六日。
金壇諸弟子。
送至瓜州而别。
截江風緻。
天色空朗。
青山兩岸。
碧水中流。
片帆如葉。
頃即到岸。
吾願先生。
同截苦海。
登彼岸等。
山西路亦不遠且近。
清涼若得杖屦一行。
何勝如之。
于中甫真先生的骨。
猶不敢承教。
及請赦文石罪。
始獲領益下風。
自是公信此道。
如釘入木。
既進不複出。
雖有奴兒婢子。
鼓惑侍者。
使蔽聰明。
相成頂堕。
然仗佛之靈。
見地日清。
惟綱宗之旨未了。
綱宗譬諸符玺。
符玺在我。
生殺誰奪。
一失符玺。
雖王侯亦莫能賞罰人矣。
今茲黑白。
孰不看幾則公案。
尋常自謂明了。
及被人觌面拶着。
便如雷瞋相似。
眉眼雖動。
愧然無所措置。
此綱宗不明故也。
迩來士大夫中。
知好惡者實難其人。
即僧輩亦不多得。
惟公大憤精神。
參究谛當。
做個雙眼圓明的護法菩薩。
貧道初未敢以此望公。
自公於此道微有信入。
實望公不淺。
然猶以公世故重而道念輕。
恐中心柱子。
不甚牢固。
又君子親而不能久。
小人知而不能遠。
不能久終必我遠矣。
不能遠終必我親矣。
君子遠而小人親。
恐外面夾持又無其人。
公如肯慰貧道之望。
須無忘貧道之言。
又。
别來甚久。
南北殊絕。
了無音寄。
何世道涼薄如此。
大都比時。
無論俗人與僧。
惟以機智為能。
窺動靜而迎人意。
就情辦事則真實根本。
竟無暇培護。
由是觀之。
法門興替可知矣。
豈惟道法若是。
世道亦可知也。
貧道受質傥直。
不能希世浮沉。
惟深雲是避。
不知先生近來作何狀。
常想先生亦傥直。
恐于世路亦難苟措。
近得仲淳中甫書甚喜。
聞先生終日超然。
不以官故累大慰遠人。
貧道度夏清涼山中。
讀黃山谷全集。
偶及山谷谪官時。
作承天塔記。
有權貴欲托名不朽。
而山谷竟閣筆勿應。
于是其人憾甚。
谮山谷于執政者。
大受誣逐。
貧道不覺汗堕如雨。
且恸弗能止。
若山谷當時心地不真。
安能使後世人痛腸如此。
因想先生當時。
此真實如金剛山。
一任毗岚。
橫吹豎撼。
當有時放大光明在。
此貧道銘刻肝肺。
望于先生者也。
密藏應世才能。
今非昔時比矣。
可喜可怪。
即日往峨嵋。
會晤未期。
惟為法珍謹。
又。
大都男子出處。
實系前分。
世之嘈雜贊嗤。
何足介懷。
且榮辱無常。
兩無自性。
辱若有性。
貧賤者斷不能及富貴矣。
是以達人了此。
安于榮辱之間。
不見二緻。
此旨先生素洞明者。
不知觸境真受用自在否。
若不自在。
佛法即無靈驗。
法本有靈驗。
先生受用不來。
便是魔鬼入家矣。
大丈夫氣宇如王。
魔鬼在家而不能逐出。
可不恥哉。
不遠數千裡獻此言。
先生休負我。
於岑二公。
時亦相晤否。
晤則為緻之。
白發種種也。
須精進。
又。
别先生來。
即登牛山結冬訖。
觀不可久居。
聞妙峰挂搭京師遂訪之。
故得與藏公仲淳晤接。
大都刻經萌兆。
天時人事頗宜。
中甫疎放有執見地微清。
但未大透。
終不作住頭許可。
徐孺東。
鄒南臯。
并曾健齋。
皆宇宙中正氣。
惟健齋于此中有深信。
南臯抝強可取。
貧道去住類孤雲。
安着蹤迹。
特适志自任。
亦嘗念先生懷抱真率。
資質粹美。
海内幾人哉。
然貧道猶有蓬心不滿先生者。
以先生耳根太硬。
硬極則變。
硬之變不軟而何。
且先生喜聞耳硬。
或者不允。
又加之軟譏。
則先生之不快。
每每浮之顔色。
如聞貧道萬裡直音。
即能轉習。
則法門有賴多矣。
又。
紫柏道人。
峨嵋東來。
初意本欲挂搭天目徑山者。
以時歲勿嘉。
故權寓曲阿耳。
然天目徑山悠悠在念焉。
即陽羨水山亦自清勝。
又為請谒者多。
似亦緻擾白雲也。
鄙人書經拔親。
為答劬勞。
此心耿耿二十餘年矣。
比欲完之。
是以不暇接人。
如舊疎狂之習。
似亦消去大半。
惟不近人情故。
複未化習僻之入骨。
為靈君損妙若是乎。
譬猶一婦人。
貪欲者見之生愛。
同色者見之生憎。
作不淨觀者惟見清淤。
無預之人見之平常。
兄見之妹。
子見之母。
此則惟聖人能之。
且夫妙明覺明。
初非兩件。
四者見之。
無非覺明。
兩者見之。
無非妙明。
此等淡話。
少有知見之流。
于明了中。
率皆能領略。
惟任運不昧其光。
雖大方菩薩猶難耳。
即紫柏道人不近人情。
亦妙明之妒。
先生何以教我。
又。
峨嵋颠末。
切須他書再細考之。
茲山乃華梵标幟。
一字一句。
苟非清淨靈台。
頓忘身心。
從虛空中。
生大靈響。
安能光飲魔外。
揭人本心耶。
惟願弗苟。
惟願弗苟。
可道人痛乞。
又。
比讀聽雨草。
則居士時義。
較昔掇高科之作。
愈精愈雅矣。
又如諸葛武侯節制之兵。
嚴而安。
徐而疾。
誠佳藝也。
雖然。
流芳不待。
年命幾何哉。
足下往者相見時。
未及四十歲。
頭毛蒼然。
此乃用心時義所緻也。
大都文章秀雅。
即精血所化。
是以文章愈奇。
而精血愈枯焉。
吾意願先生。
于出世法中。
拚片精神。
打磨一番。
苟心光洞徹。
于内典肯綮。
并古德機緣。
蕩然無礙。
而飯粥之餘。
或現量所得。
内典中精義。
自心光焰。
留照千古。
不亦可乎。
即古人葛藤。
亦頌幾則。
亦如楊大年。
張無盡。
輝映禅苑。
力持大法。
豈不至上。
且世間眷屬因緣。
不知縛了多少漢子。
入于地獄。
雖則世谛也要周旋。
然眼花認着。
甘堕己靈。
有智丈夫。
宜作去就于精神。
尚可收拾。
若形衰精敗。
斷不能了結。
由是言之。
則時義不做亦可。
即阿郎并相知中求教者。
稱心現量打發足矣。
何必苦心自作。
昔李伯時畫馬。
秀鐵面呵之。
以為必入馬腹而堕地獄。
今之留心時義者。
心術循良。
一旦出身做好官。
則亦有益。
如心術不佳。
藉此出身。
為大盜而劫人。
則較李伯時而先生罪尤甚。
隺林風便。
附此。
又。
長郎成人矣。
已了世中一節大公案。
又累輕一層。
可喜。
大抵累輕則力大。
累重則力微矣。
故地承一切。
又不若水力。
水力又不若火力。
火力又不若風力。
蓋地以四塵成。
水以三塵。
至風則一塵耳。
惟心無一塵。
力不可思議。
由此推之。
累輕一分。
則與真心。
相應一分。
而力大一分。
奚惑哉。
吾在北時。
辱惠書曰。
般若緣深。
天去其疾。
非先生孰能于此。
比相知中俱言。
先生兒女情多。
風雲思少。
若果然者。
則貧道青山白雲誰壯寂寥乎。
四明李次公。
乃煙霞徒耳。
其于内典頗曾探。
索。
且操守勿苟。
今其省父南來。
道出鳳城。
指渠一谒。
高明當以門裡人接引之。
又。
此道荒涼東南。
已知舍先生其誰哉。
然一别五易寒暑。
幸暫披晤。
遂複離析。
人非木石。
安能恝然無情。
初意登徑山。
自謂過杭。
決有十日之談。
稍洗積渴。
不意平望橋頭。
觌面錯過。
貧道法華楞嚴。
藉佛寵慈。
俱已書完。
裝潢秀茂。
皆屬丁南羽。
一手裁制。
故得如意也。
先四僧護行矣。
此經安置西山甯化。
蘆芽峰頂鐵塔之内。
所願并塔堅固。
候慈氏下生。
放大光明。
炳燭法界。
四衆問佛。
佛說所因。
釋迦教中初末世。
有一比丘名真可。
書此二經。
一名妙法蓮華。
一名大佛頂首楞嚴。
為報父母生育之恩。
今放光明。
願見者聞者。
共生孝心。
因孝得佛。
是彼願故。
乃放此光。
時彌勒語訖。
四衆人等。
皆生希有想。
亦發願如我。
想先生必喜聞者及此。
閏三月十六日。
金壇諸弟子。
送至瓜州而别。
截江風緻。
天色空朗。
青山兩岸。
碧水中流。
片帆如葉。
頃即到岸。
吾願先生。
同截苦海。
登彼岸等。
山西路亦不遠且近。
清涼若得杖屦一行。
何勝如之。
于中甫真先生的骨。