卷四十三 諸家一

馬談 天下一緻而百慮同歸而殊塗夫隂陽儒墨名法道德此務為治者也直所從言之異路有省不省耳甞竊觀隂陽之術大詳而衆忌諱使人拘而多畏然其序四時之大順不可失也儒者博而寡要勞而少功是以其事難盡從然其序君臣父子之禮列夫婦長幼之别不可易也墨者儉而難遵是以其事不可徧循然其彊本節用不可廢也法家嚴而少恩然其君臣上下之分不可改也名家使人儉而善失真然其正名實不可不察也道家使人精神專一動合無形贍足萬物其為術也因隂陽之大順采儒墨之善撮名法之要與時遷移應物變化立俗施事無所不宜指約而易操事少而功多儒者則不然以為人主天下之儀表也主倡臣和主先臣随如此則主勞而臣佚至于大道之要去健羨黜聰明釋此而任術夫神大用則竭形大勞則敝神形早衰欲與天地長乆非所聞也夫隂陽四時八位十二度二十四節各有教令曰順之者昌逆之者亡未必然也故曰使人拘而多畏夫春生夏長秋收冬藏此天道之大經也弗順則無以為天下綱紀故曰四時之大順不可失也夫儒者以六藝為法六藝經傳以千萬數累世不能通其學當年不能究其禮故曰博而寡要勞而少功若夫列君臣父子之禮序夫婦長幼之别雖百家不能易也墨者亦上堯舜道言其德行曰堂高三丈土階三等茅茨不剪樸椽不斵飯土簋歠土铏粝粱之食藜藿之夏日葛衣冬日鹿裘其送死桐棺三寸舉音不盡其哀教防禮必以此為萬民率使天下法若此則尊卑無别也夫世異時移事業不必同故曰儉而難遵要曰彊本節用則人給家足之道也此墨子之所長雖百家不能廢也法家不别親踈不殊貴賤壹防于法則親親尊尊之恩絶矣可以行一時之計而不可長用也故曰嚴而少恩若尊主卑臣明分職不得相逾越雖百家不能改也名家苛察繳繞使人不得反其意剸決于名時失人情故曰使人儉而善失真若夫控名責實參伍不失此不可不察也道家無為又曰無不為其實易行其辭難知其術以虗無為本以因循為用無成勢無常形故能究萬物之情不為物先不為物後故能為萬物主有法無法因時為業有度無度因物與合故曰聖人不巧時變是守虛者道之常也因者君之綱也羣臣并至使各自明也其實中其聲者之謂端實不中其聲者謂之言不聽奸廼不生賢不肖自分白黑乃形在所欲用耳何事不成乃合大道混混防光耀天下複反無名凡人所生者神也所托者形也神大用則竭形大勞則敝形神離則死死者不可複生離者不可複合故聖人重之由此觀之神者生之本形者生之具不先定其神形而曰我有以治天下何由哉 論諸子　　　　　　　　　劉　勰 漢成普思子政雠校于是七略芬菲流鱗萃止殺青所編百有八十餘家然繁言雖積而本體易總述道言治枝條五經其純粹者入矩踳駁者出規禮記月令取乎呂氏之紀三年問防寫乎荀子之書此純粹之類也若乃湯之問棘雲蚊睫有雷霆之聲惠施對梁王雲蝸角有伏屍之戰列子有移山跨海之談淮南有傾天折地之説此踳駁之類也是以世疾諸混洞虛誕按歸藏之經大明迂怪乃稱羿斃十日姮娥奔月殷湯如茲況諸子乎至如商韓之六虱五蠧棄孝廢仁轅藥之禍非虛至也公孫之白馬孤犢辭巧理拙魏牟比之鸮鳥非妄貶也昔東平求諸子史記而漢朝不與蓋以史記多兵謀而諸子雜詭術也然洽聞之士宜撮綱要覽華而食實棄邪而采正極睇參差亦學家之壯觀也研夫孟荀所述理懿而辭雅管晏屬篇事覈而言練列禦防之書氣偉而采奇鄒子之説心奢而辭壯墨翟随巢意顯而語質屍佼尉缭術通而文鈍鹖冠綿綿亟發深言鬼谷渺渺毎環其義情辨以澤文子擅其能辭約而精尹文得其要慎到折宻理之巧韓非着博喻之富呂氏鑒逺而體周淮南泛采而文麗斯則得百氏之華采而辭氣之大略也若夫陸賈典語賈誼新書?雄法言劉向説苑王符潛夫崔寔政論仲長昌言杜夷幽求鹹叙經典或明政術雖标論名歸乎諸子何者博明萬事為子适辨一理為論彼皆蔓延雜説故入諸子之流 荀子　　　　　　　　　　黃　震 餘讀荀卿書然後知昌黎公之不可及雖歐陽子最尊昌黎公其議論亦有時而異者大抵誦述正論于義理開明之日易辨明正理于是非迷謬之世難自戰國縱橫之説興而處士橫議之風熾極而至于莊周并收一世之怪大肆滑稽之口以戲薄堯舜禹湯文武周公孔子之道而天下之正理世無複知于斯時也知尊王而賤覇知尊孔氏而黜異端孟子之後僅有荀子一人而世不稱荀子何哉蓋嘗考其故由漢及唐皆尊老莊其間溢出而為禅學者亦莊老之餘漲而荀子嘗斥老聃為知诎而不知伸斥莊周為蔽于天而不知人其説正由與漢及唐之學者相背僞宜其不之稱也獨一昌黎公奮自千載無傳之後破除千載謬迷之説尊孟子以續孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之見孔孟以來一人而已其關系正邪之辨為何如哉迨至我朝理學大明三尺孺子亦知向方矣老蘇以傑然不世出之才反獨逺追戰國縱橫之學此與荀子正相南北識者已疑之歐陽子一見乃驚歎以為荀子夫荀子明儒術于戰國縱橫之時而老蘇祖縱橫于本朝崇儒之日同耶異耶而謂蘇為荀耶或者特于其文而言之耶又曰昌黎謂荀子大醇小疵世之因而指實其小疵者曰非子思孟子也曰謂性為惡而謂為善者僞也若然則豈止小疵而已哉餘觀其非子思孟子蓋其妄以知道自任故欲排二子而去之以自繼孔子之傳其意盡于篇末可見矣正坐不自量耳至其以為善為僞則其説雖可驚其意猶可録蓋彼所謂僞者人為之名非詐僞之僞若曰人性本惡脩為斯善其意專主習而不主性其説遂堕一偏而又古今字義漸變不同如古以媚為深愛而後世以為邪古以佞為能言而後世以為谄荀子之所謂僞殆類中庸之所謂矯而擇言不精遂犯衆罵不然何至以為善為詐僞之僞也哉惟其本意之所指初不其然此昌黎姑恕其説而指為小疵欤抑荀子之小疵雖其議論之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大抵荀子之所主者在禮而曰禮之敬文也則禮之本于内心者卿殆未之深考故其議禮之效惟欲辨分以足用其于論王伯曰粹而王駮而伯曰義立而王信立而伯幾謂王伯無異道特在醇不醇之間至于内外義利之分則略不之及又謂能治其國則文繡為當然而厚葬為無害其與他日譏齊威滛佚而猶許其有大節者無以異然則使荀卿而用于世亦不過富國強兵善緻鄰國成覇功爾 辯家語為荀氏之傳　　　　葉　适 按論語君召使擯色勃如也足躩如也公西赤宗廟之事如會同端章甫願為小相焉孔子曰赤也為之小孰能為之大然則君在其國而宗廟出其境而會朝固皆有相擇能而使無常官事畢而止夾谷之會孔子與齊人辯争最着其效至于能還郓讙隂之田而孔子及子路由此預魯政矣故學者訛傳以為相魯也相與不相于孔子無所加損然弟子名實之不知而後世以虛言為實用則學者之心術疎矣又按論語子疾病子路使門人為臣病間曰乆矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎詳此則孔子見用子路以為喜而孔子不喜子路以為貴而孔子不貴又孔子自言以吾從大夫之後者再皆明其義非樂其官則所謂有喜色而樂以貴下人者果非也又按始誅少正卯子貢進曰夫少正卯魯之聞人今夫子為政而始誅之其為失乎詳此則少正卯之聞次于孔子又按下文有父子訟者同狴執之三月不決其父請止孔子舍之夫父子訟真大罪而孔子尚欲化之使複于善少正卯為國聞人其罪未彰而孔子乃先事設誅播?其惡由後為夫子本防則其前為非夫子本防明矣按舜讒説殄行震驚朕師故命龍作納言出納惟允而周召之于頑民待之數世然則湯誅尹諧文王誅繙正以至華士付乙史何少正卯殆書生之寓言非聖賢之實録也使後世謂聖人之用不量先後緩急教未加而遽震于大讨輕舉妄發以害中道而曰孔子實然蓋百世所同患矣自子思孟子猶皆不然獨荀況近之故餘以為荀氏之傳也 春秋繁露　　　　　　　　通　考【後同】 晁氏曰漢董仲舒撰史稱仲舒説春秋事得失聞舉玉杯繁露清明竹林之屬數十篇十餘萬言皆傳于後世今溢而為八十二篇又通名繁露皆未詳隋唐卷目與今同但多訛舛崇文總目其書盡八十二篇義或宏博非出近世然其間篇第亡舛無以是正又即用玉杯題篇疑後人取而附着雲陳氏曰非當時本書也先儒疑辨詳矣 程氏演繁露曰繁露十七卷紹興間董某所進臣觀其書辭意淺薄間掇取董仲舒防語雜置其中輙不相倫比臣固疑非董氏本書矣又班固記其説春秋凡數十篇玉杯繁露清明竹林各為之名似非一書今董某進本通以繁露冠書而玉杯清明竹林特各居其篇卷之一愈益可疑他日讀太平寰宇記及杜佑通典頗見所引繁露語言顧董氏今書無之寰宇記曰三皇驅車抵谷口通典曰劍之在左蒼龍之象也刀之在右白虎之象也鈎之在前朱雀之象也冠之在首?武之象也四者人之盛飾也此數語者不獨今書所無且其體緻全不相似臣然後敢言今書之非真本也牛享問崔豹冕旒以繁露者何答曰綴玉而下垂如繁露也則繁露也者古冕之旒似露而垂是其所從假以名書也以杜樂所引推想其書皆句用一物以發己意有垂旒凝露之象焉則玉杯竹林同為托物又可想見也漢魏間人所為文名有連珠者其聨貫物象以逹己意略與杜樂所引同如曰物勝權則衡殆形過鏡則影窮者是其凡最也以連珠而方古體其殆繁露之所自出欤其名其體皆契合無殊矣 又曰淳熈乙未予佐蓬監館本有春秋繁露既甞書所見于卷末而正定其為非古矣後又因讀太平禦覽凡其部彚列叙古繁露語特多如曰禾實于野粟缺于倉皆奇怪非人所意此何謂也又曰金幹土則五谷傷土幹金則五谷不成張湯欲以鹜當鳬祠祀宗廟仲舒曰鹜非鳬鳬非鹜愚以為不可又曰以赤統者帻尚赤諸如此類亦皆附物着理無憑虛發語者然後益自信予所正定不謬也禦覽太平興國間編輯此時繁露之書尚存今遂逸不傳可歎也已 春秋決事比 崇文總目漢董仲舒撰初仲舒既老病緻仕朝廷毎有政議武帝數遣廷尉張湯問其得失于是