卷四十二 樂七

先有詞而後以律度為曲是聲依詠若先定律而後以詞填實之則是詠依聲也張橫渠亦曰古樂決非先定腔非深知樂者焉能與于此今之黃鐘醉花隂中呂粉蝶兒之類其句之長短字之多寡聲之平仄悉按舊作不敢毫髪移易此正微之所謂由樂以定詞非選詞以配樂者失古人度曲之義逺矣 好為異説以亂雅 伏羲琴夫子琴号鐘響泉韻磬諸名琴陳氏樂書皆列俗部以其有七弦也使琴去少宮少商止存五弦則世所?古曲皆不可彈矣是知非獨鄭聲亂雅凡好為異説者其亂雅為尤甚焉 筝本頌琴别名 頌琴十三弦移柱應律其制與筝無異古宮縣用之合頌聲也是知筝本頌琴後世以其似呼其名遂名之曰筝而列之俗部使頌琴受誣不得跻于雅可歎也已 頭管即古管 頭管九孔自下而上管體中翕然為合字第一孔四字第二孔一字第三孔生字第四孔後出勾字第五孔尺字第六孔工字第七孔凡字第八孔後出六字第九孔五字大樂以此先諸樂謂之頭管其來久矣經曰嘒嘒管聲下管象武之類是也後世以其似呼其名名之曰?篥甚者謂胡人卷蘆葉吹之亦猶篴本古雅而謂起于羌乃列之胡部嗚呼聖人之樂豈終不用管而管豈真不用稍也耶今之頭管律中大呂詳見元聲 管色字譜五凡工尺上四六一勾合管九孔六勾二字并後出合字在管體中自下而上合字為黃鐘正聲下四大呂高四太簇共第一孔下一夾鐘高一姑洗共第二孔上字仲呂第三孔勾字蕤賓後出第四孔尺字林鐘第五孔下工夷則高工南呂共第六孔下凡無射高凡應鐘共第七孔六字黃鐘清後出第八孔下五大呂清高五太簇清五夾鐘清共第九孔九孔内四一工凡皆有高下二聲五字有高下三聲惟上勾尺無高下蓋仲蕤林三律不分清濁自然應律也十字者載籍無可考惟楚辭大招曰二八接武投詩賦隻叩鐘調磬娛人亂隻四上競氣極聲變隻注曰四上未詳今按招魂曰吳歈蔡讴奏大呂些大呂為宮其譜下四仲呂為角其譜上字四上競氣謂宮角相應也 聲律 今按樂之音聲号呼召于天地之間庶幾神明聞之因而來格此謂以音聲感召鬼神也愚竊以為其説近之矣然而未得其真也蓋奏圜鐘則房心之氣動而天帝明堂在是矣非謂以圜鐘之聲感召房心也奏函鐘則未坤之氣動而天社四渎五嶽在是矣非謂函鐘之聲感召未坤也奏黃鐘則虛危之氣動而宗廟陵寝在是矣非謂以黃鐘之聲感召虛危也師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功蓋北風者黃鐘大呂也于野為晉南風者蕤賓林鐘也于野為楚歌其聲而吹律以和之即見晉之風勁楚之風弱且多死聲非謂吹此律以召北風南風也或曰數寸之管何以能管轄天文地理無毫髪爽耶曰觀于衡玑之制可見矣天之體千數萬裡之逺而周旋盈掬之規可以準之蓋地下之景一寸準天上一千裡雖曰小大殊形而十有二辰三百六十有六之次舍則一定而不易也故圜鐘之管七寸四分小分九強中含房心之氣函鐘之管六寸中含未坤之氣黃鐘之管九寸中含虛危之氣吹之而其氣動神不離乎其中矣 論嘯 夫氣激于喉中而濁謂之言激于舌而清謂之嘯言之濁可以通人事達性情嘯之清可以感鬼神緻不死蓋出其言善千裡應之出其嘯善萬靈受職斯古之學道者哉老君授王母母授南極真人真人授廣成子廣成子授風後風後授嘯父嘯父授務光務光授堯堯授舜舜演之為琴與禹自後乃廢續有晉太行山僊君公孫獲之乃得道而去無所授焉阮嗣宗得少分其後湮滅不複聞矣 權輿章第一 夫權輿者嘯之始也夫人精神内定心目外息我且不競物無害者身常足心常樂神常定然後可以議權輿之門天氣正地氣和風雲朗暢日月調順然後喪其神亡其身玉液傍潤靈泉外灑調暢其出入之息端正其唇齒之位安其頰輔和其舌端考擊于寂寞之間而後發折撮五太之精華高下自恣無始無卒者權輿之音近而論之猶衆音之發調令聴者審其一音也耳有所主心有所擊于情性和于心神當然後入之外激以舌約其上齒之裡大開兩唇而激其氣令其出謂之外激也内激用舌以前法閉兩唇于一角小啟如麥芒通其氣令聲在内謂之内激也含用舌如上法兩唇但起如言殊字而激其氣令聲含而不散矣藏用舌如上法正其頰輔端其唇吻無所動用而有潛發于内也散以舌約其上齒之内寛如兩椒大開兩唇而激其氣必散于為【阙】也越用舌如上法毎一聲以舌約其上腭令斷絶用口如言失字謂之越也大沈用舌如外激法用氣令自高而低大張其喉令口中含之大物氣煌煌而雄者謂之大沈也小沈用舌如上法小遏其氣令揚大小沈屬【阙】命鬼吟龍多用之疋用舌如上法如言疋字高低随其宜咤用舌如上法如言咤字高低随其宜五太者五色也宮商徴羽角所為之五太九八五少為應故為之太以配仁義禮智信此有音之本謂聲者皆不逃五太但以宮商發應各使次序理則聲理亂則聲亂五少者五太之應五太自有隂陽然太權而言五太為陽五少為隂用聲之至詳而後發凡十二法象一嵗十二月内激為黃鐘外激為應鐘大沈為太簇小沈為夾鐘五太為姑洗五少為仲呂散為蕤賓越為林鐘疋為夷則咤為南呂含為無射藏為大呂律呂相生而成文此則十二法之首也 流雲　　　深谿虎　　高栁蟬　　空林夜鬼巫峽猿　　下鴻鹄　　古木　　　鸢【阙】龍吟 稗編卷四十二