●卷七十二
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其于尊五美，屏四惡，非待教也。
若夫鄭聲佞人，則由外铄我者也。
雖若顔子者，不放而遠之，則其于為邦也，不能無敗。
《書》曰：“能哲而惠，何憂乎兜？何畏乎巧言令色孔壬。
”由此觀之，佞人者，堯、舜之所難，而況于顔子者乎？夫佞人之所以入人者，言而已。
言之入人，不如聲之深，則鄭聲之可畏，固又甚矣。
孔子曰：“如有所譽，其有所試矣。
”謂顔子“三月不違仁”者，蓋有所試矣。
雖然，顔子之行，非終于此，其後孔子告之以“克己複禮”而“請事斯語”矣。
夫能言動視聽以禮，則蓋已終身未嘗違仁，非特三月而已也。
語道之全，則無不在也，無不為也，學者所不能據也，而不可以不心存焉。
道之在我者為德，德可據也。
以德愛者為仁，仁譬則左也，義譬則右也。
德以仁為主，故君子在仁義之間，所當依者仁而已。
孔子之去魯也，知者以為為無禮也，乃孔子則欲以微罪行也。
以微罪行也者，依于仁而已。
禮，體此者也；智，知此者也；信，信此者也。
孔子曰“志于道，據于德，依于仁”，而不及乎義、禮、智、信者，其說蓋如此也。
揚子曰：“道以道之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。
合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎。
”老子曰：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
”揚子言其合，老子言其離，此其所以異也。
韓文公知“道有君子有小人，德有兇有吉”，而不知仁義之無以異于道德，此為不知道德也。
管仲九合諸侯，一匡天下，此孟子所謂天之大任者也；不能如大人正己而物正，此孔子所謂小器者也。
言各有所當，非相違也。
昔之論人者，或謂之聖人，或謂之賢人，或謂之君子，或謂之仁人，或謂之善人，或謂之士。
《微子》一篇，記古之人出處去就，蓋略有次序。
其終所記八士者，其行特可謂之士而已矣。
當記此時，此八人之行，蓋猶有所見，今亡矣，其行不可得而考也。
無君子小人，至于五世則流澤盡，澤盡則服盡，而尊親之禮息。
萬世莫不尊親者，孔子也。
故孟子曰：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。
”孟子所謂“市廛而不征，法而不廛者”，先儒以國中之地謂之廛，以《周官》考之，此說是也。
廛而不征者，賦其市地之廛，而不征其貨；法而不廛者，治之以市官之法，而不賦其廛。
或廛而不征，或法而不廛，蓋制商賈者惡其盛，盛則人去本者衆；又惡其衰，衰則貨不通。
故制法以權之，稍盛則廛而不征，已衰則法而不廛。
文王之時，關譏而不征，及周公制禮，則兇荒劄喪，然後無征，蓋所以權之也。
貢者，夏後氏之法，而孟子以為不善者。
不善，非夏後氏之罪也，時而已矣。
責難于君者，吾聞之矣，責善于友者，吾聞之矣。
雖然，其于君也，曰“以道事之，不可則止”；其于友也，曰“忠告而善道之，不可則止”。
王歡于孟子，非君也，非友也。
彼未嘗謀于孟子，則孟子未嘗與之言，不亦宜乎？ 求仁所問于《易》者，尚非《易》之蘊也。
能盡于《詩》、《書》、《論語》之言，則此皆不問而可知。
某嘗學《易》矣，讀而思之，自以為如此，則書之以待知《易》者質其義。
當是時，未可以學《易》也，唯無師友之故，不得其序，以過于進取，乃今而後，知昔之為可悔。
而其書往往已為不知者所傳，追思之，未嘗不愧也。
以某之愧悔，故亦欲求仁慎之。
蓋以求仁才能而好問如此，某所以告于左右者，不敢不盡，冀有以亮之而已。
至于《春秋》三傳，既不足信，故于諸經尤為難知，辱問皆不果答，亦冀有以亮之。
【答龔深父書】 某得手筆，感慰，尤喜侍奉萬福。
所示王深父事甚曉。
然不為小廉曲謹以投衆人耳目，而趣舍必度于仁義，是乃深父所以合于古人，而衆人所以不識深父者也。
言之于深父何病？揚雄亦用心于内，不求于外，不修廉隅，以徼名當世。
故某以謂深父于為雄幾可以無悔。
揚雄者，自孟轲以來，未有及之者。
但後世士大夫多不能深考之爾。
孟轲，聖人也。
賢人則其行不皆合于聖人，特其智足以知聖人而已。
故某以謂深父其智能知轲，其于為雄幾可以無悔。
揚雄之仕，合于孔子無不可之義，奈何欲非之乎？若以深父不仕為過于雄，則自雄以來，能不仕者多矣，豈皆能過于雄乎？若以深父之不仕為與雄異，則孟子稱禹、稷、顔回同道。
深父之于為雄，其以強學力
若夫鄭聲佞人，則由外铄我者也。
雖若顔子者，不放而遠之，則其于為邦也，不能無敗。
《書》曰：“能哲而惠，何憂乎兜？何畏乎巧言令色孔壬。
”由此觀之，佞人者，堯、舜之所難，而況于顔子者乎？夫佞人之所以入人者，言而已。
言之入人，不如聲之深，則鄭聲之可畏，固又甚矣。
孔子曰：“如有所譽，其有所試矣。
”謂顔子“三月不違仁”者，蓋有所試矣。
雖然，顔子之行，非終于此，其後孔子告之以“克己複禮”而“請事斯語”矣。
夫能言動視聽以禮，則蓋已終身未嘗違仁，非特三月而已也。
語道之全，則無不在也，無不為也，學者所不能據也，而不可以不心存焉。
道之在我者為德，德可據也。
以德愛者為仁，仁譬則左也，義譬則右也。
德以仁為主，故君子在仁義之間，所當依者仁而已。
孔子之去魯也，知者以為為無禮也，乃孔子則欲以微罪行也。
以微罪行也者，依于仁而已。
禮，體此者也；智，知此者也；信，信此者也。
孔子曰“志于道，據于德，依于仁”，而不及乎義、禮、智、信者，其說蓋如此也。
揚子曰：“道以道之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。
合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎。
”老子曰：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
”揚子言其合，老子言其離，此其所以異也。
韓文公知“道有君子有小人，德有兇有吉”，而不知仁義之無以異于道德，此為不知道德也。
管仲九合諸侯，一匡天下，此孟子所謂天之大任者也；不能如大人正己而物正，此孔子所謂小器者也。
言各有所當，非相違也。
昔之論人者，或謂之聖人，或謂之賢人，或謂之君子，或謂之仁人，或謂之善人，或謂之士。
《微子》一篇，記古之人出處去就，蓋略有次序。
其終所記八士者，其行特可謂之士而已矣。
當記此時，此八人之行，蓋猶有所見，今亡矣，其行不可得而考也。
無君子小人，至于五世則流澤盡，澤盡則服盡，而尊親之禮息。
萬世莫不尊親者，孔子也。
故孟子曰：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。
”孟子所謂“市廛而不征，法而不廛者”，先儒以國中之地謂之廛，以《周官》考之，此說是也。
廛而不征者，賦其市地之廛，而不征其貨；法而不廛者，治之以市官之法，而不賦其廛。
或廛而不征，或法而不廛，蓋制商賈者惡其盛，盛則人去本者衆；又惡其衰，衰則貨不通。
故制法以權之，稍盛則廛而不征，已衰則法而不廛。
文王之時，關譏而不征，及周公制禮，則兇荒劄喪，然後無征，蓋所以權之也。
貢者，夏後氏之法，而孟子以為不善者。
不善，非夏後氏之罪也，時而已矣。
責難于君者，吾聞之矣，責善于友者，吾聞之矣。
雖然，其于君也，曰“以道事之，不可則止”；其于友也，曰“忠告而善道之，不可則止”。
王歡于孟子，非君也，非友也。
彼未嘗謀于孟子，則孟子未嘗與之言，不亦宜乎？ 求仁所問于《易》者，尚非《易》之蘊也。
能盡于《詩》、《書》、《論語》之言，則此皆不問而可知。
某嘗學《易》矣，讀而思之，自以為如此，則書之以待知《易》者質其義。
當是時，未可以學《易》也，唯無師友之故，不得其序，以過于進取，乃今而後，知昔之為可悔。
而其書往往已為不知者所傳，追思之，未嘗不愧也。
以某之愧悔，故亦欲求仁慎之。
蓋以求仁才能而好問如此，某所以告于左右者，不敢不盡，冀有以亮之而已。
至于《春秋》三傳，既不足信，故于諸經尤為難知，辱問皆不果答，亦冀有以亮之。
【答龔深父書】 某得手筆，感慰，尤喜侍奉萬福。
所示王深父事甚曉。
然不為小廉曲謹以投衆人耳目，而趣舍必度于仁義，是乃深父所以合于古人，而衆人所以不識深父者也。
言之于深父何病？揚雄亦用心于内，不求于外，不修廉隅，以徼名當世。
故某以謂深父于為雄幾可以無悔。
揚雄者，自孟轲以來，未有及之者。
但後世士大夫多不能深考之爾。
孟轲，聖人也。
賢人則其行不皆合于聖人，特其智足以知聖人而已。
故某以謂深父其智能知轲，其于為雄幾可以無悔。
揚雄之仕，合于孔子無不可之義，奈何欲非之乎？若以深父不仕為過于雄，則自雄以來，能不仕者多矣，豈皆能過于雄乎？若以深父之不仕為與雄異，則孟子稱禹、稷、顔回同道。
深父之于為雄，其以強學力