●卷六十八
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言，皆吾所謂情也、習也，非性也。
楊子之言為似矣，猶未出乎以習而言性也。
古者有不謂喜、怒、愛、惡、欲情者乎？喜、怒、愛、惡、欲而善，然後從而命之曰仁也、義也；喜、怒、愛、惡、欲而不善，然後從而命之曰不仁也、不義也。
故曰，有情然後善惡形焉。
然則善惡者，情之成名而已矣。
孔子曰：“性相近也，習相遠也。
”吾之言如此。
然則“上智與下愚不移”有說乎？曰：此之謂智愚，吾所雲者，性與善惡也。
惡者之于善也，為之則是；愚者之于智也，或不可強而有也。
伏羲作《易》，而後世聖人之言也，非天下之至精至神，其孰能與于此？孔子作《春秋》，則遊、夏不能措一辭。
蓋伏羲之智，非至精至神不能與，惟孔子之智，雖遊、夏不可強而能也，況所謂下愚者哉？其不移明矣。
或曰：“四子之雲爾，其皆有意于教乎？”曰：是說也，吾不知也。
聖人之教，正名而已。
【性說】 孔子曰：“性相近也，習相遠也。
”吾是以與孔子也。
韓子之言性也，吾不有取焉。
然則孔子所謂“中人以上可以語上，中人以下不可以語上，惟上智與下愚不移”，何說也？曰：習于善而已矣，所謂上智者；習于惡而已矣，所謂下愚者。
一習于善，一習于惡，所謂中人者。
上智也、下愚也，中人也，其卒也命之而已矣。
有人于此，未始為不善也，謂之上智可也；其卒也去而為不善，然後謂之中人可也。
有人于此，未始為善也，謂之下愚可也，其卒也去而為善，然後謂之中人可也。
惟其不移，然後謂之上智，惟其不移，然後謂之下愚，皆于其卒也命之，夫非生而不可移也。
且韓子之言弗顧矣，曰：“性之品三，而其所以為性五。
”夫仁、義、禮、智、信，孰而可謂不善也？又曰：“上焉者之于五，主于一而行之四；下焉者之于五，反于一而悖于四。
”是其于性也，不一失焉，而後謂之上焉者；不一得焉，而後謂之下焉者。
是果性善，而不善者，習也。
然則堯之朱、舜之均、瞽瞍之舜、鲧之禹、後稷、越椒、叔魚之事，後所引者，皆不可信邪？曰：堯之朱、舜之均，固吾所謂習于惡而已者；瞽瞍之舜、鲧之禹，固吾所謂習于善而已者。
後稷之詩以異雲，而吾之所論者常也。
《詩》之言，至以為人子而無父。
人子而無父，猶可以推其質常乎？夫言性，亦常而已矣；無以常乎，則狂者蹈火而入河，亦可以為性也。
越椒、叔魚之事，徒聞之左丘明，丘明固不可信也。
以言取人，孔子失之宰我；以貌，失之子羽。
此兩人者，其成人也，孔子朝夕與之居，以言貌取之而失。
彼其始生也，婦人者以聲與貌定，而卒得之。
婦人者獨有過孔子者邪？ 【對難】 予為《楊孟論》以辨言性命者之失。
而有難予者曰：“子之言性則誠然矣。
至于言命，則予以為未也。
今有人于此，其才當處于天下之至賤，而反處于天下之至貴；其行當得天下之大禍，而反得天下之大福；其才當處于天下之至貴，而反處于天下之至賤；其行當得天下之至福，而反得天下之至禍。
此則悖于人之所取，而非人力之所及者矣。
于是君子曰，為之者天也。
所謂命者，蓋以謂命之于天雲耳。
昔舜之王天下也，進九官，誅四兇；成王之王天下也，尊二伯，誅二叔。
若九官之進也，以其皆聖賢也；四兇之誅者，以其皆不肖也。
二伯之尊者，亦以其皆聖賢也；二叔之誅者，亦以其皆不肖也。
是則人之所為矣。
使舜為不明，進四兇而誅九官，成王為不明，尊二叔而誅二伯，則所謂非人力之所及而天之所命者也。
彼人之所為，可強以為之命哉？”曰：聖賢之所以尊進，命也；不肖之所以誅，命也。
昔孔子懷九官、二伯之德，困于亂世，脫身于幹戈者屢矣。
遑遑于天下之諸侯，求有所用，而卒死于旅人也。
然則九官、二伯雖曰聖賢，其尊進者，亦命也。
盜跖之罪浮于四兇、二叔，竟以壽死，然則四兇、二叔雖曰不肖，其誅者，亦命也。
是以聖人不言命，教人以盡乎人事而已。
嗚呼，又豈唯貴賤禍福哉？凡人之聖賢不肖，莫非命矣！曰：“貴賤禍福皆自外至者，子以謂聖賢之貴而福，不肖之賤而禍，皆有命，則吾既聞之矣。
若夫聖賢不肖之所以為聖賢不肖，則在我者也，何以謂之命哉？”曰：是誠君子志也。
古之好學者之言，未有不若此者也。
然孟子曰：“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。
”由此而言之，則聖賢之所以為聖賢，君子雖不謂之命，而孟子固曰命也已。
不肖之所以為不肖，何以異于此哉？
楊子之言為似矣，猶未出乎以習而言性也。
古者有不謂喜、怒、愛、惡、欲情者乎？喜、怒、愛、惡、欲而善，然後從而命之曰仁也、義也；喜、怒、愛、惡、欲而不善，然後從而命之曰不仁也、不義也。
故曰，有情然後善惡形焉。
然則善惡者，情之成名而已矣。
孔子曰：“性相近也，習相遠也。
”吾之言如此。
然則“上智與下愚不移”有說乎？曰：此之謂智愚，吾所雲者，性與善惡也。
惡者之于善也，為之則是；愚者之于智也，或不可強而有也。
伏羲作《易》，而後世聖人之言也，非天下之至精至神，其孰能與于此？孔子作《春秋》，則遊、夏不能措一辭。
蓋伏羲之智，非至精至神不能與，惟孔子之智，雖遊、夏不可強而能也，況所謂下愚者哉？其不移明矣。
或曰：“四子之雲爾，其皆有意于教乎？”曰：是說也，吾不知也。
聖人之教，正名而已。
【性說】 孔子曰：“性相近也，習相遠也。
”吾是以與孔子也。
韓子之言性也，吾不有取焉。
然則孔子所謂“中人以上可以語上，中人以下不可以語上，惟上智與下愚不移”，何說也？曰：習于善而已矣，所謂上智者；習于惡而已矣，所謂下愚者。
一習于善，一習于惡，所謂中人者。
上智也、下愚也，中人也，其卒也命之而已矣。
有人于此，未始為不善也，謂之上智可也；其卒也去而為不善，然後謂之中人可也。
有人于此，未始為善也，謂之下愚可也，其卒也去而為善，然後謂之中人可也。
惟其不移，然後謂之上智，惟其不移，然後謂之下愚，皆于其卒也命之，夫非生而不可移也。
且韓子之言弗顧矣，曰：“性之品三，而其所以為性五。
”夫仁、義、禮、智、信，孰而可謂不善也？又曰：“上焉者之于五，主于一而行之四；下焉者之于五，反于一而悖于四。
”是其于性也，不一失焉，而後謂之上焉者；不一得焉，而後謂之下焉者。
是果性善，而不善者，習也。
然則堯之朱、舜之均、瞽瞍之舜、鲧之禹、後稷、越椒、叔魚之事，後所引者，皆不可信邪？曰：堯之朱、舜之均，固吾所謂習于惡而已者；瞽瞍之舜、鲧之禹，固吾所謂習于善而已者。
後稷之詩以異雲，而吾之所論者常也。
《詩》之言，至以為人子而無父。
人子而無父，猶可以推其質常乎？夫言性，亦常而已矣；無以常乎，則狂者蹈火而入河，亦可以為性也。
越椒、叔魚之事，徒聞之左丘明，丘明固不可信也。
以言取人，孔子失之宰我；以貌，失之子羽。
此兩人者，其成人也，孔子朝夕與之居，以言貌取之而失。
彼其始生也，婦人者以聲與貌定，而卒得之。
婦人者獨有過孔子者邪？ 【對難】 予為《楊孟論》以辨言性命者之失。
而有難予者曰：“子之言性則誠然矣。
至于言命，則予以為未也。
今有人于此，其才當處于天下之至賤，而反處于天下之至貴；其行當得天下之大禍，而反得天下之大福；其才當處于天下之至貴，而反處于天下之至賤；其行當得天下之至福，而反得天下之至禍。
此則悖于人之所取，而非人力之所及者矣。
于是君子曰，為之者天也。
所謂命者，蓋以謂命之于天雲耳。
昔舜之王天下也，進九官，誅四兇；成王之王天下也，尊二伯，誅二叔。
若九官之進也，以其皆聖賢也；四兇之誅者，以其皆不肖也。
二伯之尊者，亦以其皆聖賢也；二叔之誅者，亦以其皆不肖也。
是則人之所為矣。
使舜為不明，進四兇而誅九官，成王為不明，尊二叔而誅二伯，則所謂非人力之所及而天之所命者也。
彼人之所為，可強以為之命哉？”曰：聖賢之所以尊進，命也；不肖之所以誅，命也。
昔孔子懷九官、二伯之德，困于亂世，脫身于幹戈者屢矣。
遑遑于天下之諸侯，求有所用，而卒死于旅人也。
然則九官、二伯雖曰聖賢，其尊進者，亦命也。
盜跖之罪浮于四兇、二叔，竟以壽死，然則四兇、二叔雖曰不肖，其誅者，亦命也。
是以聖人不言命，教人以盡乎人事而已。
嗚呼，又豈唯貴賤禍福哉？凡人之聖賢不肖，莫非命矣！曰：“貴賤禍福皆自外至者，子以謂聖賢之貴而福，不肖之賤而禍，皆有命，則吾既聞之矣。
若夫聖賢不肖之所以為聖賢不肖，則在我者也，何以謂之命哉？”曰：是誠君子志也。
古之好學者之言，未有不若此者也。
然孟子曰：“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。
”由此而言之，則聖賢之所以為聖賢，君子雖不謂之命，而孟子固曰命也已。
不肖之所以為不肖，何以異于此哉？