●卷六十八
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之為用也，則亦近于愚矣。
【莊周上】 世之論莊子者不一，而學儒者曰：“莊子之書，務诋孔子以信其邪說，要焚其書、廢其徒而後可，其曲直固不足論也。
”學儒者之言如此，而好莊子之道者曰：“莊子之德，不以萬物幹其慮而能信其道者也。
彼非不知仁義也，以為仁義小而不足行己；彼非不知禮樂也，以為禮樂薄而不足化天下。
故老子曰：‘道失後德，德失後仁，仁失後義，義失後禮。
’是知莊子非不達于仁義禮樂之意也；彼以為仁義禮樂者，道之末也，故薄之雲耳。
”夫儒者之言善也，然未嘗求莊子之意也。
好莊子之言者固知讀莊子之書也，然亦未嘗求莊子之意也。
昔先王之澤，至莊子之時竭矣，天下之俗，谲詐大作，質樸并散，雖世之學士大夫，未有知貴己賤物之道者也。
于是棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害之際，趨利而不以為辱，殒身而不以為怨，漸漬陷溺，以至乎不可救已。
莊子病之，思其說以矯天下之弊而歸之于正也。
其心過慮，以為仁義禮樂皆不足以正之，故同是非，齊彼我，一利害，則以足乎心為得，此其所以矯天下之弊者也。
既以其說矯弊矣，又懼來世之遂實吾說而不見天地之純、古人之大體也，于是又傷其心于卒篇以自解。
其篇曰：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。
”由此而觀之，莊子豈不知聖人者哉？又曰：“譬如耳目鼻口皆有所用，不能相通，猶百家衆技皆有所長，時有所用。
”用是以明聖人之道，其全在彼而不在此，而亦自列其書于宋钅開、慎到、墨翟、老聃之徒，俱為不該不遍一曲之士，蓋欲明吾之言有為而作，非大道之全雲耳。
然則莊子豈非有意于天下之弊而存聖人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有矯于天下者也。
莊子用其心，亦二聖人之徒矣。
然而莊子之言不得不為邪說比者，蓋其矯之過矣。
夫矯枉者，欲其直也，矯之過，則歸于枉矣。
莊子亦曰：“墨子之心則是也，墨子之行則非也。
”推莊子之心以求其行，則獨何異于墨子哉？後之讀莊子者，善其為書之心，非其為書之說，則可謂善讀矣，此亦莊子之所願于後世之讀其書者也。
今之讀者，挾莊以謾吾儒曰：“莊子之道大哉，非儒之所能及知也。
”不知求其意，而以異于儒者為貴，悲夫！ 【莊周下】 學者诋周非堯、舜、孔子，餘觀其書，特有所寓而言耳。
孟子曰：“說《詩》者不以文害辭，不以辭害意，以意逆志，是為得之。
”讀其文而不以意原之，此為周者之所以诋也。
周曰：“上必無為而用天下，下必有為而為天下用。
”又自以為處昏上亂相之間，故窮而無所見其材。
孰謂周之言皆不可措乎君臣父子之間，而遭世遇主，終不可使有為也？及其引太廟犧以辭楚之聘使，彼蓋危言以懼衰世之常人耳。
夫以周之才，豈迷出處之方而專畏犧者哉？蓋孔子所謂隐居放言者，周殆其人也。
然周之說，其于道既反之，宜其得罪于聖人之徒也。
夫中人之所及者，聖人詳說而謹行之，說之不詳，行之不謹，則天下弊。
中人之所不及者，聖人藏乎其心而言之略，不略而詳，則天下惑。
且夫諄諄而後喻，讠堯讠堯而後服者，豈所謂可以語上者哉？惜乎，周之能言而不通乎此也！ 【原性】 或曰：“孟、荀、楊、韓四子者，皆古之有道仁人。
而性者，有生之大本也，以古之有道仁人，而言有生之大本，其為言也宜無惑，何其說之相戾也？吾願聞子之所安。
” 曰：吾所安者，孔子之言而已。
夫太極者，五行之所由生，而五行非太極也。
性者，五常之太極也，而五常不可以謂之性。
此吾所以異于韓子。
且韓子以仁、義、禮、智、信五者謂之性，而曰天下之性惡焉而已矣。
五者之謂性而惡焉者，豈五者之謂哉？孟子言人之性善，荀子言人之性惡。
夫太極生五行，然後利害生焉，而太極不可以利害言也。
性生乎情，有情然後善惡形焉，而性不可以善惡言也。
此吾所以異于二子。
孟子以恻隐之心人皆有之，因以謂人之性無不仁。
就所謂性者如其說，必也怨毒忿戾之心人皆無之，然後可以言人之性無不善，而人果皆無之乎？孟子以恻隐之心為性者，以其在内也。
夫恻隐之心與怨毒忿戾之心，其有感于外而後出乎中者，有不同乎？荀子曰：“其為善者，僞也。
”就所謂性者如其說，必也恻隐之心人皆無之，然後可以言善者僞也，為人果皆無之乎？荀子曰：“陶人化土而為埴，埴豈土之性也哉？”夫陶人不以木為埴者，惟土有埴之性焉，烏在其為僞也？且諸子之所
【莊周上】 世之論莊子者不一，而學儒者曰：“莊子之書，務诋孔子以信其邪說，要焚其書、廢其徒而後可，其曲直固不足論也。
”學儒者之言如此，而好莊子之道者曰：“莊子之德，不以萬物幹其慮而能信其道者也。
彼非不知仁義也，以為仁義小而不足行己；彼非不知禮樂也，以為禮樂薄而不足化天下。
故老子曰：‘道失後德，德失後仁，仁失後義，義失後禮。
’是知莊子非不達于仁義禮樂之意也；彼以為仁義禮樂者，道之末也，故薄之雲耳。
”夫儒者之言善也，然未嘗求莊子之意也。
好莊子之言者固知讀莊子之書也，然亦未嘗求莊子之意也。
昔先王之澤，至莊子之時竭矣，天下之俗，谲詐大作，質樸并散，雖世之學士大夫，未有知貴己賤物之道者也。
于是棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害之際，趨利而不以為辱，殒身而不以為怨，漸漬陷溺，以至乎不可救已。
莊子病之，思其說以矯天下之弊而歸之于正也。
其心過慮，以為仁義禮樂皆不足以正之，故同是非，齊彼我，一利害，則以足乎心為得，此其所以矯天下之弊者也。
既以其說矯弊矣，又懼來世之遂實吾說而不見天地之純、古人之大體也，于是又傷其心于卒篇以自解。
其篇曰：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。
”由此而觀之，莊子豈不知聖人者哉？又曰：“譬如耳目鼻口皆有所用，不能相通，猶百家衆技皆有所長，時有所用。
”用是以明聖人之道，其全在彼而不在此，而亦自列其書于宋钅開、慎到、墨翟、老聃之徒，俱為不該不遍一曲之士，蓋欲明吾之言有為而作，非大道之全雲耳。
然則莊子豈非有意于天下之弊而存聖人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有矯于天下者也。
莊子用其心，亦二聖人之徒矣。
然而莊子之言不得不為邪說比者，蓋其矯之過矣。
夫矯枉者，欲其直也，矯之過，則歸于枉矣。
莊子亦曰：“墨子之心則是也，墨子之行則非也。
”推莊子之心以求其行，則獨何異于墨子哉？後之讀莊子者，善其為書之心，非其為書之說，則可謂善讀矣，此亦莊子之所願于後世之讀其書者也。
今之讀者，挾莊以謾吾儒曰：“莊子之道大哉，非儒之所能及知也。
”不知求其意，而以異于儒者為貴，悲夫！ 【莊周下】 學者诋周非堯、舜、孔子，餘觀其書，特有所寓而言耳。
孟子曰：“說《詩》者不以文害辭，不以辭害意，以意逆志，是為得之。
”讀其文而不以意原之，此為周者之所以诋也。
周曰：“上必無為而用天下，下必有為而為天下用。
”又自以為處昏上亂相之間，故窮而無所見其材。
孰謂周之言皆不可措乎君臣父子之間，而遭世遇主，終不可使有為也？及其引太廟犧以辭楚之聘使，彼蓋危言以懼衰世之常人耳。
夫以周之才，豈迷出處之方而專畏犧者哉？蓋孔子所謂隐居放言者，周殆其人也。
然周之說，其于道既反之，宜其得罪于聖人之徒也。
夫中人之所及者，聖人詳說而謹行之，說之不詳，行之不謹，則天下弊。
中人之所不及者，聖人藏乎其心而言之略，不略而詳，則天下惑。
且夫諄諄而後喻，讠堯讠堯而後服者，豈所謂可以語上者哉？惜乎，周之能言而不通乎此也！ 【原性】 或曰：“孟、荀、楊、韓四子者，皆古之有道仁人。
而性者，有生之大本也，以古之有道仁人，而言有生之大本，其為言也宜無惑，何其說之相戾也？吾願聞子之所安。
” 曰：吾所安者，孔子之言而已。
夫太極者，五行之所由生，而五行非太極也。
性者，五常之太極也，而五常不可以謂之性。
此吾所以異于韓子。
且韓子以仁、義、禮、智、信五者謂之性，而曰天下之性惡焉而已矣。
五者之謂性而惡焉者，豈五者之謂哉？孟子言人之性善，荀子言人之性惡。
夫太極生五行，然後利害生焉，而太極不可以利害言也。
性生乎情，有情然後善惡形焉，而性不可以善惡言也。
此吾所以異于二子。
孟子以恻隐之心人皆有之，因以謂人之性無不仁。
就所謂性者如其說，必也怨毒忿戾之心人皆無之，然後可以言人之性無不善，而人果皆無之乎？孟子以恻隐之心為性者，以其在内也。
夫恻隐之心與怨毒忿戾之心，其有感于外而後出乎中者，有不同乎？荀子曰：“其為善者，僞也。
”就所謂性者如其說，必也恻隐之心人皆無之，然後可以言善者僞也，為人果皆無之乎？荀子曰：“陶人化土而為埴，埴豈土之性也哉？”夫陶人不以木為埴者，惟土有埴之性焉，烏在其為僞也？且諸子之所