●卷六十八
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。
’子曰：‘可謂士矣。
’子曰：‘賜，智者若何？仁者若何？’子貢曰：‘智者知人，仁者愛人。
’子曰：‘可謂士君子矣。
’子曰：‘回，智者若何？仁者若何？’顔淵曰：‘智者知己，仁者愛己。
’子曰：‘可謂明君子矣。
’”是誠孔子之言欤？吾知其非也。
夫能近見而後能遠察，能利狹而後能澤廣，明天下之理也。
故古之欲知人者，必先求知己，欲愛人者，必先求愛己，此亦理之所必然，而君子之所不能易者也。
請以事之近而天下之所共知者谕之。
今有人于此，不能見太山于咫尺之内者，則雖天下之至愚，知其不能察秋毫于百步之外也，蓋不能見于近，則不能察于遠明矣。
而荀卿以謂知己者賢于知人者，是猶能察秋毫于百步之外者為不若見太山于咫尺之内者之明也。
今有人于此，食不足以厭其腹，衣不足以周其體者，則雖天下之至愚，知其不能以贍足鄉黨也，蓋不能利于狹，則不能澤于廣明矣。
而荀卿以謂愛己者賢于愛人者，是猶以贍足鄉黨為不若食足以厭腹、衣足以周體者之富也。
由是言之，荀卿之言，其不察理已甚矣。
故知己者，智之端也，可推以知人也；愛己者，仁之端也，可推以愛人也。
夫能盡智仁之道，然後能使人知己、愛己，是故能使人知己、愛己者，未有不能知人、愛人者也。
能知人、愛人者，未有不能知己、愛己者也。
今荀卿之言，一切反之，吾是以知其非孔子之言，而為荀卿之妄矣。
楊子曰：“自愛，仁之至也。
”蓋言能自愛之道則足以愛人耳，非謂不能愛人而能愛己者也。
噫，古之人愛人不能愛己者有之矣，然非吾所謂愛人，而墨翟之道也。
若夫能知人而不能知己者，亦非吾所謂知人矣。
【楊墨】 楊墨之道，得聖人之一而廢其百者是也。
聖人之道，兼楊墨而無可無不可者是也。
墨子之道，摩頂放踵，以利天下，而楊子之道，利天下拔一毛而不為也。
夫禹之于天下，九年之間三過其門，聞呱呱之泣而不一省其子，此亦可謂為人矣。
顔回之于身，箪食瓢飲，以獨樂于陋巷之間，視天下之亂若無見者，此亦可謂為己矣。
楊墨之道，獨以為人、為己得罪于聖人者，何哉？此蓋所謂得聖人之一而廢其百者也。
是故由楊子之道則不義，由墨子之道則不仁，于仁義之道無所遺而用之不失其所者，其唯聖人之徒欤？二子之失于仁義而不見天地之全，則同矣，及其所以得罪，則又有可論者也。
楊子之所執者為己，為己，學者之本也。
墨子之所學者為人，為人，學者之末也。
是以學者之事，必先為己，其為己有馀，而天下之勢可以為人矣，則不可以不為人。
故學者之學也，始不在于為人，而卒所以能為人也。
今夫始學之時，其道未足以為己，而其志已在于為人也，則亦可謂謬用其心矣。
謬用其心者，雖有志于為人，其能乎哉？由是言之，楊子之道，雖不足以為人，固知為己矣；墨子之志，雖在于為人，吾知其不能也。
嗚呼，楊子知為己之為務，而不能達于大禹之道也，則亦可謂惑矣！墨子者，廢人物親疏之别，而方以天下為己任，是以所欲以利人者，适所以為天下害患也，豈不過甚哉？故楊子近于儒，而墨子遠于道，其異于聖人則同，而其得罪，則宜有間也。
【老子】 道有本有末。
本者，萬物之所以生也；末者，萬物之所以成也。
本者出之自然，故不假乎人之力，而萬物以生也；末者涉乎形器，故待人力而後萬物以成也。
夫其不假人之力而萬物以生，則是聖人可以無言也、無為也；至乎有待于人力而萬物以成，則是聖人之所以不能無言也、無為也。
故昔聖人之在上，而以萬物為己任者，必制四術焉。
四術者，禮、樂、刑、政是也，所以成萬物者也。
故聖人唯務修其成萬物者，不言其生萬物者，蓋生者屍之于自然，非人力之所得與矣。
老子者獨不然，以為涉乎形器者，皆不足言也、不足為也，故抵去禮、樂、刑、政，而唯道之稱焉。
是不察于理而務高之過矣。
夫道之自然者，又何預乎？唯其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之為也。
其書曰：“三十輻共一毂，當其無，有車之用。
”夫毂輻之用，固在于車之無用，然工之琢削未嘗及于無者，蓋無出于自然之力，可以無與也。
今之治車者，知治其毂輻而未嘗及于無也，然而車以成者，蓋毂輻具，則無必為用矣。
如其知無為用，而不治毂輻，則為車之術固已疏矣。
今知無之為車用，無之為天下用，然不知所以為用也。
故無之所以為車用者，以有毂輻也；無之所以為天下用者，以有禮、樂、刑、政也。
如其廢毂輻于車，廢禮、樂、刑、政于天下，而坐求其無
’子曰：‘可謂士矣。
’子曰：‘賜，智者若何？仁者若何？’子貢曰：‘智者知人，仁者愛人。
’子曰：‘可謂士君子矣。
’子曰：‘回，智者若何？仁者若何？’顔淵曰：‘智者知己，仁者愛己。
’子曰：‘可謂明君子矣。
’”是誠孔子之言欤？吾知其非也。
夫能近見而後能遠察，能利狹而後能澤廣，明天下之理也。
故古之欲知人者，必先求知己，欲愛人者，必先求愛己，此亦理之所必然，而君子之所不能易者也。
請以事之近而天下之所共知者谕之。
今有人于此，不能見太山于咫尺之内者，則雖天下之至愚，知其不能察秋毫于百步之外也，蓋不能見于近，則不能察于遠明矣。
而荀卿以謂知己者賢于知人者，是猶能察秋毫于百步之外者為不若見太山于咫尺之内者之明也。
今有人于此，食不足以厭其腹，衣不足以周其體者，則雖天下之至愚，知其不能以贍足鄉黨也，蓋不能利于狹，則不能澤于廣明矣。
而荀卿以謂愛己者賢于愛人者，是猶以贍足鄉黨為不若食足以厭腹、衣足以周體者之富也。
由是言之，荀卿之言，其不察理已甚矣。
故知己者，智之端也，可推以知人也；愛己者，仁之端也，可推以愛人也。
夫能盡智仁之道，然後能使人知己、愛己，是故能使人知己、愛己者，未有不能知人、愛人者也。
能知人、愛人者，未有不能知己、愛己者也。
今荀卿之言，一切反之，吾是以知其非孔子之言，而為荀卿之妄矣。
楊子曰：“自愛，仁之至也。
”蓋言能自愛之道則足以愛人耳，非謂不能愛人而能愛己者也。
噫，古之人愛人不能愛己者有之矣，然非吾所謂愛人，而墨翟之道也。
若夫能知人而不能知己者，亦非吾所謂知人矣。
【楊墨】 楊墨之道，得聖人之一而廢其百者是也。
聖人之道，兼楊墨而無可無不可者是也。
墨子之道，摩頂放踵，以利天下，而楊子之道，利天下拔一毛而不為也。
夫禹之于天下，九年之間三過其門，聞呱呱之泣而不一省其子，此亦可謂為人矣。
顔回之于身，箪食瓢飲，以獨樂于陋巷之間，視天下之亂若無見者，此亦可謂為己矣。
楊墨之道，獨以為人、為己得罪于聖人者，何哉？此蓋所謂得聖人之一而廢其百者也。
是故由楊子之道則不義，由墨子之道則不仁，于仁義之道無所遺而用之不失其所者，其唯聖人之徒欤？二子之失于仁義而不見天地之全，則同矣，及其所以得罪，則又有可論者也。
楊子之所執者為己，為己，學者之本也。
墨子之所學者為人，為人，學者之末也。
是以學者之事，必先為己，其為己有馀，而天下之勢可以為人矣，則不可以不為人。
故學者之學也，始不在于為人，而卒所以能為人也。
今夫始學之時，其道未足以為己，而其志已在于為人也，則亦可謂謬用其心矣。
謬用其心者，雖有志于為人，其能乎哉？由是言之，楊子之道，雖不足以為人，固知為己矣；墨子之志，雖在于為人，吾知其不能也。
嗚呼，楊子知為己之為務，而不能達于大禹之道也，則亦可謂惑矣！墨子者，廢人物親疏之别，而方以天下為己任，是以所欲以利人者，适所以為天下害患也，豈不過甚哉？故楊子近于儒，而墨子遠于道，其異于聖人則同，而其得罪，則宜有間也。
【老子】 道有本有末。
本者，萬物之所以生也；末者，萬物之所以成也。
本者出之自然，故不假乎人之力，而萬物以生也；末者涉乎形器，故待人力而後萬物以成也。
夫其不假人之力而萬物以生，則是聖人可以無言也、無為也；至乎有待于人力而萬物以成，則是聖人之所以不能無言也、無為也。
故昔聖人之在上，而以萬物為己任者，必制四術焉。
四術者，禮、樂、刑、政是也，所以成萬物者也。
故聖人唯務修其成萬物者，不言其生萬物者，蓋生者屍之于自然，非人力之所得與矣。
老子者獨不然，以為涉乎形器者，皆不足言也、不足為也，故抵去禮、樂、刑、政，而唯道之稱焉。
是不察于理而務高之過矣。
夫道之自然者，又何預乎？唯其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之為也。
其書曰：“三十輻共一毂，當其無，有車之用。
”夫毂輻之用，固在于車之無用，然工之琢削未嘗及于無者，蓋無出于自然之力，可以無與也。
今之治車者，知治其毂輻而未嘗及于無也，然而車以成者，蓋毂輻具，則無必為用矣。
如其知無為用，而不治毂輻，則為車之術固已疏矣。
今知無之為車用，無之為天下用，然不知所以為用也。
故無之所以為車用者，以有毂輻也；無之所以為天下用者，以有禮、樂、刑、政也。
如其廢毂輻于車，廢禮、樂、刑、政于天下，而坐求其無