●卷六十九
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◎論議
【祿隐】
孔子叙逸民，先伯夷、叔齊而後柳下惠，曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊也。
柳下惠，降志辱身矣。
”孟子叙三聖人者，亦以伯夷居伊尹之前。
而揚子亦曰：“孔子高餓顯，下祿隐。
”夫聖人之所言高者，是所取于人而所行于己者也；所言下者，是所非于人而所棄于己者也。
然而孔、孟生于可避之世而未嘗避也，蓋其不合則去，則可謂不降其志、不辱其身矣。
至于揚子，則吾竊有疑焉爾。
當王莽之亂，雖鄉裡自喜者，知遠其辱，而揚子親屈其體為其左右之臣，豈君子固多能言而不能行乎？抑亦有以處之，非必出于此言乎？曰：聖賢之言行，有所同，而有所不必同，不可以一端求也。
同者，道也，不同者，迹也。
知所同而不知所不同，非君子也。
夫君子豈固欲為此不同哉？蓋時不同則言行不得無不同，唯其不同，是所以同也。
如時不同而固欲為之同，則是所同者，迹也，所不同者，道也。
迹同于聖人而道不同，則其為小人也孰禦哉？世之士不知道不可一迹也久矣。
聖賢之宗于道，猶水之宗于海也。
水之流，一曲焉，一直焉，未嘗同也，至其宗于海則同矣。
聖賢之言行，一伸焉，一屈焉，未嘗同也，至其宗于道則同矣。
故水因地而曲直，故能宗于海；聖賢因時而屈伸，故能宗于道。
孟子曰：“伯夷、柳下惠，聖人也，百世之師也。
”如其高餓顯，下祿隐，而必其出于所高，則柳下惠安拟伯夷哉？揚子曰：“途雖曲而通諸夏，則由諸；川雖曲而通諸海，則由諸。
”蓋言事雖曲而通諸道，則亦君子所當同也。
由是而言之，餓顯之高，祿隐之下，皆迹矣，豈足以求聖賢哉？唯其能無系累于迹，是以大過于人也。
如聖賢之道，皆出于一，而無權時之變，則又何聖賢之足稱乎？聖者，知權之大者也；賢者，知權之小者也。
昔纣之時，微子去之，箕子為之奴，比幹谏而死。
此三人者，道同也，而其去就若此者，蓋亦所謂迹不必同矣。
《易》曰“或出或處，或默或語”，言君子之無可無不可也。
使揚子甯不至于耽祿于弊時哉？蓋于時為不可去，必去，則揚子之所知亦已小矣。
【太古】 太古之人，不與禽獸朋也幾何？聖人惡之也，制作焉以别之。
下而戾于後世，侈裳衣，壯宮室，隆耳目之觀以嚣天下。
君臣、父子、兄弟夫婦，皆不得其所當然，仁義不足澤其性，禮樂不足锢其情，刑政不足網其惡，蕩然複與禽獸朋矣。
聖人不作，昧者不識所以化之之術，顧引而歸之太古。
太古之道果可行之萬世，聖人惡用制作于其間？必制作于其間，為太古之不可行也。
顧欲引而歸之，是去禽獸而之禽獸，奚補于化哉？吾以為識治亂者，當言所以化之之術。
曰歸之太古，非愚則誣。
【原教】 善教者藏其用，民化上而不知所以教之之源。
不善教者反此。
民知所以教之之源，而不誠化上之意。
善教者之為教也，緻吾義忠而天下之君臣義且忠矣，緻吾孝慈而天下之父子孝且慈矣，緻吾恩于兄弟而天下之兄弟相為恩矣，緻吾禮于夫婦而天下之夫婦相為禮矣。
天下之君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦皆吾教也。
民則曰：“我何賴于彼哉？”此謂化上而不知所以教之之源也。
不善教者之為教也，不此之務，而暴為之制，煩為之防，劬劬于法令诰戒之間，藏于府，憲于市，屬民于鄙野。
必曰：臣而臣，君而君，子而子，父而父；兄弟者無失其為兄弟也，夫婦者無失其為夫婦也。
率是也有賞，不然則罪。
鄉闾之師，族ガ之長，疏者時讀，密者日告，若是其悉矣。
顧不有服教而附于刑者，于是嘉石以慚之，圜土以苦之，甚者棄之于市朝，放之于裔末，卒不可以已也。
此謂民知所以教之之源，而不誠化上之意也。
善教者浃于民心，而耳目無聞焉，以道擾民者也。
不善教者施于民之耳目，而求浃于心，以道強民者也。
擾之為言，猶山薮之擾毛羽，川澤之擾鱗介也，豈有制哉？自然然耳。
強之為言，其猶囿毛羽沼鱗介乎！一失其制，脫然逝矣。
噫！古之所以為古，無異焉，由前而已矣；今之所以不為古，無異焉，由後而已矣。
或曰：“法令诰戒不足以為教乎？”曰：法令诰戒，文也。
吾雲爾者，本也。
失其本而求之文，吾不知其可也。
【原過】 天有過乎？有之，陵曆鬥蝕是也。
地有過乎？有之，崩弛竭塞是也。
天地舉有過，卒不累覆且載者何？善複常也。
人介乎天地之間，則固不能無過，卒不害聖且賢者何？亦善複常也。
故太甲思庸，孔子曰勿憚改過，揚雄貴遷善，皆是術也。
予之朋，有過而能悔，悔而能改，人則曰：“是向之從事雲爾，今從事與向之從事弗類，非其性也，飾表以疑世也。
”夫豈知言哉？天播五行于萬靈，人固備而有之。
有而不思則失，思而不行則廢。
一日咎前之非，沛然思而行之，是失而複得，廢而複舉也。
顧曰非其性，是率天下而戕性也。
且如人有财，見篡于盜，已而得之，曰“非夫人之财，向篡于盜矣”可欤？不可也。
财之在己，固不若性之為己有也。
财失複得，曰非其财，且不可，性失複得，曰非其性，可乎？ 【進說】 古之時，士之在下者無求于上，上之人日汲汲惟恐一士之失也。
古者士之進，有以德，有以才，有以言，有以曲藝。
今徒不然，自茂才等而下之至于明
柳下惠，降志辱身矣。
”孟子叙三聖人者，亦以伯夷居伊尹之前。
而揚子亦曰：“孔子高餓顯，下祿隐。
”夫聖人之所言高者，是所取于人而所行于己者也；所言下者，是所非于人而所棄于己者也。
然而孔、孟生于可避之世而未嘗避也，蓋其不合則去，則可謂不降其志、不辱其身矣。
至于揚子，則吾竊有疑焉爾。
當王莽之亂，雖鄉裡自喜者，知遠其辱，而揚子親屈其體為其左右之臣，豈君子固多能言而不能行乎？抑亦有以處之，非必出于此言乎？曰：聖賢之言行，有所同，而有所不必同，不可以一端求也。
同者，道也，不同者，迹也。
知所同而不知所不同，非君子也。
夫君子豈固欲為此不同哉？蓋時不同則言行不得無不同，唯其不同，是所以同也。
如時不同而固欲為之同，則是所同者，迹也，所不同者，道也。
迹同于聖人而道不同，則其為小人也孰禦哉？世之士不知道不可一迹也久矣。
聖賢之宗于道，猶水之宗于海也。
水之流，一曲焉，一直焉，未嘗同也，至其宗于海則同矣。
聖賢之言行，一伸焉，一屈焉，未嘗同也，至其宗于道則同矣。
故水因地而曲直，故能宗于海；聖賢因時而屈伸，故能宗于道。
孟子曰：“伯夷、柳下惠，聖人也，百世之師也。
”如其高餓顯，下祿隐，而必其出于所高，則柳下惠安拟伯夷哉？揚子曰：“途雖曲而通諸夏，則由諸；川雖曲而通諸海，則由諸。
”蓋言事雖曲而通諸道，則亦君子所當同也。
由是而言之，餓顯之高，祿隐之下，皆迹矣，豈足以求聖賢哉？唯其能無系累于迹，是以大過于人也。
如聖賢之道，皆出于一，而無權時之變，則又何聖賢之足稱乎？聖者，知權之大者也；賢者，知權之小者也。
昔纣之時，微子去之，箕子為之奴，比幹谏而死。
此三人者，道同也，而其去就若此者，蓋亦所謂迹不必同矣。
《易》曰“或出或處，或默或語”，言君子之無可無不可也。
使揚子甯不至于耽祿于弊時哉？蓋于時為不可去，必去，則揚子之所知亦已小矣。
【太古】 太古之人，不與禽獸朋也幾何？聖人惡之也，制作焉以别之。
下而戾于後世，侈裳衣，壯宮室，隆耳目之觀以嚣天下。
君臣、父子、兄弟夫婦，皆不得其所當然，仁義不足澤其性，禮樂不足锢其情，刑政不足網其惡，蕩然複與禽獸朋矣。
聖人不作，昧者不識所以化之之術，顧引而歸之太古。
太古之道果可行之萬世，聖人惡用制作于其間？必制作于其間，為太古之不可行也。
顧欲引而歸之，是去禽獸而之禽獸，奚補于化哉？吾以為識治亂者，當言所以化之之術。
曰歸之太古，非愚則誣。
【原教】 善教者藏其用，民化上而不知所以教之之源。
不善教者反此。
民知所以教之之源，而不誠化上之意。
善教者之為教也，緻吾義忠而天下之君臣義且忠矣，緻吾孝慈而天下之父子孝且慈矣，緻吾恩于兄弟而天下之兄弟相為恩矣，緻吾禮于夫婦而天下之夫婦相為禮矣。
天下之君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦皆吾教也。
民則曰：“我何賴于彼哉？”此謂化上而不知所以教之之源也。
不善教者之為教也，不此之務，而暴為之制，煩為之防，劬劬于法令诰戒之間，藏于府，憲于市，屬民于鄙野。
必曰：臣而臣，君而君，子而子，父而父；兄弟者無失其為兄弟也，夫婦者無失其為夫婦也。
率是也有賞，不然則罪。
鄉闾之師，族ガ之長，疏者時讀，密者日告，若是其悉矣。
顧不有服教而附于刑者，于是嘉石以慚之，圜土以苦之，甚者棄之于市朝，放之于裔末，卒不可以已也。
此謂民知所以教之之源，而不誠化上之意也。
善教者浃于民心，而耳目無聞焉，以道擾民者也。
不善教者施于民之耳目，而求浃于心，以道強民者也。
擾之為言，猶山薮之擾毛羽，川澤之擾鱗介也，豈有制哉？自然然耳。
強之為言，其猶囿毛羽沼鱗介乎！一失其制，脫然逝矣。
噫！古之所以為古，無異焉，由前而已矣；今之所以不為古，無異焉，由後而已矣。
或曰：“法令诰戒不足以為教乎？”曰：法令诰戒，文也。
吾雲爾者，本也。
失其本而求之文，吾不知其可也。
【原過】 天有過乎？有之，陵曆鬥蝕是也。
地有過乎？有之，崩弛竭塞是也。
天地舉有過，卒不累覆且載者何？善複常也。
人介乎天地之間，則固不能無過，卒不害聖且賢者何？亦善複常也。
故太甲思庸，孔子曰勿憚改過，揚雄貴遷善，皆是術也。
予之朋，有過而能悔，悔而能改，人則曰：“是向之從事雲爾，今從事與向之從事弗類，非其性也，飾表以疑世也。
”夫豈知言哉？天播五行于萬靈，人固備而有之。
有而不思則失，思而不行則廢。
一日咎前之非，沛然思而行之，是失而複得，廢而複舉也。
顧曰非其性，是率天下而戕性也。
且如人有财，見篡于盜，已而得之，曰“非夫人之财，向篡于盜矣”可欤？不可也。
财之在己，固不若性之為己有也。
财失複得，曰非其财，且不可，性失複得，曰非其性，可乎？ 【進說】 古之時，士之在下者無求于上，上之人日汲汲惟恐一士之失也。
古者士之進，有以德，有以才，有以言，有以曲藝。
今徒不然，自茂才等而下之至于明