●卷六十七
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者尚矣。
是以知性情之相須，猶弓矢之相待而用，若夫善惡，則猶中與不中也。
曰：“然則性有惡乎？”曰：孟子曰“養其大體為大人，養其小體為小人”，揚子曰“人之性善惡混”，是知性可以為惡也。
【勇惠】 世之論者曰：“惠者輕與，勇者輕死，臨财而不訾，臨難而不避者，聖人之所取，而君子之行也。
”吾曰不然。
惠者重與，勇者重死，臨财而不訾，臨難而不避者，聖人之所疾，而小人之行也。
故所謂君子之行者有二焉：其未發也，慎而已矣；其既發也，義而已矣。
慎則待義而後決，義則待宜而後動，蓋不苟而已也。
《易》曰“吉兇悔吝生乎動”，言動者賢不肖之所以分，不可以苟爾。
是以君子之動，苟得已，則斯靜矣。
故于義有可以不與不死之道，而必與必死者，雖衆人之所謂難能，而君子未必善也；于義有可與可死之道，而不與不死者，雖衆人之所謂易出，而君子未必非也。
是故尚難而賤易者，小人之行也；無難無易而惟義之是者，君子之行也。
《傳》曰：“義者，天下之制也。
”制行而不以義，雖出乎聖人所不能，亦歸于小人而已矣。
季路之為人，可謂賢也，而孔子曰：“由也，好勇過我，無所取材。
”夫孔子之行，惟義之是，而子路過之，是過于義也。
為行而過于義，宜乎孔子之無取于其材也。
勇過于義，孔子不取，則惠之過于義，亦可知矣。
孟子曰：“可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。
”蓋君子之動，必于義無所疑而後發，苟有疑焉，斯無動也。
《語》曰“多見阙殆，慎行其馀，則寡悔”，言君子之行當慎處于義爾。
而世有言孟子者曰：“孟子之文，傳之者有所誤也。
孟子之意當曰：‘無與傷惠，無死傷勇。
’”嗚呼，蓋亦弗思而已矣。
【仁智】 仁者，聖之次也，智者，仁之次也，未有仁而不智者也，未有智而不仁者也，然則何智、仁之别哉？以其所以得仁者異也。
仁，吾所有也，臨行而不思，臨言而不擇，發之于事而無不當于仁也，此仁者之事也；仁，吾所未有也，吾能知其為仁也，臨行而思，臨言而擇，發之于事而無不當于仁也，此智者之事也。
其所以得仁則異矣，及其為仁則一也。
孔子曰“仁者靜，智者動”，何也？曰：譬今有二賈也，一則既富矣，一則知富之術而未富也，既富者，雖焚舟折車無事于賈可也，知富之術而未富者，則不得無事也。
此仁智之所以異其動靜也。
吾之仁，足以上格乎天，下浃乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用不匮也，然則吾何求哉？此仁者之所以能靜也。
吾之知，欲以上格乎天，下浃乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用有時而匮也，然則吾可以無求乎？此智者之所以必動也。
故曰：“仁者樂山，智者樂水。
”山者，靜而利物者也；水者，動而利物者也。
其動靜則異，其利物則同矣。
曰：“仁者壽，智者樂。
”然則仁者不樂，智者不壽乎？曰：智者非不壽，不若仁者之壽也；仁者非不樂，樂不足以盡仁者之盛也。
能盡仁之道，則聖人矣，然不曰仁而目之以聖者，言其化也。
蓋能盡仁道則能化矣，如不能化，吾未見其能盡仁道也。
顔回，次孔子者也，而孔子稱之曰“三月不違仁”而已，然則能盡仁道者，非若孔子者誰乎？ 【中述】 君子所求于人者薄，而辨是與非也無所苟。
孔子罪宰予曰：“于予與何誅！”罪冉有曰：“小子鳴鼓而攻之可也。
”二子得罪于聖人，若當絕也，及為科以列其門弟子，取者不過數人，于宰予有辭命之善則取之，于冉求有政事之善則取之，不以不善而廢其善。
孔子豈阿其所好哉？所求于人者薄也。
管仲功施天下，孔子小之。
門弟子三千人，孔子獨稱顔回為好學，問其馀，則未為好學者。
闵損、原憲、曾子之徒不與焉；冉求、宰我之得罪又如此。
孔子豈不樂道人之善哉？辨是與非無所苟也。
所求于人者薄，所以取人者厚。
蓋辨是與非者無所苟，所以明聖人之道。
如宰予、冉求二子之不得列其善，則士之難全者衆矣，惡足以取人善乎？如管仲無所貶，則從政者若是而止矣；七十子之徒皆稱好學，則好學者若是而止矣，惡足以明聖人之道乎？取人如此，則吾之自取者重，而人之所處者易。
明道如此，則吾之與人其所由可知已。
故薄于責人，而非匿其過，不苟于論人，所以求其全。
聖人之道，本乎中而已。
《春秋》之旨，豈易于是哉？ 【行述】 古之人仆仆然勞其身以求行道于世，而曰“吾以學孔子”者，惑矣。
孔子之始也，食于魯，魯亂而适齊，齊大夫欲害己，則反而食乎魯。
魯受女樂不朝者三日，義不可以留也，則烏乎之？曰：“甚矣，衛靈公之無道也！其遇賢者，庶乎其猶有禮耳。
”于是之衛。
衛靈公不可與處也，于是不暇擇而之曹，以适于宋、鄭、陳、蔡、衛、楚之郊。
其志猶去衛而之曹也。
老矣，遂歸于魯以卒。
孔子之行如此，烏在其求行道也？夫天子、諸侯不以身先于賢人，其不足與有為明也。
孔子而不知，其何以為孔子也？曰：“沽之哉！沽之哉！我待價者也。
”仆仆然勞其身以求行道于世，是沽也。
子路曰：“君子之仕，行其義也；道之不行，已知之矣。
”蓋孔子之心雲耳。
然則孔子無意于世之人乎？曰：道之将興欤，命也；道之将廢欤，命也。
苟命矣，則如世之人何？
是以知性情之相須，猶弓矢之相待而用，若夫善惡，則猶中與不中也。
曰：“然則性有惡乎？”曰：孟子曰“養其大體為大人，養其小體為小人”，揚子曰“人之性善惡混”，是知性可以為惡也。
【勇惠】 世之論者曰：“惠者輕與，勇者輕死，臨财而不訾，臨難而不避者，聖人之所取，而君子之行也。
”吾曰不然。
惠者重與，勇者重死，臨财而不訾，臨難而不避者，聖人之所疾，而小人之行也。
故所謂君子之行者有二焉：其未發也，慎而已矣；其既發也，義而已矣。
慎則待義而後決，義則待宜而後動，蓋不苟而已也。
《易》曰“吉兇悔吝生乎動”，言動者賢不肖之所以分，不可以苟爾。
是以君子之動，苟得已，則斯靜矣。
故于義有可以不與不死之道，而必與必死者，雖衆人之所謂難能，而君子未必善也；于義有可與可死之道，而不與不死者，雖衆人之所謂易出，而君子未必非也。
是故尚難而賤易者，小人之行也；無難無易而惟義之是者，君子之行也。
《傳》曰：“義者，天下之制也。
”制行而不以義，雖出乎聖人所不能，亦歸于小人而已矣。
季路之為人，可謂賢也，而孔子曰：“由也，好勇過我，無所取材。
”夫孔子之行，惟義之是，而子路過之，是過于義也。
為行而過于義，宜乎孔子之無取于其材也。
勇過于義，孔子不取，則惠之過于義，亦可知矣。
孟子曰：“可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。
”蓋君子之動，必于義無所疑而後發，苟有疑焉，斯無動也。
《語》曰“多見阙殆，慎行其馀，則寡悔”，言君子之行當慎處于義爾。
而世有言孟子者曰：“孟子之文，傳之者有所誤也。
孟子之意當曰：‘無與傷惠，無死傷勇。
’”嗚呼，蓋亦弗思而已矣。
【仁智】 仁者，聖之次也，智者，仁之次也，未有仁而不智者也，未有智而不仁者也，然則何智、仁之别哉？以其所以得仁者異也。
仁，吾所有也，臨行而不思，臨言而不擇，發之于事而無不當于仁也，此仁者之事也；仁，吾所未有也，吾能知其為仁也，臨行而思，臨言而擇，發之于事而無不當于仁也，此智者之事也。
其所以得仁則異矣，及其為仁則一也。
孔子曰“仁者靜，智者動”，何也？曰：譬今有二賈也，一則既富矣，一則知富之術而未富也，既富者，雖焚舟折車無事于賈可也，知富之術而未富者，則不得無事也。
此仁智之所以異其動靜也。
吾之仁，足以上格乎天，下浃乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用不匮也，然則吾何求哉？此仁者之所以能靜也。
吾之知，欲以上格乎天，下浃乎草木，旁溢乎四夷，而吾之用有時而匮也，然則吾可以無求乎？此智者之所以必動也。
故曰：“仁者樂山，智者樂水。
”山者，靜而利物者也；水者，動而利物者也。
其動靜則異，其利物則同矣。
曰：“仁者壽，智者樂。
”然則仁者不樂，智者不壽乎？曰：智者非不壽，不若仁者之壽也；仁者非不樂，樂不足以盡仁者之盛也。
能盡仁之道，則聖人矣，然不曰仁而目之以聖者，言其化也。
蓋能盡仁道則能化矣，如不能化，吾未見其能盡仁道也。
顔回，次孔子者也，而孔子稱之曰“三月不違仁”而已，然則能盡仁道者，非若孔子者誰乎？ 【中述】 君子所求于人者薄，而辨是與非也無所苟。
孔子罪宰予曰：“于予與何誅！”罪冉有曰：“小子鳴鼓而攻之可也。
”二子得罪于聖人，若當絕也，及為科以列其門弟子，取者不過數人，于宰予有辭命之善則取之，于冉求有政事之善則取之，不以不善而廢其善。
孔子豈阿其所好哉？所求于人者薄也。
管仲功施天下，孔子小之。
門弟子三千人，孔子獨稱顔回為好學，問其馀，則未為好學者。
闵損、原憲、曾子之徒不與焉；冉求、宰我之得罪又如此。
孔子豈不樂道人之善哉？辨是與非無所苟也。
所求于人者薄，所以取人者厚。
蓋辨是與非者無所苟，所以明聖人之道。
如宰予、冉求二子之不得列其善，則士之難全者衆矣，惡足以取人善乎？如管仲無所貶，則從政者若是而止矣；七十子之徒皆稱好學，則好學者若是而止矣，惡足以明聖人之道乎？取人如此，則吾之自取者重，而人之所處者易。
明道如此，則吾之與人其所由可知已。
故薄于責人，而非匿其過，不苟于論人，所以求其全。
聖人之道，本乎中而已。
《春秋》之旨，豈易于是哉？ 【行述】 古之人仆仆然勞其身以求行道于世，而曰“吾以學孔子”者，惑矣。
孔子之始也，食于魯，魯亂而适齊，齊大夫欲害己，則反而食乎魯。
魯受女樂不朝者三日，義不可以留也，則烏乎之？曰：“甚矣，衛靈公之無道也！其遇賢者，庶乎其猶有禮耳。
”于是之衛。
衛靈公不可與處也，于是不暇擇而之曹，以适于宋、鄭、陳、蔡、衛、楚之郊。
其志猶去衛而之曹也。
老矣，遂歸于魯以卒。
孔子之行如此，烏在其求行道也？夫天子、諸侯不以身先于賢人，其不足與有為明也。
孔子而不知，其何以為孔子也？曰：“沽之哉！沽之哉！我待價者也。
”仆仆然勞其身以求行道于世，是沽也。
子路曰：“君子之仕，行其義也；道之不行，已知之矣。
”蓋孔子之心雲耳。
然則孔子無意于世之人乎？曰：道之将興欤，命也；道之将廢欤，命也。
苟命矣，則如世之人何？