●卷六十七
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鹹服，則民可謂不敢欺矣。
故任德則有不可化者，任察則有不可周者，任刑則有不可服者。
然則子賤之政無以正暴惡，子産之政無以周隐微，西門豹之政無以漸柔良，然而三人者能以治者，蓋足以治小具而高亂世耳，使當堯、舜之時所大治者，則豈足用哉？蓋聖人之政，仁足以使民不忍欺，智足以使民不能欺，政足以使民不敢欺，然後天下無或欺之者矣。
或曰：“刑亦足任以治乎？”曰：所任者，蓋亦非專用之而足以治也。
豹治十二渠以利民，至乎漢吏不能廢，民以為西門君所為，不從吏以廢也，則豹之德亦足以感于民心矣。
然則尚刑，故曰任刑焉耳。
使無以懷之，而惟刑之見，則民豈得或不能欺之哉？ 【非禮之禮】 古之人以是為禮，而吾今必由之，是未必合于古之禮也；古之人以是為義，而吾今必由之，是未必合于古之義也。
夫天下之事，其為變豈一乎哉？固有迹同而實異者矣。
今之人讠思讠思然求合于其迹而不知權時之變，是則所同者古人之迹，而所異者其實也。
事同于古人之迹而異于其實，則其為天下之害莫大矣，此聖人所以貴乎權時之變者也。
孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人不為。
”蓋所謂迹同而實異者也。
夫君之可愛而臣之不可以犯上，蓋夫莫大之義而萬世不可以易者也。
桀、纣為不善而湯、武放弑之，而天下不以為不義也。
蓋知向所謂義者，義之常，而湯、武之事有所變，而吾欲守其故，其為蔽一，而其為天下之患同矣。
使湯、武暗于君臣之常義，而不達于時事之權變，則豈所謂湯、武哉？聖人之制禮也，非不欲儉，以為儉者，非天下之欲也，故制于奢儉之中焉。
蓋禮之奢為衆人之欲，而聖人之意未嘗不欲儉也。
孔子曰：“麻冕，禮也，今也純，儉，吾從衆。
”然天下不以為非禮也。
蓋知向之所謂禮者，禮之常，而孔子之事，為禮之權也。
且奢者為衆人之所欲而制，今衆人能儉，則聖人之所欲，而禮之所宜矣，然則可以無從乎？使孔子蔽于制禮之文，而不達于制禮之意，則豈所謂孔子哉？故曰：“非禮之禮，非義之義，大人不為。
”釋者曰：“非禮之禮，若娶妻而朝暮拜之者是也。
非義之義，若借交以報仇是也。
”夫娶妻而朝暮拜之，借交以報仇，中人之所不為者，豈待大人而後能不為乎？嗚呼，蓋亦失孟子之意矣。
【王霸】 仁義禮信，天下之達道，而王霸之所同也。
夫王之與霸，其所以用者則同，而其所以名者則異，何也？蓋其心異而已矣。
其心異則其事異，其事異則其功異，其功異則其名不得不異也。
王者之道，其心非有求于天下也，所以為仁、義、禮、信者，以為吾所當為而已矣。
以仁、義、禮、信修其身而移之政，則天下莫不化之也。
是故王者之治，知為之于此，不知求之于彼，而彼固已化矣。
霸者之道則不然：其心未嘗仁也，而患天下惡其不仁，于是示之以仁；其心未嘗義也，而患天下惡其不義，于是示之以義。
其于禮、信，亦若是而已矣。
是故霸者之心為利，而假王者之道以示其所欲；其有為也，唯恐民之不見而天下之不聞也。
故曰其心異也。
齊桓公劫于曹沫之刃，而許歸其地。
夫欲歸其地者，非吾之心也，許之者，免死而已。
由王者之道，則勿歸焉可也，而桓公必歸之地。
晉文公伐原，約三日而退，三日而原不降。
由王者之道，則雖待其降焉可也，而文公必退其師，蓋欲其信示于民者也。
凡所為仁、義、禮、信，亦無以異于此矣。
故曰其事異也。
王者之大，若天地然，天地無所勞于萬物，而萬物各得其性，萬物雖得其性，而莫知其為天地之功也。
王者無所勞于天下，而天下各得其治，雖得其治，然而莫知其為王者之德也。
霸者之道則不然，若世之惠人耳，寒而與之衣，饑而與之食，民雖知吾之惠，而吾之惠亦不能及夫廣也。
故曰其功異也。
夫王霸之道則異矣，其用至誠，以求其利，而天下與之。
故王者之道，雖不求，利之所歸。
霸者之道，必主于利，然不假王者之事以接天下，則天下孰與之哉？ 【性情】 性、情，一也。
世有論者曰，“性善情惡”，是徒識性情之名而不知性情之實也。
喜、怒、哀、樂、好、惡、欲未發于外而存于心，性也；喜、怒、哀、樂、好、惡、欲發于外而見于行，情也。
性者情之本，情者性之用。
故吾曰性情一也。
彼曰性善，無它，是嘗讀孟子之書，而未嘗求孟子之意耳。
彼曰情惡，無它，是有見于天下之以此七者而入于惡，而不知七者之出于性耳。
故此七者，人生而有之，接于物而後動焉。
動而當于理，則聖也、賢也；不當于理，則小人也。
彼徒有見于情之發于外者為外物之所累，而遂入于惡也，因曰情惡也，害性者，情也。
是曾不察于情之發于外而為外物之所感，而遂入于善者乎？蓋君子養性之善，故情亦善；小人養性之惡，故情亦惡。
故君子之所以為君子，莫非情也；小人之所以為小人，莫非情也。
彼論之失者，以其求性于君子，求情于小人耳。
自其所謂情者，莫非喜、怒、哀、樂、好、惡、欲也。
舜之聖也，象喜亦喜，使舜當喜而不喜，則豈足以為舜乎？文王之聖也，王赫斯怒，使文王當怒而不怒，則豈足以為文王乎？舉此二者而明之，則其馀可知矣。
如其廢情，則性雖善，何以自明哉？誠如今論者之說，無情者善，則是若木石
故任德則有不可化者，任察則有不可周者，任刑則有不可服者。
然則子賤之政無以正暴惡，子産之政無以周隐微，西門豹之政無以漸柔良，然而三人者能以治者，蓋足以治小具而高亂世耳，使當堯、舜之時所大治者，則豈足用哉？蓋聖人之政，仁足以使民不忍欺，智足以使民不能欺，政足以使民不敢欺，然後天下無或欺之者矣。
或曰：“刑亦足任以治乎？”曰：所任者，蓋亦非專用之而足以治也。
豹治十二渠以利民，至乎漢吏不能廢，民以為西門君所為，不從吏以廢也，則豹之德亦足以感于民心矣。
然則尚刑，故曰任刑焉耳。
使無以懷之，而惟刑之見，則民豈得或不能欺之哉？ 【非禮之禮】 古之人以是為禮，而吾今必由之，是未必合于古之禮也；古之人以是為義，而吾今必由之，是未必合于古之義也。
夫天下之事，其為變豈一乎哉？固有迹同而實異者矣。
今之人讠思讠思然求合于其迹而不知權時之變，是則所同者古人之迹，而所異者其實也。
事同于古人之迹而異于其實，則其為天下之害莫大矣，此聖人所以貴乎權時之變者也。
孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人不為。
”蓋所謂迹同而實異者也。
夫君之可愛而臣之不可以犯上，蓋夫莫大之義而萬世不可以易者也。
桀、纣為不善而湯、武放弑之，而天下不以為不義也。
蓋知向所謂義者，義之常，而湯、武之事有所變，而吾欲守其故，其為蔽一，而其為天下之患同矣。
使湯、武暗于君臣之常義，而不達于時事之權變，則豈所謂湯、武哉？聖人之制禮也，非不欲儉，以為儉者，非天下之欲也，故制于奢儉之中焉。
蓋禮之奢為衆人之欲，而聖人之意未嘗不欲儉也。
孔子曰：“麻冕，禮也，今也純，儉，吾從衆。
”然天下不以為非禮也。
蓋知向之所謂禮者，禮之常，而孔子之事，為禮之權也。
且奢者為衆人之所欲而制，今衆人能儉，則聖人之所欲，而禮之所宜矣，然則可以無從乎？使孔子蔽于制禮之文，而不達于制禮之意，則豈所謂孔子哉？故曰：“非禮之禮，非義之義，大人不為。
”釋者曰：“非禮之禮，若娶妻而朝暮拜之者是也。
非義之義，若借交以報仇是也。
”夫娶妻而朝暮拜之，借交以報仇，中人之所不為者，豈待大人而後能不為乎？嗚呼，蓋亦失孟子之意矣。
【王霸】 仁義禮信，天下之達道，而王霸之所同也。
夫王之與霸，其所以用者則同，而其所以名者則異，何也？蓋其心異而已矣。
其心異則其事異，其事異則其功異，其功異則其名不得不異也。
王者之道，其心非有求于天下也，所以為仁、義、禮、信者，以為吾所當為而已矣。
以仁、義、禮、信修其身而移之政，則天下莫不化之也。
是故王者之治，知為之于此，不知求之于彼，而彼固已化矣。
霸者之道則不然：其心未嘗仁也，而患天下惡其不仁，于是示之以仁；其心未嘗義也，而患天下惡其不義，于是示之以義。
其于禮、信，亦若是而已矣。
是故霸者之心為利，而假王者之道以示其所欲；其有為也，唯恐民之不見而天下之不聞也。
故曰其心異也。
齊桓公劫于曹沫之刃，而許歸其地。
夫欲歸其地者，非吾之心也，許之者，免死而已。
由王者之道，則勿歸焉可也，而桓公必歸之地。
晉文公伐原，約三日而退，三日而原不降。
由王者之道，則雖待其降焉可也，而文公必退其師，蓋欲其信示于民者也。
凡所為仁、義、禮、信，亦無以異于此矣。
故曰其事異也。
王者之大，若天地然，天地無所勞于萬物，而萬物各得其性，萬物雖得其性，而莫知其為天地之功也。
王者無所勞于天下，而天下各得其治，雖得其治，然而莫知其為王者之德也。
霸者之道則不然，若世之惠人耳，寒而與之衣，饑而與之食，民雖知吾之惠，而吾之惠亦不能及夫廣也。
故曰其功異也。
夫王霸之道則異矣，其用至誠，以求其利，而天下與之。
故王者之道，雖不求，利之所歸。
霸者之道，必主于利，然不假王者之事以接天下，則天下孰與之哉？ 【性情】 性、情，一也。
世有論者曰，“性善情惡”，是徒識性情之名而不知性情之實也。
喜、怒、哀、樂、好、惡、欲未發于外而存于心，性也；喜、怒、哀、樂、好、惡、欲發于外而見于行，情也。
性者情之本，情者性之用。
故吾曰性情一也。
彼曰性善，無它，是嘗讀孟子之書，而未嘗求孟子之意耳。
彼曰情惡，無它，是有見于天下之以此七者而入于惡，而不知七者之出于性耳。
故此七者，人生而有之，接于物而後動焉。
動而當于理，則聖也、賢也；不當于理，則小人也。
彼徒有見于情之發于外者為外物之所累，而遂入于惡也，因曰情惡也，害性者，情也。
是曾不察于情之發于外而為外物之所感，而遂入于善者乎？蓋君子養性之善，故情亦善；小人養性之惡，故情亦惡。
故君子之所以為君子，莫非情也；小人之所以為小人，莫非情也。
彼論之失者，以其求性于君子，求情于小人耳。
自其所謂情者，莫非喜、怒、哀、樂、好、惡、欲也。
舜之聖也，象喜亦喜，使舜當喜而不喜，則豈足以為舜乎？文王之聖也，王赫斯怒，使文王當怒而不怒，則豈足以為文王乎？舉此二者而明之，則其馀可知矣。
如其廢情，則性雖善，何以自明哉？誠如今論者之說，無情者善，則是若木石