●卷六十六
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學術素淺而道未明欤？夫天下之人，非不勇為聖人之道，為聖人之道者，時務速售諸人以為進取之階。
今夫進取之道，譬諸鈎索物耳，幸而多得其數，則行為王公大人；若不幸而少得其數，則裂逢掖之衣為商賈矣。
由是觀之，王公大人同商賈之得志者也，此之謂學術淺而道不明。
由此觀之，得志而居人之上，複治聖人之道而不舍焉，幾人矣。
内而好愛之容蠱其欲，外而便嬖之谀驕其志，向之所能者日已忘矣，今之所好者日已至矣。
孔子曰：“有顔回者，好學，不遷怒，不貳過。
”又曰：“吾見其進，未見其止也。
”夫顔子之所學者，非世人之所學。
不遷怒者，求諸己；不貳過者，見不善之端而止之也。
世人之所謂退，顔子之所謂進也；人之所謂益，顔子之所謂損也。
《易》曰“損，先難而後獲”，顔子之謂也。
耳損于聲，目損于色，口損于言，身損于動，非先難欤？及其至也，耳無不聞，目無不見，言無不信，動無不服，非後得欤？是故君子之學，始如愚人焉，如童蒙焉。
及其至也，天地不足大，人物不足多，鬼神不足為隐，諸子之支離不足惑也。
是故天至高也，日月、星辰、陰陽之氣，可端策而數也；地至大也，山川、丘陵、萬物之形、人之常産，可指籍而定也。
是故星曆之數、天地之法、人物之所，皆前世緻精好學聖人者之所建也，後世之人，守其成法，而安能知其始焉？傳曰“百工之事，皆聖人作”，此之謂也。
故古之人言道者莫先于天地，言天地者莫先乎身，言身者莫先乎性，言性者莫先乎精。
精者，天之所以高，地之所以厚，聖人之所以配之。
故禦，人莫不盡能，而造父獨得之，非車馬不同，造父精之也。
射，人莫不盡能，而羿獨得之，非弓矢之不同，羿精之也。
今之人與古之人一也，然而用之則二也。
造父用之以為禦，羿用之以為射，盜跖用之以為賊。
【大人論】 孟子曰：“充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。
”夫此三者，皆聖人之名，而所以稱之之不同者，所指異也。
由其道而言謂之神，由其德而言謂之聖，由其事業而言謂之大人。
古之聖人，其道未嘗不入于神，而其所稱止乎聖人者，以其道存乎虛無寂寞不可見之間。
苟存乎人，則所謂德也。
是以人之道雖神，而不得以神自名，名乎其德而已。
夫神雖至矣，不聖則不顯，聖雖顯矣，不大則不形，故曰，此三者聖人之名，而所以稱之之不同者，所指異也。
《易》曰：“蓍之德圓而神，卦之德方以智。
”夫《易》之為書，聖人之道于是乎盡矣，而稱卦以智不稱以神者，以其存乎爻也。
存乎爻，則道之用見于器，而剛柔有所定之矣。
剛柔有所定之，則非其所謂化也。
且《易》之道，于《乾》為至，而《乾》之盛，莫盛于二、五，而二、五之辭皆稱“利見大人”，言二爻之相求也。
夫二爻之道，豈不至于神矣乎？而止稱大人者，則所謂見于器而剛柔有所定爾。
蓋剛柔有所定，則聖人之事業也；稱其事業以大人，則其道之為神，德之為聖，可知也。
孔子曰：“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。
”此言神之所為也。
神之所為，雖至而無所見于天下。
仁而後著，用而後功，聖人以此洗心，退藏于密，及其仁濟萬物而不窮，用通萬世而不倦也，則所謂聖矣。
故神之所為，當在于盛德大業。
德則所謂聖，業則所謂大也。
世蓋有自為之道而未嘗知此者，以為德業之卑，不足以為道，道之至，在于神耳，于是棄德業而不為。
夫為君子者，皆棄德業而不為，則萬物何以得其生乎？故孔子稱神而卒之以德業之至，以明其不可棄。
蓋神之用在乎德業之間，則德業之至可知矣。
故曰神非聖則不顯，聖非大則不形。
此天地之全，古人之大體也。
【緻一論】 萬物莫不有至理焉，能精其理，則聖人也。
精其理之道，在乎緻其一而已。
緻其一，則天下之物可以不思而得也。
《易》曰“一緻而百慮”，言百慮之歸乎一也。
苟能緻一以精天下之理，則可以入神矣。
既入于神，則道之至也。
夫如是，則無思無為寂然不動之時也。
雖然，天下之事固有可思可為者，則豈可以不通其故哉？此聖人之所以又貴乎能緻用者也。
緻用之
今夫進取之道，譬諸鈎索物耳，幸而多得其數，則行為王公大人；若不幸而少得其數，則裂逢掖之衣為商賈矣。
由是觀之，王公大人同商賈之得志者也，此之謂學術淺而道不明。
由此觀之，得志而居人之上，複治聖人之道而不舍焉，幾人矣。
内而好愛之容蠱其欲，外而便嬖之谀驕其志，向之所能者日已忘矣，今之所好者日已至矣。
孔子曰：“有顔回者，好學，不遷怒，不貳過。
”又曰：“吾見其進，未見其止也。
”夫顔子之所學者，非世人之所學。
不遷怒者，求諸己；不貳過者，見不善之端而止之也。
世人之所謂退，顔子之所謂進也；人之所謂益，顔子之所謂損也。
《易》曰“損，先難而後獲”，顔子之謂也。
耳損于聲，目損于色，口損于言，身損于動，非先難欤？及其至也，耳無不聞，目無不見，言無不信，動無不服，非後得欤？是故君子之學，始如愚人焉，如童蒙焉。
及其至也，天地不足大，人物不足多，鬼神不足為隐，諸子之支離不足惑也。
是故天至高也，日月、星辰、陰陽之氣，可端策而數也；地至大也，山川、丘陵、萬物之形、人之常産，可指籍而定也。
是故星曆之數、天地之法、人物之所，皆前世緻精好學聖人者之所建也，後世之人，守其成法，而安能知其始焉？傳曰“百工之事，皆聖人作”，此之謂也。
故古之人言道者莫先于天地，言天地者莫先乎身，言身者莫先乎性，言性者莫先乎精。
精者，天之所以高，地之所以厚，聖人之所以配之。
故禦，人莫不盡能，而造父獨得之，非車馬不同，造父精之也。
射，人莫不盡能，而羿獨得之，非弓矢之不同，羿精之也。
今之人與古之人一也，然而用之則二也。
造父用之以為禦，羿用之以為射，盜跖用之以為賊。
【大人論】 孟子曰：“充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。
”夫此三者，皆聖人之名，而所以稱之之不同者，所指異也。
由其道而言謂之神，由其德而言謂之聖，由其事業而言謂之大人。
古之聖人，其道未嘗不入于神，而其所稱止乎聖人者，以其道存乎虛無寂寞不可見之間。
苟存乎人，則所謂德也。
是以人之道雖神，而不得以神自名，名乎其德而已。
夫神雖至矣，不聖則不顯，聖雖顯矣，不大則不形，故曰，此三者聖人之名，而所以稱之之不同者，所指異也。
《易》曰：“蓍之德圓而神，卦之德方以智。
”夫《易》之為書，聖人之道于是乎盡矣，而稱卦以智不稱以神者，以其存乎爻也。
存乎爻，則道之用見于器，而剛柔有所定之矣。
剛柔有所定之，則非其所謂化也。
且《易》之道，于《乾》為至，而《乾》之盛，莫盛于二、五，而二、五之辭皆稱“利見大人”，言二爻之相求也。
夫二爻之道，豈不至于神矣乎？而止稱大人者，則所謂見于器而剛柔有所定爾。
蓋剛柔有所定，則聖人之事業也；稱其事業以大人，則其道之為神，德之為聖，可知也。
孔子曰：“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。
”此言神之所為也。
神之所為，雖至而無所見于天下。
仁而後著，用而後功，聖人以此洗心，退藏于密，及其仁濟萬物而不窮，用通萬世而不倦也，則所謂聖矣。
故神之所為，當在于盛德大業。
德則所謂聖，業則所謂大也。
世蓋有自為之道而未嘗知此者，以為德業之卑，不足以為道，道之至，在于神耳，于是棄德業而不為。
夫為君子者，皆棄德業而不為，則萬物何以得其生乎？故孔子稱神而卒之以德業之至，以明其不可棄。
蓋神之用在乎德業之間，則德業之至可知矣。
故曰神非聖則不顯，聖非大則不形。
此天地之全，古人之大體也。
【緻一論】 萬物莫不有至理焉，能精其理，則聖人也。
精其理之道，在乎緻其一而已。
緻其一，則天下之物可以不思而得也。
《易》曰“一緻而百慮”，言百慮之歸乎一也。
苟能緻一以精天下之理，則可以入神矣。
既入于神，則道之至也。
夫如是，則無思無為寂然不動之時也。
雖然，天下之事固有可思可為者，則豈可以不通其故哉？此聖人之所以又貴乎能緻用者也。
緻用之