●卷六十六
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效，始見乎安身，蓋天下之物，莫親乎吾之身，能利其用以安吾之身，則無所往而不濟也。
無所往而不濟，則德其有不崇哉？故《易》曰“精義入神以緻用，利用安身以崇德”，此道之序也。
孔子既已語道之序矣，患乎學者之未明也，于是又取于爻以喻焉。
非其所困而困，非其所據而據，不恥不仁，不畏不義，以小善為無益，以小惡為無傷，凡此皆非所以安身崇德也。
苟欲安其身，崇其德，莫若藏器于身，待時而後動也。
故君子舉是兩端，以明夫安身崇德之道，蓋身之安不安，德之崇不崇，莫不由此兩端而已。
身既安，德既崇，則可以緻用于天下之時也。
緻用于天下者，莫善乎治不忘亂，安不忘危；莫不善乎德薄而位尊，智小而謀大。
孔子之舉此兩端，又以明夫緻用之道也，蓋用有利不利者，亦莫不由此兩端而已。
夫身安德崇，而又能緻用于天下，則其事業可謂備也。
事業備而神有未窮者，則又當學以窮神焉。
能窮神，則知微知彰，知柔知剛。
夫于微彰剛柔之際，皆有以知之，則道何以複加哉？聖人之道，至于是而已也。
且以顔子之賢，而未足以及之，則非道之至乎？聖人之學至于此，則其視天下之理，皆緻乎一矣。
天下之理皆緻乎一，則莫能以惑其心也。
故孔子取《損》之辭以明緻一之道曰：“三人行則損一人，一人行則得其友也。
”夫危以動，懼以語者，豈有他哉？不能緻一以精天下之理故也。
故孔子舉《益》之辭以戒曰：“立心勿恒，兇。
”勿恒者，蓋不一也。
嗚呼，語道之序，則先精義而後崇德，及喻人以修之之道，則先崇德而後精義。
蓋道之序則自精而至粗，學之之道則自粗而至精，此不易之理也。
夫不能精天下之義，則不能入神矣；不能入神，則天下之義亦不可得而精也。
猶之人身之于崇德也，身不安則不能崇德矣；不能崇德，則身豈能安乎？凡此宜若一，而必兩言之者，語其序而已也。
【九卦論】 處困之道，君子之所難也，非夫智足以窮理，仁足以盡性，内有以固其德，而外有以應其變者，其孰能無患哉？古之人有極天下之困，而其心能不累，其行能不移，患至而不傷其身，事起而不疑其變者，蓋有以處之也。
處之之道，聖人嘗言之矣。
《易》曰：“《履》以和行，《謙》以制禮，《複》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辯義，《巽》以行權。
”此其處之之道也。
夫君子之學至于是則備矣，宜其通于天下也，然而猶困焉者，非吾行之過也，時有利不利也。
蓋古之所謂困者，非謂夫其行自困者，謂夫行足以通而困于命者耳。
蓋于此九卦者，智有所不能明，仁有所不能守，則其困也，非所謂困，而其處困也疏矣。
夫惟深于此九者，而能果以行之者，則其通也宜，而其困也有以處之，惟其學之之素也。
且君子之行大矣，而待禮以和，仁義為之内，而和之以禮，則行之成也。
而禮之實存乎謙。
謙者，禮之所自起；禮者，行之所自成也。
故君子不可以不知《履》，欲知《履》，不可以不知《謙》。
夫禮雖發乎其心，而其文著乎外者也。
君子知禮而已，則溺乎其文而失乎其實，忘性命之本，而莫能自複矣。
故禮之弊，必複乎本，而後可以無患，故君子不可以不知《複》。
雖複乎其本，而不能常其德以自固，則有時而失之矣，故君子不可以不知《恒》。
雖能久其德，而天下事物之變，相代乎吾之前，如吾知《恒》而已，則吾之行有時而不可通矣，是必度其變而時有《損》、《益》而後可，故君子不可以不知《損》、《益》。
夫學如此其至，德如此其備，則宜乎其通也，然而猶困焉者，則向所謂困于命者也。
困于命，則動而見病之時也，則其事物之變尤衆，而吾之所以處之者尤難矣，然則其行尤貴于達事之宜而适時之變也。
故辯義行權，然後能以窮通。
而《井》者所以辯義；《巽》者所以行權也。
故君子之學，至乎《井》、《巽》而大備，而後足以自通乎困之時。
孔子曰：“作《易》者其有憂患乎？”謂其言之足以自通乎困之時也。
嗚呼，後世之人，一困于時，則憂思其心，而失其故行，然卒至于不能自存也。
是豈有他哉，不知夫九者之義故也。
無所往而不濟，則德其有不崇哉？故《易》曰“精義入神以緻用，利用安身以崇德”，此道之序也。
孔子既已語道之序矣，患乎學者之未明也，于是又取于爻以喻焉。
非其所困而困，非其所據而據，不恥不仁，不畏不義，以小善為無益，以小惡為無傷，凡此皆非所以安身崇德也。
苟欲安其身，崇其德，莫若藏器于身，待時而後動也。
故君子舉是兩端，以明夫安身崇德之道，蓋身之安不安，德之崇不崇，莫不由此兩端而已。
身既安，德既崇，則可以緻用于天下之時也。
緻用于天下者，莫善乎治不忘亂，安不忘危；莫不善乎德薄而位尊，智小而謀大。
孔子之舉此兩端，又以明夫緻用之道也，蓋用有利不利者，亦莫不由此兩端而已。
夫身安德崇，而又能緻用于天下，則其事業可謂備也。
事業備而神有未窮者，則又當學以窮神焉。
能窮神，則知微知彰，知柔知剛。
夫于微彰剛柔之際，皆有以知之，則道何以複加哉？聖人之道，至于是而已也。
且以顔子之賢，而未足以及之，則非道之至乎？聖人之學至于此，則其視天下之理，皆緻乎一矣。
天下之理皆緻乎一，則莫能以惑其心也。
故孔子取《損》之辭以明緻一之道曰：“三人行則損一人，一人行則得其友也。
”夫危以動，懼以語者，豈有他哉？不能緻一以精天下之理故也。
故孔子舉《益》之辭以戒曰：“立心勿恒，兇。
”勿恒者，蓋不一也。
嗚呼，語道之序，則先精義而後崇德，及喻人以修之之道，則先崇德而後精義。
蓋道之序則自精而至粗，學之之道則自粗而至精，此不易之理也。
夫不能精天下之義，則不能入神矣；不能入神，則天下之義亦不可得而精也。
猶之人身之于崇德也，身不安則不能崇德矣；不能崇德，則身豈能安乎？凡此宜若一，而必兩言之者，語其序而已也。
【九卦論】 處困之道，君子之所難也，非夫智足以窮理，仁足以盡性，内有以固其德，而外有以應其變者，其孰能無患哉？古之人有極天下之困，而其心能不累，其行能不移，患至而不傷其身，事起而不疑其變者，蓋有以處之也。
處之之道，聖人嘗言之矣。
《易》曰：“《履》以和行，《謙》以制禮，《複》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辯義，《巽》以行權。
”此其處之之道也。
夫君子之學至于是則備矣，宜其通于天下也，然而猶困焉者，非吾行之過也，時有利不利也。
蓋古之所謂困者，非謂夫其行自困者，謂夫行足以通而困于命者耳。
蓋于此九卦者，智有所不能明，仁有所不能守，則其困也，非所謂困，而其處困也疏矣。
夫惟深于此九者，而能果以行之者，則其通也宜，而其困也有以處之，惟其學之之素也。
且君子之行大矣，而待禮以和，仁義為之内，而和之以禮，則行之成也。
而禮之實存乎謙。
謙者，禮之所自起；禮者，行之所自成也。
故君子不可以不知《履》，欲知《履》，不可以不知《謙》。
夫禮雖發乎其心，而其文著乎外者也。
君子知禮而已，則溺乎其文而失乎其實，忘性命之本，而莫能自複矣。
故禮之弊，必複乎本，而後可以無患，故君子不可以不知《複》。
雖複乎其本，而不能常其德以自固，則有時而失之矣，故君子不可以不知《恒》。
雖能久其德，而天下事物之變，相代乎吾之前，如吾知《恒》而已，則吾之行有時而不可通矣，是必度其變而時有《損》、《益》而後可，故君子不可以不知《損》、《益》。
夫學如此其至，德如此其備，則宜乎其通也，然而猶困焉者，則向所謂困于命者也。
困于命，則動而見病之時也，則其事物之變尤衆，而吾之所以處之者尤難矣，然則其行尤貴于達事之宜而适時之變也。
故辯義行權，然後能以窮通。
而《井》者所以辯義；《巽》者所以行權也。
故君子之學，至乎《井》、《巽》而大備，而後足以自通乎困之時。
孔子曰：“作《易》者其有憂患乎？”謂其言之足以自通乎困之時也。
嗚呼，後世之人，一困于時，則憂思其心，而失其故行，然卒至于不能自存也。
是豈有他哉，不知夫九者之義故也。