●卷六十六
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反也。
衣食所以養人之形氣，禮樂所以養人之性也。
禮反其所自始，樂反其所自生，吾于禮樂見聖人所貴其生者至矣。
世俗之言曰，“養生非君子之事”，是未知先王建禮樂之意也。
養生以為仁，保氣以為義，去情卻欲以盡天下之性，修神緻明以趨聖人之域。
聖人之言，莫大顔淵之問，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，則仁之道，亦不遠也。
耳非取人而後聰，目非取人而後視，口非取諸人而後言也，身非取諸人而後動也。
其守至約，其取至近，有心有形者，皆有之也。
然而顔子且猶病之，何也？蓋人之道莫大于此。
非禮勿聽，非謂掩耳而避之，天下之物不足以幹吾之聰也；非禮勿視，非謂掩目而避之，天下之物不足以亂吾之明也；非禮勿言，非謂止口而無言也，天下之物不足以易吾之辭也；非禮勿動，非謂止其躬而不動，天下之物不足以幹吾之氣也。
天下之物，豈特形骸自為哉？其所由來蓋微矣。
不聽之時，有先聰焉；不視之時，有先明焉；不言之時，有先言焉；不動之時，有先動焉。
聖人之門，惟顔子可以當斯語矣。
是故，非耳以為聰，而不知所以聰者，不足以盡天下之聽；非目以為明，而不知所以明者，不足以盡天下之視。
聰明者，耳目之所能為；而所以聰明者，非耳目之所能為也。
是故，待鐘鼓而後樂者，非深于樂者也；待玉帛而後恭者，非深于禮者也。
蒉桴土鼓，而樂之道備矣；燔黍捭豚，污尊杯飲，禮既備矣。
然大裘無文，大辂無飾，聖人獨以其事之所貴者，何也？所以明禮樂之本也。
故曰，禮之近人情，非其至者也。
曾子謂孟敬子：“君子之所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。
笾豆之事，則有司存。
”觀此言也，曾子而不知道也則可，使曾子而為知道，則道不違乎言貌辭氣之間，何待于外哉？是故古之人目擊而道已存，不言而意已傳，不賞而人自勸，不罰而人自畏，莫不由此也。
是故先王之道可以傳諸言、效諸行者，皆其法度刑政，而非神明之用也。
《易》曰：“神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
”去情卻欲，而神明生矣，修神緻明，而物自成矣，是故君子之道鮮矣。
齊明其心，清明其德，則天地之間所有之物，皆自至矣。
君子之守至約，而其至也廣；其取至近，而其應也遠。
《易》曰：“拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化。
”變化之應，天人之極緻也。
是以《書》言天人之道，莫大于《洪範》，《洪範》之言天人之道，莫大于貌、言、視、聽、思。
大哉，聖人獨見之理，傳心之言乎，儲精晦息而通神明！君子之所不至者三：不失色于人，不失口于人，不失足于人。
不失色者，容貌精也；不失口者，語默精也；不失足者，行止精也。
君子之道也，語其大則天地不足容也，語其小則不見秋毫之末，語其強則天下莫能敵也，語其約則不能緻傳記。
聖人之遺言曰“大禮與天地同節，大樂與天地同和”，蓋言性也。
大禮性之中，大樂性之和。
中和之情，通乎神明。
故聖人儲精九重而儀鳳凰，修五事而關陰陽，是天地位而三光明，四時行而萬物和。
《詩》曰：“鶴鳴于九臯，聲聞于天。
”故孟子曰：“我善養吾浩然之氣，充塞乎天地之間。
”揚子曰：“貌、言、視、聽、思，性所有，潛天而天潛地而地也。
” 嗚呼，禮樂之意不傳久矣！天下之言養生修性者，歸于浮屠、老子而已。
浮屠、老子之說行，而天下為禮樂者，獨以順流俗而已。
夫使天下之人驅禮樂之文以順流俗為事，欲成治其國家者，此梁、晉之君所以取敗之禍也。
然而世非知之也者，何耶？特禮樂之意大而難知，老子言近而易曉。
聖人之道，得諸己，從容人事之間，而不離其類焉；浮屠直空虛窮苦，絕山林之間，然後足以善其身而已。
由是觀之，聖人之與釋老，其遠近、難易可知也。
是故賞與古人同而勸不同，罰與古人同而威不同，仁與古人同而愛不同，智與古人同而識不同，言與古人同而信不同。
同者道也，不同者心也。
《易》曰：“苟非其人，道不虛行。
”昔宓子賤為單父宰，而單父之人化焉。
今王公大人，有堯、舜、伊尹之勢，而無子賤一邑之功者，得非
衣食所以養人之形氣，禮樂所以養人之性也。
禮反其所自始，樂反其所自生，吾于禮樂見聖人所貴其生者至矣。
世俗之言曰，“養生非君子之事”，是未知先王建禮樂之意也。
養生以為仁，保氣以為義，去情卻欲以盡天下之性，修神緻明以趨聖人之域。
聖人之言，莫大顔淵之問，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，則仁之道，亦不遠也。
耳非取人而後聰，目非取人而後視，口非取諸人而後言也，身非取諸人而後動也。
其守至約，其取至近，有心有形者，皆有之也。
然而顔子且猶病之，何也？蓋人之道莫大于此。
非禮勿聽，非謂掩耳而避之，天下之物不足以幹吾之聰也；非禮勿視，非謂掩目而避之，天下之物不足以亂吾之明也；非禮勿言，非謂止口而無言也，天下之物不足以易吾之辭也；非禮勿動，非謂止其躬而不動，天下之物不足以幹吾之氣也。
天下之物，豈特形骸自為哉？其所由來蓋微矣。
不聽之時，有先聰焉；不視之時，有先明焉；不言之時，有先言焉；不動之時，有先動焉。
聖人之門，惟顔子可以當斯語矣。
是故，非耳以為聰，而不知所以聰者，不足以盡天下之聽；非目以為明，而不知所以明者，不足以盡天下之視。
聰明者，耳目之所能為；而所以聰明者，非耳目之所能為也。
是故，待鐘鼓而後樂者，非深于樂者也；待玉帛而後恭者，非深于禮者也。
蒉桴土鼓，而樂之道備矣；燔黍捭豚，污尊杯飲，禮既備矣。
然大裘無文，大辂無飾，聖人獨以其事之所貴者，何也？所以明禮樂之本也。
故曰，禮之近人情，非其至者也。
曾子謂孟敬子：“君子之所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。
笾豆之事，則有司存。
”觀此言也，曾子而不知道也則可，使曾子而為知道，則道不違乎言貌辭氣之間，何待于外哉？是故古之人目擊而道已存，不言而意已傳，不賞而人自勸，不罰而人自畏，莫不由此也。
是故先王之道可以傳諸言、效諸行者，皆其法度刑政，而非神明之用也。
《易》曰：“神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
”去情卻欲，而神明生矣，修神緻明，而物自成矣，是故君子之道鮮矣。
齊明其心，清明其德，則天地之間所有之物，皆自至矣。
君子之守至約，而其至也廣；其取至近，而其應也遠。
《易》曰：“拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化。
”變化之應，天人之極緻也。
是以《書》言天人之道，莫大于《洪範》，《洪範》之言天人之道，莫大于貌、言、視、聽、思。
大哉，聖人獨見之理，傳心之言乎，儲精晦息而通神明！君子之所不至者三：不失色于人，不失口于人，不失足于人。
不失色者，容貌精也；不失口者，語默精也；不失足者，行止精也。
君子之道也，語其大則天地不足容也，語其小則不見秋毫之末，語其強則天下莫能敵也，語其約則不能緻傳記。
聖人之遺言曰“大禮與天地同節，大樂與天地同和”，蓋言性也。
大禮性之中，大樂性之和。
中和之情，通乎神明。
故聖人儲精九重而儀鳳凰，修五事而關陰陽，是天地位而三光明，四時行而萬物和。
《詩》曰：“鶴鳴于九臯，聲聞于天。
”故孟子曰：“我善養吾浩然之氣，充塞乎天地之間。
”揚子曰：“貌、言、視、聽、思，性所有，潛天而天潛地而地也。
” 嗚呼，禮樂之意不傳久矣！天下之言養生修性者，歸于浮屠、老子而已。
浮屠、老子之說行，而天下為禮樂者，獨以順流俗而已。
夫使天下之人驅禮樂之文以順流俗為事，欲成治其國家者，此梁、晉之君所以取敗之禍也。
然而世非知之也者，何耶？特禮樂之意大而難知，老子言近而易曉。
聖人之道，得諸己，從容人事之間，而不離其類焉；浮屠直空虛窮苦，絕山林之間，然後足以善其身而已。
由是觀之，聖人之與釋老，其遠近、難易可知也。
是故賞與古人同而勸不同，罰與古人同而威不同，仁與古人同而愛不同，智與古人同而識不同，言與古人同而信不同。
同者道也，不同者心也。
《易》曰：“苟非其人，道不虛行。
”昔宓子賤為單父宰，而單父之人化焉。
今王公大人，有堯、舜、伊尹之勢，而無子賤一邑之功者，得非