●卷六十四
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之時，而由回之行，則是楊朱也；生于回之時，而由禹之行，則是墨翟也。
故曰：賢者用于君則以君之憂為憂，食于民則以民之患為患，在下而不用于君，則修其身而已。
何憂患之與哉？夫所謂憂君之憂、患民之患者，亦以義也。
苟不義而能釋君之憂、除民之患，賢者亦不為矣。
《史記》曰：齊伐魯，孔子聞之，曰：“魯，墳墓之國。
國危如此，二三子何為莫出？”子貢因行，說齊以伐吳，說吳以救魯，複說越，複說晉，五國由是交兵。
或強，或破，或亂，或霸，卒以存魯。
觀其言，迹其事，儀、秦轸代，無以異也。
嗟乎，孔子曰：“己所不欲，勿施于人。
”己以墳墓之國而欲全之，則齊、吳之人，豈無是心哉，奈何使之亂欤？吾所以知傳者之妄，一也。
于史考之，當是時，孔子、子貢為匹夫，非有卿相之位、萬鐘之祿也，何以憂患為哉？然則異于顔回之道矣。
吾所以知其傳者之妄，二也。
墳墓之國，雖君子之所重，然豈有憂患而謀為不義哉？借使有憂患為謀之義，則豈可以變詐之說亡人之國，而求自存哉？吾所以知其傳者之妄，三也。
子貢之行，雖不能盡當于道，然孔子之賢弟子也，固不宜至于此，矧曰孔子使之也。
太史公曰：“學者多稱七十子之徒，譽者或過其實，毀者或損其真。
”子貢雖好辯，讵至于此邪？亦所謂毀損其真者哉！ 【楊孟】 賢之所以賢，不肖之所以不肖，莫非性也；賢而尊榮壽考，不肖而厄窮死喪，莫非命也。
論者曰：“人之性善，不肖之所以不肖者，豈性也哉？”此學乎孟子之言性，而不知孟子之指也。
又曰：“人為不為命也，不肖而厄窮死喪，豈命也哉？”此學乎楊子之言命，而不知楊子之指也。
孟子之言性曰性善，楊子之言性曰善惡混；孟子之言命曰莫非命也，楊子之言命曰人為不為命也。
孟、楊之道，未嘗不同，二子之說非有異也，其所以異，其所指者異耳。
此孔子所謂言豈一端而已，各有所當者也。
孟子之所謂性者，正性也，楊子之所謂性者，兼性之不正者言之也；楊子之所謂命者，正命也，孟子之所謂命者，兼命之不正者言之也。
夫人之生，莫不有羞惡之性，且以羞惡之一端以明之。
有人于此，羞善行之不修，惡善名之不立，盡力乎善以充其羞惡之性，則其為賢也孰禦哉？此得乎性之正者，而孟子之所謂性也。
有人于此，羞利之不厚，惡利之不多，盡力乎利以充羞惡之性，則其為不肖也孰禦哉？此得乎性之不正，而楊子之兼所謂性者也。
有人于此，才可以賤而賤，罪可以死而死，是人之所自為也。
此得乎命之不正者，而孟子之所兼謂命者也。
有人于此，才可以貴而賤，德可以生而死，是非人之所為也。
此得乎命之正者，而楊子之所謂命也。
今夫羞利之不厚，惡利之不多，盡力乎利而至乎不肖，則楊子豈以謂人之性而不以罪其人哉？亦必惡其失性之正也。
才可以賤而賤，罪可以死而死，則孟子豈以謂人之命而不以罪其人哉？亦必惡其失命之正也。
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四支之于安逸也，性也，有命焉，君子不謂性也。
仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。
”然則孟、楊之說，果何異乎？今學者是孟子則非楊子，是楊子則非孟子，蓋知讀其文而不知求其指耳，而曰我知性命之理，誣哉！ 【材論】 天下之患，不患材之不衆，患上之人不欲其衆；不患士之不欲為，患上之人不使其為也。
夫材之用，國之棟梁也，得之則安以榮，失之則亡以辱。
然上之人不欲其衆、不使其為者，何也？是有三蔽焉。
其尤蔽者，以為吾之位可以去辱絕危，終身無天下之患，材之得失，無補于治亂之數，故偃然肆吾之志，而卒入于敗亂危辱，此一蔽也。
又或以謂吾之爵祿貴富，足以誘天下之士，榮辱憂戚在我，吾可以坐驕天下之士，将無不趨我者，則亦卒入于敗亂危辱而已，此亦一蔽也。
又或不求所以養育取用之道，而讠思讠思然以為天下實無材，則亦卒入于敗亂危辱而已，此亦一蔽也。
此三蔽者，其為患則同，然而用心非不善而猶可以論其失者，獨以天下為無材者耳。
蓋其心非不欲用天下之材，特未知其故也。
且人之有材能者，其形何以異于人哉？惟其遇事而事治，畫策而利害得，治國而國安利，此其所以異于人也。
上之人苟不能精察之、審用之，則雖抱臯、夔、稷、契之智，且不能自異于衆，況其下者乎？世之蔽者方曰：“人之有異能于其身，猶錐之在囊，其末立見，故未有有其實而不可見者也。
”此徒有見于錐之在囊，而固未睹夫馬之在廄也。
驽骥雜處，飲水食刍，嘶鳴蹄齧，求其所以異者蔑矣。
及其引重車，取夷路，不屢策，不煩禦，一頓其辔而千裡已至矣。
當是之時，使驽馬并驅，則雖傾輪絕勒，敗筋傷骨，不舍晝夜而追之，遼乎其不可以及也，夫然後骐骥與驽骀别矣。
古之人君，知其如此，
故曰：賢者用于君則以君之憂為憂，食于民則以民之患為患，在下而不用于君，則修其身而已。
何憂患之與哉？夫所謂憂君之憂、患民之患者，亦以義也。
苟不義而能釋君之憂、除民之患，賢者亦不為矣。
《史記》曰：齊伐魯，孔子聞之，曰：“魯，墳墓之國。
國危如此，二三子何為莫出？”子貢因行，說齊以伐吳，說吳以救魯，複說越，複說晉，五國由是交兵。
或強，或破，或亂，或霸，卒以存魯。
觀其言，迹其事，儀、秦轸代，無以異也。
嗟乎，孔子曰：“己所不欲，勿施于人。
”己以墳墓之國而欲全之，則齊、吳之人，豈無是心哉，奈何使之亂欤？吾所以知傳者之妄，一也。
于史考之，當是時，孔子、子貢為匹夫，非有卿相之位、萬鐘之祿也，何以憂患為哉？然則異于顔回之道矣。
吾所以知其傳者之妄，二也。
墳墓之國，雖君子之所重，然豈有憂患而謀為不義哉？借使有憂患為謀之義，則豈可以變詐之說亡人之國，而求自存哉？吾所以知其傳者之妄，三也。
子貢之行，雖不能盡當于道，然孔子之賢弟子也，固不宜至于此，矧曰孔子使之也。
太史公曰：“學者多稱七十子之徒，譽者或過其實，毀者或損其真。
”子貢雖好辯，讵至于此邪？亦所謂毀損其真者哉！ 【楊孟】 賢之所以賢，不肖之所以不肖，莫非性也；賢而尊榮壽考，不肖而厄窮死喪，莫非命也。
論者曰：“人之性善，不肖之所以不肖者，豈性也哉？”此學乎孟子之言性，而不知孟子之指也。
又曰：“人為不為命也，不肖而厄窮死喪，豈命也哉？”此學乎楊子之言命，而不知楊子之指也。
孟子之言性曰性善，楊子之言性曰善惡混；孟子之言命曰莫非命也，楊子之言命曰人為不為命也。
孟、楊之道，未嘗不同，二子之說非有異也，其所以異，其所指者異耳。
此孔子所謂言豈一端而已，各有所當者也。
孟子之所謂性者，正性也，楊子之所謂性者，兼性之不正者言之也；楊子之所謂命者，正命也，孟子之所謂命者，兼命之不正者言之也。
夫人之生，莫不有羞惡之性，且以羞惡之一端以明之。
有人于此，羞善行之不修，惡善名之不立，盡力乎善以充其羞惡之性，則其為賢也孰禦哉？此得乎性之正者，而孟子之所謂性也。
有人于此，羞利之不厚，惡利之不多，盡力乎利以充羞惡之性，則其為不肖也孰禦哉？此得乎性之不正，而楊子之兼所謂性者也。
有人于此，才可以賤而賤，罪可以死而死，是人之所自為也。
此得乎命之不正者，而孟子之所兼謂命者也。
有人于此，才可以貴而賤，德可以生而死，是非人之所為也。
此得乎命之正者，而楊子之所謂命也。
今夫羞利之不厚，惡利之不多，盡力乎利而至乎不肖，則楊子豈以謂人之性而不以罪其人哉？亦必惡其失性之正也。
才可以賤而賤，罪可以死而死，則孟子豈以謂人之命而不以罪其人哉？亦必惡其失命之正也。
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四支之于安逸也，性也，有命焉，君子不謂性也。
仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。
”然則孟、楊之說，果何異乎？今學者是孟子則非楊子，是楊子則非孟子，蓋知讀其文而不知求其指耳，而曰我知性命之理，誣哉！ 【材論】 天下之患，不患材之不衆，患上之人不欲其衆；不患士之不欲為，患上之人不使其為也。
夫材之用，國之棟梁也，得之則安以榮，失之則亡以辱。
然上之人不欲其衆、不使其為者，何也？是有三蔽焉。
其尤蔽者，以為吾之位可以去辱絕危，終身無天下之患，材之得失，無補于治亂之數，故偃然肆吾之志，而卒入于敗亂危辱，此一蔽也。
又或以謂吾之爵祿貴富，足以誘天下之士，榮辱憂戚在我，吾可以坐驕天下之士，将無不趨我者，則亦卒入于敗亂危辱而已，此亦一蔽也。
又或不求所以養育取用之道，而讠思讠思然以為天下實無材，則亦卒入于敗亂危辱而已，此亦一蔽也。
此三蔽者，其為患則同，然而用心非不善而猶可以論其失者，獨以天下為無材者耳。
蓋其心非不欲用天下之材，特未知其故也。
且人之有材能者，其形何以異于人哉？惟其遇事而事治，畫策而利害得，治國而國安利，此其所以異于人也。
上之人苟不能精察之、審用之，則雖抱臯、夔、稷、契之智，且不能自異于衆，況其下者乎？世之蔽者方曰：“人之有異能于其身，猶錐之在囊，其末立見，故未有有其實而不可見者也。
”此徒有見于錐之在囊，而固未睹夫馬之在廄也。
驽骥雜處，飲水食刍，嘶鳴蹄齧，求其所以異者蔑矣。
及其引重車，取夷路，不屢策，不煩禦，一頓其辔而千裡已至矣。
當是之時，使驽馬并驅，則雖傾輪絕勒，敗筋傷骨，不舍晝夜而追之，遼乎其不可以及也，夫然後骐骥與驽骀别矣。
古之人君，知其如此，