●卷六十三
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為歸妹”也。
陽在下，則動而進，故為《震》。
進在陰上，已得其所則止，故為《艮》。
内柔伏，故為《巽》；外柔見，故為《兌》。
此其文皆在《系辭》，或《彖》《系》所不言，以其所言反求其所不言，則知其所以然也。
【河圖洛書義】 孔子曰：“河出圖，洛出書，聖人則之。
”圖必出于河而洛不謂之圖，書必出于洛而河不謂之書者，我知之矣，圖以示天道，書以示人道故也。
蓋通于天者河，而圖者以象言也。
成象之謂天，故使龍負之，而其出在于河；龍善變，而尚變者天道也。
中于地者洛，而書者以法言也。
效法之謂人，故使龜負之，而其出在于洛；龜善占，而尚占者人道也。
此天地自然之意，而聖人于《易》所以則之者也。
【谏官論】 以賢治不肖，以貴治賤，古之道也。
所謂貴者，何也？公卿、大夫是也。
所謂賤者，何也？士、庶人是也。
同是人也，或為公卿，或為士，何也？為其不能公卿也，故使之為士；為其賢于士也，故使之為公卿。
此所謂以賢治不肖，以貴治賤也。
今之谏官者，天子之所謂士也，其貴，則天子之三公也。
惟三公于安危治亂存亡之故，無所不任其責，至于一官之廢，一事之不得，無所不當言。
故其位在卿大夫之上，所以貴之也。
其道德必稱其位，所謂以賢也。
至士則不然，修一官而百官之廢不可以預也，守一事而百事之失可以毋言也。
稱其德，副其材，而命之以位也。
循其名，亻素其分，以事其上而不敢過也。
此君臣之分也，上下之道也。
今命之以士，而責之以三公，士之位而受三公之責，非古之道也。
孔子曰：“必也正名乎！”正名也者，所以正分也。
然且為之，非所謂正名也。
身不能正名，而可以正天下之名者，未之有也。
氐蛙為士師，孟子曰：“似也，為其可以言也。
”蛙谏于王而不用，緻為臣而去。
孟子曰：“有言責者不得其言則去，有官守者不得其職則去。
”然則有官守者莫不有言責，有言責者莫不有官守，士師之谏于王是也。
其谏也，蓋以其官而已矣，是古之道也。
古者官師相規，工執藝事以谏。
其或不能谏，謂之不恭，則有常刑。
蓋自公卿至于百工，各以其職谏，則君孰與為不善？自公卿至于百工，皆失其職，以阿上之所好，則谏官者，乃天子之所謂士耳，吾未見其能為也。
待之以輕而要之以重，非所以使臣之道也。
其待己也輕而取重任焉，非所以事君之道也。
不得已，若唐之太宗，庶乎其或可也。
雖然，有道而知命者，果以為可乎？未之能處也。
唐太宗之時，所謂谏官者，與丞弼俱進于前，故一言之謬，一事之失，可救之于将然，不使其命已布于天下，然後從而争之也。
君不失其所以為君，臣不失其所以為臣，其亦庶乎其近古也。
今也上之所欲為，丞弼所以言于上，皆不得而知也。
及其命之已出，然後從而争之。
上聽之而改，則是士制命而君聽也；不聽而遂行，則是臣不得其言而君恥過也。
臣不得其言，士制命而君聽。
二者，上下所以相悖而否亂之勢也。
然且為之，其亦不知其道矣。
及其諄諄而不用，然後知道之不行，其亦辨之晚矣。
或曰：“《周官》之師氏、保氏、司徒之屬，而大夫之秩也。
”曰：嘗聞周公為師，而召公為保矣，《周官》則未之學也。
【伯夷】 事有出于千世之前，聖賢辯之甚詳而明，然後世不深考之，因以偏見獨識，遂以為說，既失其本，而學士大夫共守之不為變者，蓋有之矣，伯夷是已。
夫伯夷，古之論有孔子、孟子焉。
以孔、孟之可信而又辯之反複不一，是愈益可信也。
孔子曰：“不念舊惡，求仁而得仁，餓于首陽之下，逸民也。
”孟子曰：“伯夷非其君不事，不立惡人之朝，避纣居北海之濱，目不視惡色，不事不肖，百世之師也。
”故孔、孟皆以伯夷遭纣之惡，不念以怨，不忍事之，以求其仁，餓而避，不自降辱，以待天下之清，而号為聖人耳。
然則司馬遷以為武王伐纣，伯夷叩馬而谏，天下宗周，而恥之，義不食周粟，而為《采薇》之歌。
韓子因之，亦為之頌，以為微二子，亂臣賊子接迹于後世，是大不然也。
夫商衰而纣以不仁殘天下，天下孰不病纣？而尤者，伯夷也。
嘗與太公聞西伯善養老，則往歸焉。
當是之時，欲夷纣者，二人之心，豈有異邪？及武王一奮，太公相之，遂出元元于塗炭之中，伯夷乃不與，何哉？蓋二老所謂天下之大老，行年八十馀，而春秋固已高矣。
自海濱而趨文王之都，計亦數千裡之遠，文王之興，以至武王之世，歲亦不下十數，豈伯夷欲歸西伯而志不遂，乃死于北海邪？抑來而死于道路邪？抑其至文王之都而不足以及武王之世而死邪？如是而言伯夷，其亦理有不存者也。
且武王倡大義于天下，太公相而成之，而獨以為非，豈伯夷乎？天下之道二，仁與不仁也。
纣之為君，不仁也；武王之為君，仁也。
伯夷固不事不仁之纣以待仁，而後出武王之仁焉，又不事之，則伯夷何處乎？餘故曰：聖賢辯之甚明，而後世偏見獨識者之失其本也。
嗚呼，使伯夷之不死，以及武王之時，其烈豈獨太公哉！
陽在下，則動而進，故為《震》。
進在陰上，已得其所則止，故為《艮》。
内柔伏，故為《巽》；外柔見，故為《兌》。
此其文皆在《系辭》，或《彖》《系》所不言，以其所言反求其所不言，則知其所以然也。
【河圖洛書義】 孔子曰：“河出圖，洛出書，聖人則之。
”圖必出于河而洛不謂之圖，書必出于洛而河不謂之書者，我知之矣，圖以示天道，書以示人道故也。
蓋通于天者河，而圖者以象言也。
成象之謂天，故使龍負之，而其出在于河；龍善變，而尚變者天道也。
中于地者洛，而書者以法言也。
效法之謂人，故使龜負之，而其出在于洛；龜善占，而尚占者人道也。
此天地自然之意，而聖人于《易》所以則之者也。
【谏官論】 以賢治不肖，以貴治賤，古之道也。
所謂貴者，何也？公卿、大夫是也。
所謂賤者，何也？士、庶人是也。
同是人也，或為公卿，或為士，何也？為其不能公卿也，故使之為士；為其賢于士也，故使之為公卿。
此所謂以賢治不肖，以貴治賤也。
今之谏官者，天子之所謂士也，其貴，則天子之三公也。
惟三公于安危治亂存亡之故，無所不任其責，至于一官之廢，一事之不得，無所不當言。
故其位在卿大夫之上，所以貴之也。
其道德必稱其位，所謂以賢也。
至士則不然，修一官而百官之廢不可以預也，守一事而百事之失可以毋言也。
稱其德，副其材，而命之以位也。
循其名，亻素其分，以事其上而不敢過也。
此君臣之分也，上下之道也。
今命之以士，而責之以三公，士之位而受三公之責，非古之道也。
孔子曰：“必也正名乎！”正名也者，所以正分也。
然且為之，非所謂正名也。
身不能正名，而可以正天下之名者，未之有也。
氐蛙為士師，孟子曰：“似也，為其可以言也。
”蛙谏于王而不用，緻為臣而去。
孟子曰：“有言責者不得其言則去，有官守者不得其職則去。
”然則有官守者莫不有言責，有言責者莫不有官守，士師之谏于王是也。
其谏也，蓋以其官而已矣，是古之道也。
古者官師相規，工執藝事以谏。
其或不能谏，謂之不恭，則有常刑。
蓋自公卿至于百工，各以其職谏，則君孰與為不善？自公卿至于百工，皆失其職，以阿上之所好，則谏官者，乃天子之所謂士耳，吾未見其能為也。
待之以輕而要之以重，非所以使臣之道也。
其待己也輕而取重任焉，非所以事君之道也。
不得已，若唐之太宗，庶乎其或可也。
雖然，有道而知命者，果以為可乎？未之能處也。
唐太宗之時，所謂谏官者，與丞弼俱進于前，故一言之謬，一事之失，可救之于将然，不使其命已布于天下，然後從而争之也。
君不失其所以為君，臣不失其所以為臣，其亦庶乎其近古也。
今也上之所欲為，丞弼所以言于上，皆不得而知也。
及其命之已出，然後從而争之。
上聽之而改，則是士制命而君聽也；不聽而遂行，則是臣不得其言而君恥過也。
臣不得其言，士制命而君聽。
二者，上下所以相悖而否亂之勢也。
然且為之，其亦不知其道矣。
及其諄諄而不用，然後知道之不行，其亦辨之晚矣。
或曰：“《周官》之師氏、保氏、司徒之屬，而大夫之秩也。
”曰：嘗聞周公為師，而召公為保矣，《周官》則未之學也。
【伯夷】 事有出于千世之前，聖賢辯之甚詳而明，然後世不深考之，因以偏見獨識，遂以為說，既失其本，而學士大夫共守之不為變者，蓋有之矣，伯夷是已。
夫伯夷，古之論有孔子、孟子焉。
以孔、孟之可信而又辯之反複不一，是愈益可信也。
孔子曰：“不念舊惡，求仁而得仁，餓于首陽之下，逸民也。
”孟子曰：“伯夷非其君不事，不立惡人之朝，避纣居北海之濱，目不視惡色，不事不肖，百世之師也。
”故孔、孟皆以伯夷遭纣之惡，不念以怨，不忍事之，以求其仁，餓而避，不自降辱，以待天下之清，而号為聖人耳。
然則司馬遷以為武王伐纣，伯夷叩馬而谏，天下宗周，而恥之，義不食周粟，而為《采薇》之歌。
韓子因之，亦為之頌，以為微二子，亂臣賊子接迹于後世，是大不然也。
夫商衰而纣以不仁殘天下，天下孰不病纣？而尤者，伯夷也。
嘗與太公聞西伯善養老，則往歸焉。
當是之時，欲夷纣者，二人之心，豈有異邪？及武王一奮，太公相之，遂出元元于塗炭之中，伯夷乃不與，何哉？蓋二老所謂天下之大老，行年八十馀，而春秋固已高矣。
自海濱而趨文王之都，計亦數千裡之遠，文王之興，以至武王之世，歲亦不下十數，豈伯夷欲歸西伯而志不遂，乃死于北海邪？抑來而死于道路邪？抑其至文王之都而不足以及武王之世而死邪？如是而言伯夷，其亦理有不存者也。
且武王倡大義于天下，太公相而成之，而獨以為非，豈伯夷乎？天下之道二，仁與不仁也。
纣之為君，不仁也；武王之為君，仁也。
伯夷固不事不仁之纣以待仁，而後出武王之仁焉，又不事之，則伯夷何處乎？餘故曰：聖賢辯之甚明，而後世偏見獨識者之失其本也。
嗚呼，使伯夷之不死，以及武王之時，其烈豈獨太公哉！