●卷六十三
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外之合也。
鄰，比己者也。
妻，配也。
王母，幽以遠也，以父為陽，以母為幽也；以母為近，則王母為遠也。
妣，以順配祖者也。
臣，以順承君者也。
考，父之有成德之稱也。
長子，一也；弟子，不一也。
仆，卑以順也。
童，未有與也。
婦，一乎順者也。
妾，配之不正者也。
士，未成夫之辭也。
女，未成婦之辭也。
娣，女歸而不得正配者也。
衣，上飾也。
衤如，所以窒隙也。
裳，下之飾也。
ひ帶，在下體之上而以柔為飾也。
袂，體乎衣者也。
囊，所以畜物也。
，所以蔽車也。
履，踐下而承上也。
履，上道也。
載，下道也。
不可，甚乎不利也。
可，其為利僅也。
有兇，不必兇而兇在其中也。
有厲，不必厲而厲在其中也。
有悔，不必悔而悔在其中也。
【卦名解】 剛柔始交而難生，動乎險中，故曰：“雲雷《屯》。
”屯已大亨，則雷雨之動滿盈，而為《解》，故曰“雷雨作，《解》”，“動而免乎險，《解》”。
山下有險，非險在前也，可往而止焉，必蒙者也，故為《蒙》。
《蹇》，則險在前者也，險在前則不可以往，故為《蹇》。
《彖》曰：“見險而能止，知矣哉。
”知者，反乎蒙者也。
《需》，亦險在前也，其不為《乾》健而進也，非若《艮》之止也，非《坎》之所能陷也，待時而進耳，故為《需》。
柔得位而上下應之，小者之畜也。
小者畜，則其畜亦小矣，故為《小畜》。
以小而畜大，非柔之中也。
柔得位而不中，不中而上下應之，《小畜》之道也。
能止健，大者之畜也。
大者畜，則其畜亦大矣，故為《大畜》。
四陽過二陰，而陽得中，故為《大過》。
《大過》者，大者過也。
大者過則亦事大過越也。
四陰過二陽，而陰得中，故為《小過》。
《小過》者，小者過也。
小者過，則亦事之小過越者耳。
《大有》，能有大者也，大者應之也；柔得尊位，大有者也。
《同人》，同乎人者也，柔得位、得中而應乎《乾》者也。
巽而麗乎内，故為《家人》；止而麗乎外，故為《旅》。
少男長女必惑，山下有風必撓。
蠱者，撓惑之名也，為天下之蠱者事也，故為《蠱》。
少女少男，男下女上，故為《鹹》。
鹹者，交感之名也。
長男長女，男上女下，故為《恒》。
後陰遇陽，故為《後》。
陽終決陰，故為《》。
柔履剛，故為《履》。
履，禮也。
禮者，以柔履剛者也。
剛應順而以動，故為《豫》。
上下交，故為《泰》；不交，故為《否》。
以剛中為主而下順從，故為《比》。
順而止，故為《謙》。
動而說，故為《随》。
大者在上，故為《觀》。
大者壯，故為《大壯》。
剛浸長以臨柔，故為《臨》。
臨者，大臨小之名，故曰“臨者大也”。
柔來文剛，分剛上而文柔，故為《贲》。
柔變剛為《剝》。
剝者，消爛之名也。
剝窮上而剛反，故曰《複》。
複者，反而得其所之名也。
天下雷行，物應之，故為《無妄》。
雷之感物，物之所以應，無妄者也。
剛退，故為《遁》。
明入地中，故為《明夷》。
明者，傷于暗之名也，文王與纣當其象矣。
以爻考之，自三以下，周象也；自四以上，殷象也。
明出地上，《晉》，臣進之象卦也。
明出地上，則方晝而未至乎中，中則照天下。
晝則進之盛而不亢乎王者也。
損上益下，主于自損者也，故為《益》；損下益上，主于自益者也，故為《損》。
《乾》道成男，《坤》道成女。
凡女卦皆受《損》者也，凡男卦皆受《益》者也。
損上益下，損下益上，此之謂也。
巽乎水而上水，故為《井》。
以木巽火，故為《鼎》。
明以動，故為《豐》。
豐者，光明盛大之卦也。
剛上下而實在其間，頤中有物之象也。
頤中有物必噬，噬則合矣，故為《噬嗑》。
嗑者，有間而通之之卦也。
上險下說，說以行險，故為《節》。
柔在内而剛得中，說而巽，故為《中孚》。
柔亦在内，可謂對矣。
《中孚》者，至誠之卦也；《無妄》，則不妄而已。
一陽陷于二陰，故為《坎》。
坎者，陷也；内明，水象也。
一陰麗于二陽，故為《離》。
離，麗也；外明，火象也。
水之為物，陷者也；火之為物，麗者也。
推此，則《震》、《巽》、《艮》、《兌》可以類知之也。
上火下澤，《睽》。
睽者，不合之名也，二女之卦也。
火在水上，《未濟》。
未濟者，有濟之道也，男女之卦也。
水上火下，男女相逮之卦也，故為《既濟》。
澤上火下，二女不相得之卦也，故為《革》。
不相得而相違，革之所以生也。
以衆行險，故為《師》。
上剛而下險，險而健，故為《訟》。
上動而下止，止而動，故為《頤》。
止而動，頤之道也。
上說而下順，故為《萃》。
上巽而下險，險而巽，故為《渙》。
渙者，離散之名也。
巽而免乎險，則不蹇不困，下雖險，上巽而不健，則不訟，故為渙而已。
困則剛見掩者也，在難中者也，不可以不動矣。
《蹇》，則難在前者也，不可以往而已，故《彖》曰“利西南”也。
順而巽，其進也孰禦焉？故為《升》。
止而巽，有止之道，故為《漸》。
《歸妹》者，歸女之卦也。
妹，少女也；少女為主于内，故曰歸妹。
歸妹，女歸之以其時也，故曰“動而說，所以
鄰，比己者也。
妻，配也。
王母，幽以遠也，以父為陽，以母為幽也；以母為近，則王母為遠也。
妣，以順配祖者也。
臣，以順承君者也。
考，父之有成德之稱也。
長子，一也；弟子，不一也。
仆，卑以順也。
童，未有與也。
婦，一乎順者也。
妾，配之不正者也。
士，未成夫之辭也。
女，未成婦之辭也。
娣，女歸而不得正配者也。
衣，上飾也。
衤如，所以窒隙也。
裳，下之飾也。
ひ帶，在下體之上而以柔為飾也。
袂，體乎衣者也。
囊，所以畜物也。
，所以蔽車也。
履，踐下而承上也。
履，上道也。
載，下道也。
不可，甚乎不利也。
可，其為利僅也。
有兇，不必兇而兇在其中也。
有厲，不必厲而厲在其中也。
有悔，不必悔而悔在其中也。
【卦名解】 剛柔始交而難生，動乎險中，故曰：“雲雷《屯》。
”屯已大亨，則雷雨之動滿盈，而為《解》，故曰“雷雨作，《解》”，“動而免乎險，《解》”。
山下有險，非險在前也，可往而止焉，必蒙者也，故為《蒙》。
《蹇》，則險在前者也，險在前則不可以往，故為《蹇》。
《彖》曰：“見險而能止，知矣哉。
”知者，反乎蒙者也。
《需》，亦險在前也，其不為《乾》健而進也，非若《艮》之止也，非《坎》之所能陷也，待時而進耳，故為《需》。
柔得位而上下應之，小者之畜也。
小者畜，則其畜亦小矣，故為《小畜》。
以小而畜大，非柔之中也。
柔得位而不中，不中而上下應之，《小畜》之道也。
能止健，大者之畜也。
大者畜，則其畜亦大矣，故為《大畜》。
四陽過二陰，而陽得中，故為《大過》。
《大過》者，大者過也。
大者過則亦事大過越也。
四陰過二陽，而陰得中，故為《小過》。
《小過》者，小者過也。
小者過，則亦事之小過越者耳。
《大有》，能有大者也，大者應之也；柔得尊位，大有者也。
《同人》，同乎人者也，柔得位、得中而應乎《乾》者也。
巽而麗乎内，故為《家人》；止而麗乎外，故為《旅》。
少男長女必惑，山下有風必撓。
蠱者，撓惑之名也，為天下之蠱者事也，故為《蠱》。
少女少男，男下女上，故為《鹹》。
鹹者，交感之名也。
長男長女，男上女下，故為《恒》。
後陰遇陽，故為《後》。
陽終決陰，故為《》。
柔履剛，故為《履》。
履，禮也。
禮者，以柔履剛者也。
剛應順而以動，故為《豫》。
上下交，故為《泰》；不交，故為《否》。
以剛中為主而下順從，故為《比》。
順而止，故為《謙》。
動而說，故為《随》。
大者在上，故為《觀》。
大者壯，故為《大壯》。
剛浸長以臨柔，故為《臨》。
臨者，大臨小之名，故曰“臨者大也”。
柔來文剛，分剛上而文柔，故為《贲》。
柔變剛為《剝》。
剝者，消爛之名也。
剝窮上而剛反，故曰《複》。
複者，反而得其所之名也。
天下雷行，物應之，故為《無妄》。
雷之感物，物之所以應，無妄者也。
剛退，故為《遁》。
明入地中，故為《明夷》。
明者，傷于暗之名也，文王與纣當其象矣。
以爻考之，自三以下，周象也；自四以上，殷象也。
明出地上，《晉》，臣進之象卦也。
明出地上，則方晝而未至乎中，中則照天下。
晝則進之盛而不亢乎王者也。
損上益下，主于自損者也，故為《益》；損下益上，主于自益者也，故為《損》。
《乾》道成男，《坤》道成女。
凡女卦皆受《損》者也，凡男卦皆受《益》者也。
損上益下，損下益上，此之謂也。
巽乎水而上水，故為《井》。
以木巽火，故為《鼎》。
明以動，故為《豐》。
豐者，光明盛大之卦也。
剛上下而實在其間，頤中有物之象也。
頤中有物必噬，噬則合矣，故為《噬嗑》。
嗑者，有間而通之之卦也。
上險下說，說以行險，故為《節》。
柔在内而剛得中，說而巽，故為《中孚》。
柔亦在内，可謂對矣。
《中孚》者，至誠之卦也；《無妄》，則不妄而已。
一陽陷于二陰，故為《坎》。
坎者，陷也；内明，水象也。
一陰麗于二陽，故為《離》。
離，麗也；外明，火象也。
水之為物，陷者也；火之為物，麗者也。
推此，則《震》、《巽》、《艮》、《兌》可以類知之也。
上火下澤，《睽》。
睽者，不合之名也，二女之卦也。
火在水上，《未濟》。
未濟者，有濟之道也，男女之卦也。
水上火下，男女相逮之卦也，故為《既濟》。
澤上火下，二女不相得之卦也，故為《革》。
不相得而相違，革之所以生也。
以衆行險，故為《師》。
上剛而下險，險而健，故為《訟》。
上動而下止，止而動，故為《頤》。
止而動，頤之道也。
上說而下順，故為《萃》。
上巽而下險，險而巽，故為《渙》。
渙者，離散之名也。
巽而免乎險，則不蹇不困，下雖險，上巽而不健，則不訟，故為渙而已。
困則剛見掩者也，在難中者也，不可以不動矣。
《蹇》，則難在前者也，不可以往而已，故《彖》曰“利西南”也。
順而巽，其進也孰禦焉？故為《升》。
止而巽，有止之道，故為《漸》。
《歸妹》者，歸女之卦也。
妹，少女也；少女為主于内，故曰歸妹。
歸妹，女歸之以其時也，故曰“動而說，所以