第013卷 卷十三 明道學案（上）
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非外，非性也；離動言靜，非靜也。
「天地之常」以下，即天地之道以明聖人之道不離物以求靜也。
「人之情」以下，言常人之情自私用智，所以異于聖人而終失其照物之體也。
「《易》曰」以下，又引《大易》、孟子之言以明自私用智之必不然也。
「聖人之喜」以下，又即聖人應物之情以明外物之不足惡。
而「夫人之情」以下，又借怒之一端，于極難下手處得定性之法如此，又以見外物之不足惡也。
合而觀之，主靜之學，性學也。
「人生而靜，天之性也。
感于物而動，性之欲也。
」聖人常寂而常感，故有欲而實歸于無欲，所以能盡其性也。
常人離寂而事感，離感而求寂，故去欲而還以從欲，所以自汩其天也。
主靜之說，本千古祕密藏，即橫渠得之，不能無疑。
向微程伯子發明至此，幾令千古長夜矣。
百家謹案：「性無內外」雲者，羅整菴雲：「內外隻是一理也。
」「情順萬物而無情」者，先遺獻雲：「此語須看得好。
孔子之哭顏淵，堯、舜之憂，文王之怒，所謂『情順萬物』也。
若是無情，則內外兩截，此正佛氏之消煞也。
『無情』隻是無私情，如下文聖人之喜怒，以物之當喜怒，而無自私用智之喜怒。
」 百家又案：嘉靖中，胡柏泉松為太宰，疏解《定性書》，會講于京師，分作四層：「一者，天地之常，心普物而無心，此是天地之定。
二者，聖人之常，情順物而無情，此是聖人之定。
三者，君子之學，廓然大公，物來順應，此是君子之定。
四者，吾人第于怒時遽忘其怒，觀理是非，此是吾人之定。
吾人希君子，君子希聖人，聖人希天地。
」是日，天下計吏俱在京，鹹會于象房所，約五千餘人。
羅近溪、耿天臺、周都峰，徐龍灣並參講席，莫不飽飫斯義。
語錄 《詩》、《書》中凡有一箇主宰的意思，皆言帝；有一箇包涵覆的意思，則言天；有一箇公共無私的意思，則言王。
上下千百歲中，若合符契。
言天之自然者謂之天道，言天之賦予萬物者謂之天命。
《繫辭》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。
」又曰：「立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
」又曰：「一陰一陽之謂道。
」陰陽亦形而下者也，而曰「道」者，惟此語截得上下最分明，元來隻此是道，要在人默而識之也。
忠信所以進德。
「終日乾乾」君子當終日對越在天也。
蓋「上天之載，無聲無臭」，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。
孟子在其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。
故說神「如在其上，如在其左右」；大小疑事，而隻曰「誠之不可掩」。
徹上徹下，不過如此。
形而上為道，形而下為器，須著如此說。
器亦道，道亦器。
但得道在，不繫今與後，己與人。
《中庸》言誠，便是神。
惟神也，故不疾而速，不行而至。
神無速，亦無至。
須如此言者，不如是不足以形容故也。
冬夏寒暑，陰陽也；所以運用變化者，神也，神無方，故易無體。
若如或者別立一天，謂人不可以包天，則有方矣，是二本也。
生生之謂易，生生之用則神也。
「窮神知化」，化之妙者，神也。
劉蕺山曰：神更不說體。
精義入神，以緻用也。
神無方，化之妙處即是，故以用言。
楊開沅謹案：誠便是神之體。
但體物不遺，故不可以體言。
「鼓萬物而不與聖人同憂」。
聖人，人也，故不能無憂。
天，則不為堯存，不為桀亡者也。
天地日月一般。
月受日光，而日不為之虧，然月之光乃日之光也。
地氣不上騰，則天氣不下降。
天氣降而至于地，地中生物者皆天氣也。
雖無成而代有終者，地之道也。
劉蕺山曰：先升而後降，如何﹖ 乾，陽也，不動則不剛。
其靜也專，其動也直，不專一則不能直遂。
坤，陰也，不靜則不柔。
其靜也翕，其動也闢，不翕聚則不能發散。
言「有無」則多有字，言「無無」則多無字，有無與動靜同。
如冬至之前天地閉 ，可謂靜矣，而日月星辰亦自運行而不息，謂之無動，可乎﹖但人不識有無動靜耳！ 《鹹》、《恆》，體用也。
體用無先後。
劉蕺山曰：神化原是一箇。
天地萬物之理，無獨必有對。
皆自然而然，非有安排也。
每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
萬物莫不有對：一陰一陽，一善一惡；陽長則陰消，善增則惡減。
斯理也，推之其遠乎﹖人隻要知此耳。
質必有文，自然之理必有對待，生生之本也。
有上則有下，有此則有彼，有質則有文。
一不獨立，二則為文。
非知道者，孰能識之。
天文，天之理也；人文，人之理也。
劉蕺山曰：一不獨立便是二，不是一以生二。
正如月落 萬川，處處皆圓。
月本水之精，即水成象，不是假象。
纔看是一，隨看卻是千萬，千萬卻是一箇。
在天非一，在川非萬。
一者是質，萬者是文。
「一陰一陽之謂道」，自然之道也。
「繼之者善也」，有道則有用，「元者善之長」也。
成之者卻隻是性，「各正性命」也。
故曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
」如此，則亦無始，亦無終；亦無因甚有，亦無因甚無；亦無有處有，亦無無處無。
劉蕺山曰：說「陰陽不測之謂神」便是，不有道字，幾落禪詮。
古今異宜，不惟人有所不便，至于風氣亦自別也。
視聽思慮動作，天也。
人于其中，要識得真與妄耳。
天下善惡皆天理。
謂之惡者，非本惡，但或過或不及，便如此。
如楊、墨之類。
事有善有惡，皆天理也。
天理中物，須有美惡。
蓋物之不齊，物之情也。
但當察之，不可自入于惡，流于一物。
劉蕺山曰：物有善惡，神無善惡。
無善無惡，乃為至善。
吾輩時常動一善念，細揣之，終是多這念。
有這念，便有比偶；有比偶，便有負勝。
譬如一疋絹，纔說細，便有麤者形他，又有更細者形他。
故曰「毛猶有倫」。
○盈天地間皆道也，學者須是擇乎中庸。
事之過不及處便是惡事，則念之有依著處便是惡念。
擇善卻不在事上，直證本心始得。
問：「心有善惡否﹖」曰：「在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也。
心本善，發于思慮則有善有不善。
若既發，則可謂之情，不可謂之心。
譬如水隻謂之水，至如流而為派，或行于東，或行于西，卻謂之流也。
」 劉蕺山曰：溯流尋源，其必由學乎！學者但養得未發之中，思過半矣。
嘗論以心知天，猶居京師往長安，但知出西門便可到長安，此猶是言作兩處。
若要至誠，隻在京師便是到長安，更不可別求長安。
隻心便是天，盡之便知性，知性便知天。
當處便認取，更不可外求。
「窮理、盡性，以至于命」，三事一時並了，元無次序。
不可將窮理作知之事。
若實窮得理，即性命亦可了。
昔在長安倉中閒坐，後見長廊柱，以意數之，己尚不疑。
再數之，不合；不免令人一一聲言而數之，乃與初數者無差。
則知越著心，把捉越不定。
劉蕺山曰：把捉正是障。
人心不得不所繫。
醫書言手足痿痺為不仁，此言最善名狀。
仁者以天地萬物為一體，莫非己也。
認得為己，何所不至。
若不有諸己，自與己不相幹，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。
故博施濟眾，乃聖人之功用。
仁至難言，故曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。
能近取譬，可謂仁之方也已。
」欲令如是觀仁，可以得仁之體。
切脈最可體仁。
劉蕺山曰：脈脈不斷，正此仁生生之體無間斷，故無痿痺。
一斷，便死了。
不仁者，如邵子所謂「不知死過幾萬，卻是不曾生」一般。
剛毅木訥，質之近乎仁也。
力行。
學之近乎仁也。
若夫至仁，則天地為一身，而天地之間品物萬形為四肢百體。
夫人豈有視四肢百體而不愛者哉﹖聖人，仁之至也，獨能體是心而已，曷嘗支離多端，而求之自外乎！故「能近取譬」者，仲尼所以示子貢求仁之方也。
醫書以手足風頑謂之四體不仁，為其疾痛不以累其心故也。
夫手足在我，而疾痛不與知焉，非不仁而何！世之忍心無恩者，其自棄亦若是而已。
滿腔子是惻隱之心。
百家謹案：《孟子師說》：「滿腔子是惻隱之心，此意周流而無間斷，即未發之喜怒哀樂是也。
遇有感觸，忽然迸出來，無內外之可言也。
先儒言惻隱之有根源，未嘗不是，但不可言發者是情，存者是性耳。
擴充之道，存養此心，使之周流不息，則發政施仁，無一非不忍人之心矣。
」政又案：「但不可言發者是情，存者是性」二句，一時恐未必得解人，百世以俟聖人而不惑。
不學，便老而衰。
百家謹案：先遺獻每道此語，且雲體驗實然。
舍己從人，最為難事。
己者我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固而從人者輕也。
（梓材謹案：洲原本此下有「明道見謝子記問」一條，今移為《附錄》。
） 「人語言緊急，莫是氣不定否﹖」曰：「此亦當習。
習到自然緩時，便是氣質變也。
學至氣質變，方是有功。
」 楊、墨之害甚于申、韓，佛、老之害甚于楊、墨。
楊氏為我，疑于仁；墨氏兼愛，疑于義；申、韓則淺陋易見。
故孟子隻闢楊、墨，為其惑世之甚也。
佛氏其言近理，又非楊、墨之比，此所以為害尤甚。
楊、墨之害亦經孟子闢之，所以廓如也。
百家謹案：《孟子師說》曰：「仁義者，無所為而為之者也。
楊氏為我，墨氏兼愛。
淳于『先名實者為人，後名實者自為』，即此也。
戰國儀、秦、鬼谷，凡言功利者，莫不出此二途。
楊、墨是其發源處，故孟子言『天下之言不歸楊，則歸墨』，所以遂成戰國之亂。
害事，謂凡人所行；害政，謂各國所為。
若是推其流弊，恐其後來，何以言『盈天下』乎﹖無父無君之禍，正是指當時而言也。
朱子言：『無君，隻是潔
「天地之常」以下，即天地之道以明聖人之道不離物以求靜也。
「人之情」以下，言常人之情自私用智，所以異于聖人而終失其照物之體也。
「《易》曰」以下，又引《大易》、孟子之言以明自私用智之必不然也。
「聖人之喜」以下，又即聖人應物之情以明外物之不足惡。
而「夫人之情」以下，又借怒之一端，于極難下手處得定性之法如此，又以見外物之不足惡也。
合而觀之，主靜之學，性學也。
「人生而靜，天之性也。
感于物而動，性之欲也。
」聖人常寂而常感，故有欲而實歸于無欲，所以能盡其性也。
常人離寂而事感，離感而求寂，故去欲而還以從欲，所以自汩其天也。
主靜之說，本千古祕密藏，即橫渠得之，不能無疑。
向微程伯子發明至此，幾令千古長夜矣。
百家謹案：「性無內外」雲者，羅整菴雲：「內外隻是一理也。
」「情順萬物而無情」者，先遺獻雲：「此語須看得好。
孔子之哭顏淵，堯、舜之憂，文王之怒，所謂『情順萬物』也。
若是無情，則內外兩截，此正佛氏之消煞也。
『無情』隻是無私情，如下文聖人之喜怒，以物之當喜怒，而無自私用智之喜怒。
」 百家又案：嘉靖中，胡柏泉松為太宰，疏解《定性書》，會講于京師，分作四層：「一者，天地之常，心普物而無心，此是天地之定。
二者，聖人之常，情順物而無情，此是聖人之定。
三者，君子之學，廓然大公，物來順應，此是君子之定。
四者，吾人第于怒時遽忘其怒，觀理是非，此是吾人之定。
吾人希君子，君子希聖人，聖人希天地。
」是日，天下計吏俱在京，鹹會于象房所，約五千餘人。
羅近溪、耿天臺、周都峰，徐龍灣並參講席，莫不飽飫斯義。
語錄 《詩》、《書》中凡有一箇主宰的意思，皆言帝；有一箇包涵覆的意思，則言天；有一箇公共無私的意思，則言王。
上下千百歲中，若合符契。
言天之自然者謂之天道，言天之賦予萬物者謂之天命。
《繫辭》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。
」又曰：「立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
」又曰：「一陰一陽之謂道。
」陰陽亦形而下者也，而曰「道」者，惟此語截得上下最分明，元來隻此是道，要在人默而識之也。
忠信所以進德。
「終日乾乾」君子當終日對越在天也。
蓋「上天之載，無聲無臭」，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。
孟子在其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。
故說神「如在其上，如在其左右」；大小疑事，而隻曰「誠之不可掩」。
徹上徹下，不過如此。
形而上為道，形而下為器，須著如此說。
器亦道，道亦器。
但得道在，不繫今與後，己與人。
《中庸》言誠，便是神。
惟神也，故不疾而速，不行而至。
神無速，亦無至。
須如此言者，不如是不足以形容故也。
冬夏寒暑，陰陽也；所以運用變化者，神也，神無方，故易無體。
若如或者別立一天，謂人不可以包天，則有方矣，是二本也。
生生之謂易，生生之用則神也。
「窮神知化」，化之妙者，神也。
劉蕺山曰：神更不說體。
精義入神，以緻用也。
神無方，化之妙處即是，故以用言。
楊開沅謹案：誠便是神之體。
但體物不遺，故不可以體言。
「鼓萬物而不與聖人同憂」。
聖人，人也，故不能無憂。
天，則不為堯存，不為桀亡者也。
天地日月一般。
月受日光，而日不為之虧，然月之光乃日之光也。
地氣不上騰，則天氣不下降。
天氣降而至于地，地中生物者皆天氣也。
雖無成而代有終者，地之道也。
劉蕺山曰：先升而後降，如何﹖ 乾，陽也，不動則不剛。
其靜也專，其動也直，不專一則不能直遂。
坤，陰也，不靜則不柔。
其靜也翕，其動也闢，不翕聚則不能發散。
言「有無」則多有字，言「無無」則多無字，有無與動靜同。
如冬至之前天地閉 ，可謂靜矣，而日月星辰亦自運行而不息，謂之無動，可乎﹖但人不識有無動靜耳！ 《鹹》、《恆》，體用也。
體用無先後。
劉蕺山曰：神化原是一箇。
天地萬物之理，無獨必有對。
皆自然而然，非有安排也。
每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
萬物莫不有對：一陰一陽，一善一惡；陽長則陰消，善增則惡減。
斯理也，推之其遠乎﹖人隻要知此耳。
質必有文，自然之理必有對待，生生之本也。
有上則有下，有此則有彼，有質則有文。
一不獨立，二則為文。
非知道者，孰能識之。
天文，天之理也；人文，人之理也。
劉蕺山曰：一不獨立便是二，不是一以生二。
正如月落 萬川，處處皆圓。
月本水之精，即水成象，不是假象。
纔看是一，隨看卻是千萬，千萬卻是一箇。
在天非一，在川非萬。
一者是質，萬者是文。
「一陰一陽之謂道」，自然之道也。
「繼之者善也」，有道則有用，「元者善之長」也。
成之者卻隻是性，「各正性命」也。
故曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
」如此，則亦無始，亦無終；亦無因甚有，亦無因甚無；亦無有處有，亦無無處無。
劉蕺山曰：說「陰陽不測之謂神」便是，不有道字，幾落禪詮。
古今異宜，不惟人有所不便，至于風氣亦自別也。
視聽思慮動作，天也。
人于其中，要識得真與妄耳。
天下善惡皆天理。
謂之惡者，非本惡，但或過或不及，便如此。
如楊、墨之類。
事有善有惡，皆天理也。
天理中物，須有美惡。
蓋物之不齊，物之情也。
但當察之，不可自入于惡，流于一物。
劉蕺山曰：物有善惡，神無善惡。
無善無惡，乃為至善。
吾輩時常動一善念，細揣之，終是多這念。
有這念，便有比偶；有比偶，便有負勝。
譬如一疋絹，纔說細，便有麤者形他，又有更細者形他。
故曰「毛猶有倫」。
○盈天地間皆道也，學者須是擇乎中庸。
事之過不及處便是惡事，則念之有依著處便是惡念。
擇善卻不在事上，直證本心始得。
問：「心有善惡否﹖」曰：「在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也。
心本善，發于思慮則有善有不善。
若既發，則可謂之情，不可謂之心。
譬如水隻謂之水，至如流而為派，或行于東，或行于西，卻謂之流也。
」 劉蕺山曰：溯流尋源，其必由學乎！學者但養得未發之中，思過半矣。
嘗論以心知天，猶居京師往長安，但知出西門便可到長安，此猶是言作兩處。
若要至誠，隻在京師便是到長安，更不可別求長安。
隻心便是天，盡之便知性，知性便知天。
當處便認取，更不可外求。
「窮理、盡性，以至于命」，三事一時並了，元無次序。
不可將窮理作知之事。
若實窮得理，即性命亦可了。
昔在長安倉中閒坐，後見長廊柱，以意數之，己尚不疑。
再數之，不合；不免令人一一聲言而數之，乃與初數者無差。
則知越著心，把捉越不定。
劉蕺山曰：把捉正是障。
人心不得不所繫。
醫書言手足痿痺為不仁，此言最善名狀。
仁者以天地萬物為一體，莫非己也。
認得為己，何所不至。
若不有諸己，自與己不相幹，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。
故博施濟眾，乃聖人之功用。
仁至難言，故曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。
能近取譬，可謂仁之方也已。
」欲令如是觀仁，可以得仁之體。
切脈最可體仁。
劉蕺山曰：脈脈不斷，正此仁生生之體無間斷，故無痿痺。
一斷，便死了。
不仁者，如邵子所謂「不知死過幾萬，卻是不曾生」一般。
剛毅木訥，質之近乎仁也。
力行。
學之近乎仁也。
若夫至仁，則天地為一身，而天地之間品物萬形為四肢百體。
夫人豈有視四肢百體而不愛者哉﹖聖人，仁之至也，獨能體是心而已，曷嘗支離多端，而求之自外乎！故「能近取譬」者，仲尼所以示子貢求仁之方也。
醫書以手足風頑謂之四體不仁，為其疾痛不以累其心故也。
夫手足在我，而疾痛不與知焉，非不仁而何！世之忍心無恩者，其自棄亦若是而已。
滿腔子是惻隱之心。
百家謹案：《孟子師說》：「滿腔子是惻隱之心，此意周流而無間斷，即未發之喜怒哀樂是也。
遇有感觸，忽然迸出來，無內外之可言也。
先儒言惻隱之有根源，未嘗不是，但不可言發者是情，存者是性耳。
擴充之道，存養此心，使之周流不息，則發政施仁，無一非不忍人之心矣。
」政又案：「但不可言發者是情，存者是性」二句，一時恐未必得解人，百世以俟聖人而不惑。
不學，便老而衰。
百家謹案：先遺獻每道此語，且雲體驗實然。
舍己從人，最為難事。
己者我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固而從人者輕也。
（梓材謹案：洲原本此下有「明道見謝子記問」一條，今移為《附錄》。
） 「人語言緊急，莫是氣不定否﹖」曰：「此亦當習。
習到自然緩時，便是氣質變也。
學至氣質變，方是有功。
」 楊、墨之害甚于申、韓，佛、老之害甚于楊、墨。
楊氏為我，疑于仁；墨氏兼愛，疑于義；申、韓則淺陋易見。
故孟子隻闢楊、墨，為其惑世之甚也。
佛氏其言近理，又非楊、墨之比，此所以為害尤甚。
楊、墨之害亦經孟子闢之，所以廓如也。
百家謹案：《孟子師說》曰：「仁義者，無所為而為之者也。
楊氏為我，墨氏兼愛。
淳于『先名實者為人，後名實者自為』，即此也。
戰國儀、秦、鬼谷，凡言功利者，莫不出此二途。
楊、墨是其發源處，故孟子言『天下之言不歸楊，則歸墨』，所以遂成戰國之亂。
害事，謂凡人所行；害政，謂各國所為。
若是推其流弊，恐其後來，何以言『盈天下』乎﹖無父無君之禍，正是指當時而言也。
朱子言：『無君，隻是潔