第012卷 卷十二 濂溪學案（下）
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事，不在性，四端流露，觸物而成。
即以乍見孺子入井論之，發為不忍乃其仁，往救乃其義，救之而當乃其禮，知其當救乃其智，身心相應乃其信，焉有先分五性然後感動之理﹖五性之說，大異乎夫子所雲「繼之者善，成之者性」，子思「天命之謂性」，孟子道性善之旨矣。
曰：「聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。
故聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
君子修之吉，小人悖之兇。
」仁義者，性之大端也，循是而行謂之道。
然恐其行之也不免于過不及之差，則聖人立教，使協于中而歸于正。
今以中正、仁義對言，而中正且先乎仁義，則于天命之性、率性之道、修道之教之三言者，何所施邪﹖謂性有善惡，而仁義待乎聖人之所定，此告子柳、桮棬之說也。
老氏之學，緻虛極，守靜篤，甘瞑于無何有之鄉，慹然似非人，內守而外不蕩，歸根曰靜，靜曰復命。
主靜、立人極，其亦本此與﹖其後雜引《文言》、《說卦》，而以知生死為《易》之至，蓋自呈其所得之學，立說之原爾！ 據此，人能去其所存先入之見，平心一一案之，實可知此無極之太極，絕無與夫子所雲之「《易》有太極」，宜乎為二陸所疑，謂非周子所作。
蓋周子之《通書》，固粹白無瑕，不若《圖說》之儒非儒、老非老、釋非釋也。
況《通書》與二程俱未嘗言及無極，此實足徵矣。
百家所以不敢仍依《性理大全》之例，列此《圖說》于首，而止附于通書之後，並載仲父之辯焉﹖ 祖望謹案：晦木先生宗炎，洲先生之仲弟也。
先生雅不喜先天、太極之說，因作《圖學辯惑》一卷。
自《先天》、《太極》之圖出，儒林疑之者亦多，然終以其出于大賢，不敢立異。
即言之，嗛嗛莫能盡也。
至先生而悉排之，世雖未能深信，而亦莫能奪也。
附錄 先生名張宗範之亭曰養心而為之說曰：孟子曰：「養心莫善于寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。
其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。
」予謂養心不止于於寡焉而存爾。
蓋寡焉以至于無，無則誠立明通。
誠立，賢也；明通，聖也。
是聖賢非性生，必養心而至之。
養心之善，有大焉如此，存乎其人而已。
荀子言「養心莫善於誠」。
先主曰「荀子元不識誠。
」明道曰：「既誠矣，心焉用養邪！」 顧諟謹案：子劉子曰：「告子原不識性，故曰『生之謂性』，買櫝而還珠。
荀子原不識誠，故曰『以誠養心』，握燈而索照。
若識得，即如此說亦不妨。
」 嘉祐四年，蒲宗孟泛蜀江，道合州，初見先生，相與款洽，連三日。
夜退而嘆曰：「世有斯人與！」乃以妹歸之。
先生初娶陸，繼以蒲。
祖望謹案：宗孟能知先生，而茫茫不能知先生之道，以至阿附新法，何邪﹖ 熙寧四年，先生領廣東憲事，以洗冤澤物為己任。
俄得疾，聞水嚙母墓，遂乞南康。
改葬畢，曰：「強疾而來者，為葬爾。
今欲以病汙麾紱邪﹖」 廬山之麓有溪焉，發源于蓮花峰下，潔清紺寒，合于湓江。
先生濯纓而樂之，築書堂其上，名之曰濂溪，志鄉閭在目中也。
自合州歸，王介甫提點江東刑獄，與先生相遇，語連日夜。
介甫退而精思，不能得也。
明道曰：昔受學于周茂叔，每令尋仲尼、顏子樂處，所樂何事。
又曰：自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有「吾與點也」之意。
又曰：吾年十六七時，好田獵。
既見茂叔，則自謂已無此好矣。
茂叔曰：「何言之易也！但此心潛隱未發。
一日萌動，復如初矣。
」後十二年，復見獵者，不覺有喜心，乃知果未也。
顧諟謹案：子劉子曰：「程子十二年化喜獵心不得。
獵心躲在，那學得成。
故曰：有多少病在，若一旦消化得，便一旦學成得。
不然，十數年來，竟費了幾場交戰。
又曰：「方未見時，不知閃在何處了。
知此，可知未發之中。
」 又曰：周茂叔窗前草不除去，問之，雲：「與自家意思一般。
」子厚觀驢鳴，亦謂如此。
伊川見康節，伊川指食卓而問曰：「此卓安在地上，不知天地安在何處﹖」康節為之極論其理，以至六合之外。
伊川歎曰：「平生唯見周茂叔論至此。
」 黃山谷曰：濂溪先生胸懷灑落，如光風霽月。
廉于取名而銳于求志，薄于徼福而厚于得民，菲于奉身而燕及煢嫠，陋于希世而尚友千古。
呂滎陽曰：二程初從濂溪遊，後青出于藍。
（補。
） 呂滎微曰：二程始從茂叔，後更自光大。
（補。
） （雲濃謹案：此二條，謝山《學案劄記》有之，即《序錄》所本，補入于此。
） 胡五峰曰：周子啟程氏兄弟以不傳之妙，一回萬古之光明，如日麗天，將為百世之利澤，如水行地，其功蓋在孔、孟之間矣。
人見其書之約也，而不知其道之大也；見其文之質也，而不知其義之精也；見其言之淡也，而不知其味之長也。
患人以發策決科，榮身肥家，希世取寵為事也，則曰「志伊尹之所志」。
患人以知識聞見為得而自畫，不待賈而自沽也，則曰「學顏子之所學」。
人有真能立伊尹之志，修顏子之學者，然後知《通書》之言，包括至大，而聖門之事業無窮矣。
汪玉山與朱子書曰：濂溪先生高明純正，然謂二程受學，恐未能盡。
朱子曰：濂溪在當時，人見其政事精絕，則以為宦業過人，見其有山林之志，則以為襟懷灑落，有仙風道氣，無有知其學者。
唯程太中知之，宜其生兩程夫子也。
又為先生像贊曰：道喪千載，聖遠言湮。
不有先覺，孰開後人！《書》不盡言，圖不盡意。
風月無邊，庭草交翠。
張南軒曰：自秦、漢以來，言治者汩于五霸功利之習，求道者淪于異端空虛之說，而于先王發政施仁之術，天理人倫之教，莫克推尋而講明之，故言治者若無豫于學，而求道者反不涉于事，民莫睹乎三代之盛，可勝歎哉！唯先生崛起于千載之後，獨得微指于殘編斷中，推本太極，以及乎陰陽五行之流布，人物之所以生化，于是知人之為至靈而性之為至善，萬理有其宗，萬物循其則。
舉而措之，可見先王之所以為治者，皆非私智之所出。
孔、孟之意，于以復明。
黃勉齋曰：周子以誠為本，以欲為戒，此周子繼孔、孟不傳之緒也。
至二程則曰：「涵養須用敬，進學在緻知。
」又曰：「非明則動無所之，非動則明無所用。
」而為《四箴》，以著克己之義焉。
此二程得統于周子者也。
魏鶴山曰：周子奮自南服，超然獨得，以上承孔、孟垂絕之緒。
河南二程子神交心契，相與疏瀹闡明，而聖道復著。
曰誠，曰仁，曰太極，曰性命，曰陰陽，曰鬼神，曰義利，綱條彪列，分限曉然，學者始有所準。
于是知身之貴，果可以位天下，育萬物；果可以為堯、舜，為周公、仲尼。
而其求端用力，又不出乎暗室屋漏之隱，躬行日用之近。
固非若異端之虛寂，百氏之之支離也。
又《師友雅言》曰：《黃帝書》雲：「地在太虛之中，大氣舉之。
」又雲：「天在地外，水在天外，表裏皆水。
兩儀運轉，乘氣而浮，載水而行。
」又雲：「地乘氣載水。
氣無涯，水亦無涯。
水亦氣也。
」二程與康節論及六合之外，以為唯聞之茂叔者，恐是此。
（補。
） 黃東發曰：諸子之書，與凡文集之行于世者，或累千百言，而僅一二合于理，或一意而敷繹至千百言。
獨周子文約理精，言有盡而理無窮，蓋《易》、《詩》、《書》、《語》、《孟》之流，孔、孟以來，一人而已。
若其闡性命之根源，多聖賢所未發，尤有功于孔、孟。
較之聖帝明王之事業，所謂揭中天之日月者哉！ 吳草廬曰：周子生于千載之下，不由師授，默契道妙。
士君子有志斯世，大而宰天下，小而宰一邑，皆可以行志，顧其人何如耳！ 羅整庵曰：周子之言性，有自其本而言者，誠源、誠立，純粹至善是也；有據其末而言者，「剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣」是也。
然《通書》首章之言，渾淪 精密，讀者或有所未察，遂疑周子專以剛柔善惡言性，其亦疏矣。
又曰：《通書》四十章，義精詞確，其為周子手筆無疑。
至于「五殊二實」、「一實萬分」數語，反覆推明造化之妙，本末兼盡。
然語意渾然，即氣即理，絕無罅縫，深有合乎《易傳》「乾道變化，各正性命」之旨矣。
高景逸曰：元公之書，字字與佛相反，即謂之字字闢佛可也。
元公謂「聖人之道，仁義中正而已矣」，會得此語，可謂深于闢佛者矣。
宗羲案：周子之學，以誠為本。
從寂然不動處握誠之本，故曰主靜立極。
本立而道生，千變萬化皆從此出。
化吉兇悔吝之途而反覆其不善之動，是主靜真得力處。
靜妙于動，動即是靜。
無動無靜，神也，一之至也，天之道也。
千載不傳之祕，固在是矣。
而後世之異論者，謂《太極圖》傳自陳摶，其圖刻于華山石壁，列玄牝等名，是周學出于老氏矣。
又謂周子與胡文恭同師僧壽涯，是周學又出于釋氏矣。
此皆不食其胾而說味者也。
使其學而果是乎，則陳摶、壽涯亦周子之老、萇弘也。
使其學而果非乎，即日取二氏而諄諄然辯之，則範縝之神滅，傅奕之昌言，無與乎聖學之明晦也。
顧涇陽曰：「周元公不闢佛。
」高忠憲答曰：「元公之書，字字與佛相反，即謂之字字闢佛可也。
」豈不信哉！ 百家謹案：周子之學，在于志伊尹之志，學顏子之學，已自明言之矣。
後之儒者不能通知其微，尊之者未免太高，抑之者未免過甚。
朱子曰：「宓戲作《易》，自一畫以下，文王演《易》，自『乾元』以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之。
孔子贊《易》，自太極以下，未嘗言無極也，而周子言之。
先聖後聖，豈不同條而共貫哉！」又曰：「『無極』二字，真得千聖以來不傳之祕。
」夫「無極」二字，且無論出于外氏。
柳子厚曰：「無極之極。
」邵康節曰：「無極之前，陰含陽也。
有極之後，陽分陰也。
」是周子之前已有無極之說。
真西山曰：「元公直指無極、太極，以明道體，殆與伏羲始畫八卦同功。
」顧涇陽曰：「元公，三代以下之包犧也。
」又曰：「宛然一孔子也。
《太極圖說》直與《河圖》、《洛書》相表裏。
」夫《河圖》、《洛書》，原屬渺茫之事，茲不具論。
顧既經羲皇之仰觀俯察，則之以畫卦，又以文王、周公、孔子一闡再闡三闡，大著于天下，必無盡廢四聖之所已著者，而偶傳方士之圖，換其名色，便謂可與列聖齊肩，且更謂周乃生知之聖，而孔子僅九千鎰。
此則未免標榜，尊之太高者。
晁氏謂元公師事鶴林寺僧壽涯而得「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時彫」之偈。
《性學指要》謂：「元公初與東林總遊，久之無所入，總教之靜坐，月餘忽有得，以詩呈曰：『書堂兀坐萬機休，日暖風和草自幽。
誰道二千年遠事，而今隻在眼睛頭。
』總肯之，即與結青松社。
」遊定夫有「周茂叔窮禪客」之語。
豐道生謂：「二程之稱胡安定，必曰胡先生，不敢曰翼之。
于周，一則曰茂叔，再則曰茂叔，雖有吟風弄月之遊，實非師事也。
至于《太極圖》，兩人生平俱未嘗一言道及，蓋明知為異端，莫之齒也。
」先遺獻嘗辯之，其《過圓通寺詩》有雲「何須孔墨話無徵」者，此也。
嗟乎！儒、釋分途，冰炭迥別，談學者動以禪學詆人，殊可怪也。
夫大道本公，吾儒之所以為正道，釋氏之所以為異端，非從門戶起見也。
蓋實因吾聖人之道，由仁義禮智以為道德，忠孝愛敬以盡人倫，慈祥恭儉以應事機，財成輔相以理民物，存順沒寧，其視生死猶晝夜也。
而釋氏止以自了生死為事，背棄君親，滅絕天理；不娶不嫁，斷絕人類；不耕不織，廢棄人事；蝗蝻延蔓，蟊賊生民。
總由其視生死事重，豫辦死地，雖生之日，無異于死，故自心性知識，以至山河大地，一切空之，聽六根之交于六塵，而應事無情，任善惡之無主，猖狂而有無不著，此如憂廬室之崩頹，而先自焚之也。
而其尤可痛惡者，創輪迴之說，謂父母為今生之偶值，使人愛親之心從此衰歇，
即以乍見孺子入井論之，發為不忍乃其仁，往救乃其義，救之而當乃其禮，知其當救乃其智，身心相應乃其信，焉有先分五性然後感動之理﹖五性之說，大異乎夫子所雲「繼之者善，成之者性」，子思「天命之謂性」，孟子道性善之旨矣。
曰：「聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。
故聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。
君子修之吉，小人悖之兇。
」仁義者，性之大端也，循是而行謂之道。
然恐其行之也不免于過不及之差，則聖人立教，使協于中而歸于正。
今以中正、仁義對言，而中正且先乎仁義，則于天命之性、率性之道、修道之教之三言者，何所施邪﹖謂性有善惡，而仁義待乎聖人之所定，此告子柳、桮棬之說也。
老氏之學，緻虛極，守靜篤，甘瞑于無何有之鄉，慹然似非人，內守而外不蕩，歸根曰靜，靜曰復命。
主靜、立人極，其亦本此與﹖其後雜引《文言》、《說卦》，而以知生死為《易》之至，蓋自呈其所得之學，立說之原爾！ 據此，人能去其所存先入之見，平心一一案之，實可知此無極之太極，絕無與夫子所雲之「《易》有太極」，宜乎為二陸所疑，謂非周子所作。
蓋周子之《通書》，固粹白無瑕，不若《圖說》之儒非儒、老非老、釋非釋也。
況《通書》與二程俱未嘗言及無極，此實足徵矣。
百家所以不敢仍依《性理大全》之例，列此《圖說》于首，而止附于通書之後，並載仲父之辯焉﹖ 祖望謹案：晦木先生宗炎，洲先生之仲弟也。
先生雅不喜先天、太極之說，因作《圖學辯惑》一卷。
自《先天》、《太極》之圖出，儒林疑之者亦多，然終以其出于大賢，不敢立異。
即言之，嗛嗛莫能盡也。
至先生而悉排之，世雖未能深信，而亦莫能奪也。
附錄 先生名張宗範之亭曰養心而為之說曰：孟子曰：「養心莫善于寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。
其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。
」予謂養心不止于於寡焉而存爾。
蓋寡焉以至于無，無則誠立明通。
誠立，賢也；明通，聖也。
是聖賢非性生，必養心而至之。
養心之善，有大焉如此，存乎其人而已。
荀子言「養心莫善於誠」。
先主曰「荀子元不識誠。
」明道曰：「既誠矣，心焉用養邪！」 顧諟謹案：子劉子曰：「告子原不識性，故曰『生之謂性』，買櫝而還珠。
荀子原不識誠，故曰『以誠養心』，握燈而索照。
若識得，即如此說亦不妨。
」 嘉祐四年，蒲宗孟泛蜀江，道合州，初見先生，相與款洽，連三日。
夜退而嘆曰：「世有斯人與！」乃以妹歸之。
先生初娶陸，繼以蒲。
祖望謹案：宗孟能知先生，而茫茫不能知先生之道，以至阿附新法，何邪﹖ 熙寧四年，先生領廣東憲事，以洗冤澤物為己任。
俄得疾，聞水嚙母墓，遂乞南康。
改葬畢，曰：「強疾而來者，為葬爾。
今欲以病汙麾紱邪﹖」 廬山之麓有溪焉，發源于蓮花峰下，潔清紺寒，合于湓江。
先生濯纓而樂之，築書堂其上，名之曰濂溪，志鄉閭在目中也。
自合州歸，王介甫提點江東刑獄，與先生相遇，語連日夜。
介甫退而精思，不能得也。
明道曰：昔受學于周茂叔，每令尋仲尼、顏子樂處，所樂何事。
又曰：自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有「吾與點也」之意。
又曰：吾年十六七時，好田獵。
既見茂叔，則自謂已無此好矣。
茂叔曰：「何言之易也！但此心潛隱未發。
一日萌動，復如初矣。
」後十二年，復見獵者，不覺有喜心，乃知果未也。
顧諟謹案：子劉子曰：「程子十二年化喜獵心不得。
獵心躲在，那學得成。
故曰：有多少病在，若一旦消化得，便一旦學成得。
不然，十數年來，竟費了幾場交戰。
又曰：「方未見時，不知閃在何處了。
知此，可知未發之中。
」 又曰：周茂叔窗前草不除去，問之，雲：「與自家意思一般。
」子厚觀驢鳴，亦謂如此。
伊川見康節，伊川指食卓而問曰：「此卓安在地上，不知天地安在何處﹖」康節為之極論其理，以至六合之外。
伊川歎曰：「平生唯見周茂叔論至此。
」 黃山谷曰：濂溪先生胸懷灑落，如光風霽月。
廉于取名而銳于求志，薄于徼福而厚于得民，菲于奉身而燕及煢嫠，陋于希世而尚友千古。
呂滎陽曰：二程初從濂溪遊，後青出于藍。
（補。
） 呂滎微曰：二程始從茂叔，後更自光大。
（補。
） （雲濃謹案：此二條，謝山《學案劄記》有之，即《序錄》所本，補入于此。
） 胡五峰曰：周子啟程氏兄弟以不傳之妙，一回萬古之光明，如日麗天，將為百世之利澤，如水行地，其功蓋在孔、孟之間矣。
人見其書之約也，而不知其道之大也；見其文之質也，而不知其義之精也；見其言之淡也，而不知其味之長也。
患人以發策決科，榮身肥家，希世取寵為事也，則曰「志伊尹之所志」。
患人以知識聞見為得而自畫，不待賈而自沽也，則曰「學顏子之所學」。
人有真能立伊尹之志，修顏子之學者，然後知《通書》之言，包括至大，而聖門之事業無窮矣。
汪玉山與朱子書曰：濂溪先生高明純正，然謂二程受學，恐未能盡。
朱子曰：濂溪在當時，人見其政事精絕，則以為宦業過人，見其有山林之志，則以為襟懷灑落，有仙風道氣，無有知其學者。
唯程太中知之，宜其生兩程夫子也。
又為先生像贊曰：道喪千載，聖遠言湮。
不有先覺，孰開後人！《書》不盡言，圖不盡意。
風月無邊，庭草交翠。
張南軒曰：自秦、漢以來，言治者汩于五霸功利之習，求道者淪于異端空虛之說，而于先王發政施仁之術，天理人倫之教，莫克推尋而講明之，故言治者若無豫于學，而求道者反不涉于事，民莫睹乎三代之盛，可勝歎哉！唯先生崛起于千載之後，獨得微指于殘編斷中，推本太極，以及乎陰陽五行之流布，人物之所以生化，于是知人之為至靈而性之為至善，萬理有其宗，萬物循其則。
舉而措之，可見先王之所以為治者，皆非私智之所出。
孔、孟之意，于以復明。
黃勉齋曰：周子以誠為本，以欲為戒，此周子繼孔、孟不傳之緒也。
至二程則曰：「涵養須用敬，進學在緻知。
」又曰：「非明則動無所之，非動則明無所用。
」而為《四箴》，以著克己之義焉。
此二程得統于周子者也。
魏鶴山曰：周子奮自南服，超然獨得，以上承孔、孟垂絕之緒。
河南二程子神交心契，相與疏瀹闡明，而聖道復著。
曰誠，曰仁，曰太極，曰性命，曰陰陽，曰鬼神，曰義利，綱條彪列，分限曉然，學者始有所準。
于是知身之貴，果可以位天下，育萬物；果可以為堯、舜，為周公、仲尼。
而其求端用力，又不出乎暗室屋漏之隱，躬行日用之近。
固非若異端之虛寂，百氏之之支離也。
又《師友雅言》曰：《黃帝書》雲：「地在太虛之中，大氣舉之。
」又雲：「天在地外，水在天外，表裏皆水。
兩儀運轉，乘氣而浮，載水而行。
」又雲：「地乘氣載水。
氣無涯，水亦無涯。
水亦氣也。
」二程與康節論及六合之外，以為唯聞之茂叔者，恐是此。
（補。
） 黃東發曰：諸子之書，與凡文集之行于世者，或累千百言，而僅一二合于理，或一意而敷繹至千百言。
獨周子文約理精，言有盡而理無窮，蓋《易》、《詩》、《書》、《語》、《孟》之流，孔、孟以來，一人而已。
若其闡性命之根源，多聖賢所未發，尤有功于孔、孟。
較之聖帝明王之事業，所謂揭中天之日月者哉！ 吳草廬曰：周子生于千載之下，不由師授，默契道妙。
士君子有志斯世，大而宰天下，小而宰一邑，皆可以行志，顧其人何如耳！ 羅整庵曰：周子之言性，有自其本而言者，誠源、誠立，純粹至善是也；有據其末而言者，「剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣」是也。
然《通書》首章之言，渾淪 精密，讀者或有所未察，遂疑周子專以剛柔善惡言性，其亦疏矣。
又曰：《通書》四十章，義精詞確，其為周子手筆無疑。
至于「五殊二實」、「一實萬分」數語，反覆推明造化之妙，本末兼盡。
然語意渾然，即氣即理，絕無罅縫，深有合乎《易傳》「乾道變化，各正性命」之旨矣。
高景逸曰：元公之書，字字與佛相反，即謂之字字闢佛可也。
元公謂「聖人之道，仁義中正而已矣」，會得此語，可謂深于闢佛者矣。
宗羲案：周子之學，以誠為本。
從寂然不動處握誠之本，故曰主靜立極。
本立而道生，千變萬化皆從此出。
化吉兇悔吝之途而反覆其不善之動，是主靜真得力處。
靜妙于動，動即是靜。
無動無靜，神也，一之至也，天之道也。
千載不傳之祕，固在是矣。
而後世之異論者，謂《太極圖》傳自陳摶，其圖刻于華山石壁，列玄牝等名，是周學出于老氏矣。
又謂周子與胡文恭同師僧壽涯，是周學又出于釋氏矣。
此皆不食其胾而說味者也。
使其學而果是乎，則陳摶、壽涯亦周子之老、萇弘也。
使其學而果非乎，即日取二氏而諄諄然辯之，則範縝之神滅，傅奕之昌言，無與乎聖學之明晦也。
顧涇陽曰：「周元公不闢佛。
」高忠憲答曰：「元公之書，字字與佛相反，即謂之字字闢佛可也。
」豈不信哉！ 百家謹案：周子之學，在于志伊尹之志，學顏子之學，已自明言之矣。
後之儒者不能通知其微，尊之者未免太高，抑之者未免過甚。
朱子曰：「宓戲作《易》，自一畫以下，文王演《易》，自『乾元』以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之。
孔子贊《易》，自太極以下，未嘗言無極也，而周子言之。
先聖後聖，豈不同條而共貫哉！」又曰：「『無極』二字，真得千聖以來不傳之祕。
」夫「無極」二字，且無論出于外氏。
柳子厚曰：「無極之極。
」邵康節曰：「無極之前，陰含陽也。
有極之後，陽分陰也。
」是周子之前已有無極之說。
真西山曰：「元公直指無極、太極，以明道體，殆與伏羲始畫八卦同功。
」顧涇陽曰：「元公，三代以下之包犧也。
」又曰：「宛然一孔子也。
《太極圖說》直與《河圖》、《洛書》相表裏。
」夫《河圖》、《洛書》，原屬渺茫之事，茲不具論。
顧既經羲皇之仰觀俯察，則之以畫卦，又以文王、周公、孔子一闡再闡三闡，大著于天下，必無盡廢四聖之所已著者，而偶傳方士之圖，換其名色，便謂可與列聖齊肩，且更謂周乃生知之聖，而孔子僅九千鎰。
此則未免標榜，尊之太高者。
晁氏謂元公師事鶴林寺僧壽涯而得「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時彫」之偈。
《性學指要》謂：「元公初與東林總遊，久之無所入，總教之靜坐，月餘忽有得，以詩呈曰：『書堂兀坐萬機休，日暖風和草自幽。
誰道二千年遠事，而今隻在眼睛頭。
』總肯之，即與結青松社。
」遊定夫有「周茂叔窮禪客」之語。
豐道生謂：「二程之稱胡安定，必曰胡先生，不敢曰翼之。
于周，一則曰茂叔，再則曰茂叔，雖有吟風弄月之遊，實非師事也。
至于《太極圖》，兩人生平俱未嘗一言道及，蓋明知為異端，莫之齒也。
」先遺獻嘗辯之，其《過圓通寺詩》有雲「何須孔墨話無徵」者，此也。
嗟乎！儒、釋分途，冰炭迥別，談學者動以禪學詆人，殊可怪也。
夫大道本公，吾儒之所以為正道，釋氏之所以為異端，非從門戶起見也。
蓋實因吾聖人之道，由仁義禮智以為道德，忠孝愛敬以盡人倫，慈祥恭儉以應事機，財成輔相以理民物，存順沒寧，其視生死猶晝夜也。
而釋氏止以自了生死為事，背棄君親，滅絕天理；不娶不嫁，斷絕人類；不耕不織，廢棄人事；蝗蝻延蔓，蟊賊生民。
總由其視生死事重，豫辦死地，雖生之日，無異于死，故自心性知識，以至山河大地，一切空之，聽六根之交于六塵，而應事無情，任善惡之無主，猖狂而有無不著，此如憂廬室之崩頹，而先自焚之也。
而其尤可痛惡者，創輪迴之說，謂父母為今生之偶值，使人愛親之心從此衰歇，