第012卷 卷十二 濂溪學案（下）
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也，太極也，名雖不同，其實一也。
極，屋棟之名也。
屋之脊檁曰棟。
就一屋而言，惟脊檁至高至上，無以加之，故曰極；而凡物之統會處，因假借其義而名為極焉，辰極，皇極之類是也。
道者，天地萬物之統會，至尊至貴，無以加者，故亦假借屋棟之名而稱之曰極也。
然則何以謂之太﹖曰：太之為言，大之至甚也。
夫屋極者，屋棟為一屋之極而已；辰極者，北辰為天體之極而己；皇極者，人君一身為天下眾人之極而已。
以至設官為民之極，京師為四方之極，皆不過指一物一處而言也。
道者，天地萬物之極也。
雖假借極之一字，強為稱號，而曾何足以擬議其髣哉！故又盡其辭而曰太極者，蓋曰此極乃甚大之極，非若一物一處之極然。
彼一物一處之極，極之小者耳；此天地萬物之極，極之至大者也，故曰太極。
邵子曰：「道為太極。
」太祖問曰：「何物最大﹖」答者曰：「道理最大。
」其斯之謂與！然則何以謂之無極﹖曰：道為天地萬物之體而無體，謂之太極而非有一物在一處，可得而指名之也，故曰無極。
《易》曰：「神無方，易無體。
」《詩》曰：「上天之載，無聲無臭。
」其斯之謂與！然則「無極而太極」，何也﹖曰：屋極、辰極、皇極、民極、四方之極，凡物之號為極者，皆有可得而指名者也，是則有所謂極也。
道也者，無形無象，無可執著，雖稱曰極，而無所謂極也，雖無所謂極，而實為天地萬物之極，故曰「無極而太極」。
許白雲《答或人問》曰：《太極圖》之原出于《易》，而其義則有前聖所未發者。
周子探大道之精微而筆成此書，其所以包括大化，原始要終，不過二百餘字，蓋亦無長語矣。
謂之去「無極」二字而無所損，則不可也。
太極者，孔子名其道之辭。
無極者，周子形容太極之妙。
二陸先生適不燭乎此，乃以周子加「無極」字為非。
蓋以太極之上不宜加無極一重，而不察無極即所以贊太極之語。
周子慮夫讀《易》者不知太極之義，而以太極為一物，故特著「無極」二字以明之，謂無此形而有此理也。
以此坊民，至今猶有以太極為一物者，而謂可去之哉！朱子辯之精，而曉天下後世者亦至矣，此固非後學之所敢輕議也。
此外則無可議可辯者矣，非朱、陸二子之思慮不及也。
太極、兩儀之言，圖本于《易》也。
而兩儀之義則微有不同，然皆非天地之別名也。
《易》之兩儀，指陰陽奇耦之畫而言；圖之兩儀，指陰陽互根之象而言也。
《易》以一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四；圖以一而二，二而五，五而一，一而萬者也。
《易》以陰陽之消長而該括事物之變化，圖明陰陽之流行而推原生物之本根，圖固所以輔乎《易》也。
惟以兩儀為天地，則大不可。
以《易》之兩儀為天地，則四象、八卦非天地所能生；以圖之兩儀為天地，則五行亦非天地所可生也。
夫太極，理也；陰陽，氣也；天地，形也。
合而言之，則形稟是氣而理具于氣中；析而言之，則形而上、形而下不可以無別。
所謂圖以陽先生于陰，與「太極生兩儀」者異，此猶有可論者。
太極之中本有陰陽，其動者為陽，靜者為陰，生則俱生，非可以先後言也。
一元混淪而二氣分肇，譬猶一木析之為二，兩半同形，何先後之有！《易》之辭，故惟曰「生兩儀」；圖之言詳，故曰「動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動」。
陰陽既有兩端，出言下筆必有先後，其可同言而並著之乎﹖況下文繼之曰「一動一靜，互為其根」，則非先後矣。
而下文又曰「分陰分陽，兩儀立焉」，乃先言陰而後言陽。
此周子錯綜其文，而陰陽無始之義亦可見矣。
當以上下文貫穿觀之，不可斷章取義也。
雖然，動靜亦不可謂無先後。
自一氣混沌，其初始分，須有動處，乃其始也。
元會運世，歲月日時，大小不同，理則一也。
其氣之運行，皆先陽而後陰。
一歲之日，春夏先而秋冬後；春夏，陽也。
一元之運，子先而午後；子至巳，陽也。
數以一為陽，二為陰，一固先于二。
人以生為陽，死為陰，生固先于死。
孰謂陽不先于陰乎！但未動之前，亦隻為靜。
此乃互根之體，終不可定以為陽先耳。
所謂太極之下生陰陽，陰陽之下生五行，及乎男女成形，萬物化生，圖中各有次序，則以太極與天地五行相離，則又不可也。
陰陽不可名天地，前既已言之矣。
太極、陰陽、五行，下至于成男女而化生萬物，此正推原生物之根柢，乃發明天地之祕，而反以為病，何其異邪！太極剖判，此世俗相承之論，非君子之言也。
太極無形，何可剖判！其所判者，乃一元之氣。
閉物之後，溟涬玄漠；至開天之時，則輕清者漸澄而為天，重濁者漸凝而為地，乃可言判耳。
太極、陰陽、五行之生，非果如母之生子而母子各具其形也。
太極生陰陽，而太極即具陰陽之中；陰陽生五行，而太極、陰陽又具五行之中；安能相離也﹖何不即「五行一陰陽，陰陽一太極」之言而觀之乎！所謂「乾道成男，坤道成女」，則二氣不待交感而各自生物，又不可也。
此一節自「無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物」，作一貫說下，安得謂不交感而自化生邪！成男成女，朱子謂此人物之始，以氣化而生者。
氣聚成形，遂以形化而無窮。
真精合而有成，而所成者則有陰陽之異。
其具陽之形者，乾之道；具陰之形者，坤之道。
又合則又生，至于無窮，則不出乎男女也。
今所問之言，果有所疑邪﹖或直以周子之言未當也﹖如其果疑，則以前說求之，或得其梗概。
直以言為未當，則非敢預聞此不韙也。
待承下問，敢以為復！ 百家謹案：周子之作《太極圖說》，朱子特為之注解，極其推崇，至謂得千聖不傳之祕，孔子後一人而已。
二陸不以為然，遂起朱、陸之同異。
至今紛紛，奴主不已。
宗朱者詆陸，以及慈湖、白沙、陽明；宗陸者詆朱及周，近且有詆及二程者矣。
夫周、程、朱、陸諸君子，且無論其學問之造詣，破暗千古，其立身行己，俱萬仞壁立。
其在兩間，則鬥杓、華嶽也；在人，則宗祖父母也。
是豈可詆毀者！且道理本公共之物，諸君子即或有大純小疵處，亦隻合平心參酌，必無可死守門戶，先自存心于悖躁，而有詆毀之理。
明嘉靖南禺豐氏坊作《易辯》，辯《太極圖說》，滔滔八千餘言，故索垢瘢，此不足述者。
至于其圖之授受來由，雖見于朱漢上震之《經筵表》，而未得其詳。
今節略先叔父晦木《憂患學易》中《太極圖辯》于此，以俟後之君子或否或是焉！ 周子《太極圖》，創自河上公，乃方士修鍊之術也，實與老、莊之長生久視，又屬旁門。
老、莊以虛無為宗，無事為用。
方士以逆成丹，多所造作，去緻虛靜篤遠矣。
周子更為《太極圖說》，窮其本而反于老、莊，可謂拾瓦礫而得精蘊。
但綴《說》于圖，而又冒為《易》之太極，則不侔矣。
蓋夫子之言太極，不過贊《易》有至極之理，專以明《易》也，非別有所謂太極而欲上乎羲、文也。
周子之「無極而太極」，則空中之造化，而欲合老、莊于儒也。
朱子得圖于葛長庚，曰「包犧未嘗言太極而孔子言之，孔子未嘗言無極而周子言之」，未免過于標榜矣。
攷河上公本圖名《無極圖》，魏伯陽得之以著《參同契》，鍾離權得之以授呂洞賓。
洞賓後與陳圖南同隱華山，而以授陳，陳刻之華山石壁，陳又得《先天圖》于麻衣道者，皆以授種放。
放以授穆修與僧壽涯。
修以《先天圖》授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子堯夫。
修以《無極圖》授周子，周子又得「先天地」之偈于壽涯。
其圖自下而上，以明逆則成丹之法。
其重在水火。
火性炎上，逆之使下，則火不熛烈，惟溫養而和燠。
水性潤下，逆之使上，則水不卑溼，惟滋養而光澤。
滋養之至，接續而不已；溫養之至，堅固而不敗。
其最下圈名為「玄牝之門」，玄牝 即谷神，牝者竅也，谷者虛也，指人身命門兩腎空隙之處，氣之所由以生，是為祖氣。
凡人五官百骸之運用知覺，皆根于此。
于是提其祖氣上升，為稍上一圈，名為「鍊精化氣，鍊氣化神」。
鍊有形之精，化為微芒之氣，鍊依希呼吸之氣，化為出有入無之神，使貫徹于五臟六腑，而為中層之左木火、右金水、中土相聯絡之一圈，名為「五氣朝元」。
行之而得也，則水火交媾而為孕。
又其上之中分黑白、兩相間雜之一圈，名為「取坎填離」，乃成聖胎。
又使復還于無始，而為最上之一圈，名為「鍊神還虛，復歸無極」，而功用至矣。
蓋始于得竅，次于鍊己，次于和合，次于得藥，終于脫胎求仙，真長生之祕訣也。
周子得此圖，而顛倒其序，更易其名，附于《大易》，以為儒者之祕傳。
蓋方士之訣，在逆而成丹，故從下而上；周子之意，以順而生人，故從上而下。
太虛無有，有必本無，乃更最上圈「鍊神還虛，復歸無極」之名曰「無極而太極」。
太虛之中，脈絡分辨，指之為理，乃更其次圈「取坎填離」之名曰「陽動陰靜」。
氣生于理，名為氣質之性，乃更第三圈「五氣朝元」之名曰「五行各一性」。
理氣既具而形質呈，得其全靈者為人，人有男女，乃更第四圈「鍊精化氣，鍊氣化神」之名曰「乾道成男，坤道成女」。
得其偏者蠢者為萬物，乃更最下圈「玄牝」之名曰「萬物化生」。
願就是圖詳審之。
「《易》有太極」，夫子贊《易》而言也，不可雲無極；無方者神也，無體者《易》也，不可圖圓相。
有者之，者有之，恐非聖人本旨。
次圈判左右為陰陽，以陰陽推動靜，就其貫穿不淆亂之處，指之為理。
此時氣尚未生，安得有此錯綜之狀，將附麗于何所﹖觀其黑白之文，實坎離兩卦成《既濟》之象，中含聖胎。
謂之「取坎填離」，則明顯而彰著；謂之「陽動而陰靜」，則陽專屬諸離，離專主動，陰專屬諸坎，坎專主靜，豈通論哉！五行始于《洪範》，言天地之氣化運行，若有似乎木火土金水者。
然其實，木火土金水，萬物中之五物也，非能生人者也。
此時人物未生，此五者之性于何而辨﹖《易繫》言「乾道成男，坤道成女」，亦謂乾之奇畫，成男之象；坤之偶畫，成女之象；非雲生于天者為男，生于地者為女也。
且天之生男女、萬物，在一氣中，無分先後。
其下二圈在方士為玄牝、鍊化，自屬兩層；乃男女、萬物亦分二圈，恐屬重出矣。
至其《說》曰：「太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰。
靜極復動。
一動一靜，互為其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
」陰陽雖有動靜之分，然動靜非截然兩事。
陰陽一氣也，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，而何有乎分！動靜無端，陰陽無始，而何有乎生！「分陰分陽」與「生生之謂易」，自《易》之為書而言，以明奇偶柔剛之疊用相生，則可；自造化而言，以為太極所生，陰陽所分，則不可。
儀者，象也；兩儀者，卦中所函奇偶之象也。
今直以為天地之名，則不可。
天有陰陽，地有柔剛，斯道無往而不在，非分陽而立天，分陰而立地也。
曰：「陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。
」夫四時之序，陰陽之運耳。
陰陽既合，萬物齊生，豈有先生水火木金土自為一截，待水火木金土之氣布，而後四時得行乎﹖若然，則是又以五行生陰陽，先生質而後生氣也。
曰：「五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
」五行各性，性已紛雜，復參以陰陽而七，雜亂棼擾，如何謂之精﹖如何可以凝﹖《大傳》曰：「天地氤氳，萬物化醇；男女媾精，萬物化生。
」故三人損一以緻一。
三且不能生，況于七乎！曰：「乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。
」乾男坤女，顯然形質，此時萬物無不備具，何故又言二氣之交感而化生萬物也﹖吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在內，又不知專指人言。
如合雌雄牝牡，則與圖之所分屬者不侔；如專指人，人無化生異類之事。
曰：「惟人也得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。
」性一也，分天命、氣質為二，已屬臆說，況又析而為五！感動在
極，屋棟之名也。
屋之脊檁曰棟。
就一屋而言，惟脊檁至高至上，無以加之，故曰極；而凡物之統會處，因假借其義而名為極焉，辰極，皇極之類是也。
道者，天地萬物之統會，至尊至貴，無以加者，故亦假借屋棟之名而稱之曰極也。
然則何以謂之太﹖曰：太之為言，大之至甚也。
夫屋極者，屋棟為一屋之極而已；辰極者，北辰為天體之極而己；皇極者，人君一身為天下眾人之極而已。
以至設官為民之極，京師為四方之極，皆不過指一物一處而言也。
道者，天地萬物之極也。
雖假借極之一字，強為稱號，而曾何足以擬議其髣哉！故又盡其辭而曰太極者，蓋曰此極乃甚大之極，非若一物一處之極然。
彼一物一處之極，極之小者耳；此天地萬物之極，極之至大者也，故曰太極。
邵子曰：「道為太極。
」太祖問曰：「何物最大﹖」答者曰：「道理最大。
」其斯之謂與！然則何以謂之無極﹖曰：道為天地萬物之體而無體，謂之太極而非有一物在一處，可得而指名之也，故曰無極。
《易》曰：「神無方，易無體。
」《詩》曰：「上天之載，無聲無臭。
」其斯之謂與！然則「無極而太極」，何也﹖曰：屋極、辰極、皇極、民極、四方之極，凡物之號為極者，皆有可得而指名者也，是則有所謂極也。
道也者，無形無象，無可執著，雖稱曰極，而無所謂極也，雖無所謂極，而實為天地萬物之極，故曰「無極而太極」。
許白雲《答或人問》曰：《太極圖》之原出于《易》，而其義則有前聖所未發者。
周子探大道之精微而筆成此書，其所以包括大化，原始要終，不過二百餘字，蓋亦無長語矣。
謂之去「無極」二字而無所損，則不可也。
太極者，孔子名其道之辭。
無極者，周子形容太極之妙。
二陸先生適不燭乎此，乃以周子加「無極」字為非。
蓋以太極之上不宜加無極一重，而不察無極即所以贊太極之語。
周子慮夫讀《易》者不知太極之義，而以太極為一物，故特著「無極」二字以明之，謂無此形而有此理也。
以此坊民，至今猶有以太極為一物者，而謂可去之哉！朱子辯之精，而曉天下後世者亦至矣，此固非後學之所敢輕議也。
此外則無可議可辯者矣，非朱、陸二子之思慮不及也。
太極、兩儀之言，圖本于《易》也。
而兩儀之義則微有不同，然皆非天地之別名也。
《易》之兩儀，指陰陽奇耦之畫而言；圖之兩儀，指陰陽互根之象而言也。
《易》以一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四；圖以一而二，二而五，五而一，一而萬者也。
《易》以陰陽之消長而該括事物之變化，圖明陰陽之流行而推原生物之本根，圖固所以輔乎《易》也。
惟以兩儀為天地，則大不可。
以《易》之兩儀為天地，則四象、八卦非天地所能生；以圖之兩儀為天地，則五行亦非天地所可生也。
夫太極，理也；陰陽，氣也；天地，形也。
合而言之，則形稟是氣而理具于氣中；析而言之，則形而上、形而下不可以無別。
所謂圖以陽先生于陰，與「太極生兩儀」者異，此猶有可論者。
太極之中本有陰陽，其動者為陽，靜者為陰，生則俱生，非可以先後言也。
一元混淪而二氣分肇，譬猶一木析之為二，兩半同形，何先後之有！《易》之辭，故惟曰「生兩儀」；圖之言詳，故曰「動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動」。
陰陽既有兩端，出言下筆必有先後，其可同言而並著之乎﹖況下文繼之曰「一動一靜，互為其根」，則非先後矣。
而下文又曰「分陰分陽，兩儀立焉」，乃先言陰而後言陽。
此周子錯綜其文，而陰陽無始之義亦可見矣。
當以上下文貫穿觀之，不可斷章取義也。
雖然，動靜亦不可謂無先後。
自一氣混沌，其初始分，須有動處，乃其始也。
元會運世，歲月日時，大小不同，理則一也。
其氣之運行，皆先陽而後陰。
一歲之日，春夏先而秋冬後；春夏，陽也。
一元之運，子先而午後；子至巳，陽也。
數以一為陽，二為陰，一固先于二。
人以生為陽，死為陰，生固先于死。
孰謂陽不先于陰乎！但未動之前，亦隻為靜。
此乃互根之體，終不可定以為陽先耳。
所謂太極之下生陰陽，陰陽之下生五行，及乎男女成形，萬物化生，圖中各有次序，則以太極與天地五行相離，則又不可也。
陰陽不可名天地，前既已言之矣。
太極、陰陽、五行，下至于成男女而化生萬物，此正推原生物之根柢，乃發明天地之祕，而反以為病，何其異邪！太極剖判，此世俗相承之論，非君子之言也。
太極無形，何可剖判！其所判者，乃一元之氣。
閉物之後，溟涬玄漠；至開天之時，則輕清者漸澄而為天，重濁者漸凝而為地，乃可言判耳。
太極、陰陽、五行之生，非果如母之生子而母子各具其形也。
太極生陰陽，而太極即具陰陽之中；陰陽生五行，而太極、陰陽又具五行之中；安能相離也﹖何不即「五行一陰陽，陰陽一太極」之言而觀之乎！所謂「乾道成男，坤道成女」，則二氣不待交感而各自生物，又不可也。
此一節自「無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物」，作一貫說下，安得謂不交感而自化生邪！成男成女，朱子謂此人物之始，以氣化而生者。
氣聚成形，遂以形化而無窮。
真精合而有成，而所成者則有陰陽之異。
其具陽之形者，乾之道；具陰之形者，坤之道。
又合則又生，至于無窮，則不出乎男女也。
今所問之言，果有所疑邪﹖或直以周子之言未當也﹖如其果疑，則以前說求之，或得其梗概。
直以言為未當，則非敢預聞此不韙也。
待承下問，敢以為復！ 百家謹案：周子之作《太極圖說》，朱子特為之注解，極其推崇，至謂得千聖不傳之祕，孔子後一人而已。
二陸不以為然，遂起朱、陸之同異。
至今紛紛，奴主不已。
宗朱者詆陸，以及慈湖、白沙、陽明；宗陸者詆朱及周，近且有詆及二程者矣。
夫周、程、朱、陸諸君子，且無論其學問之造詣，破暗千古，其立身行己，俱萬仞壁立。
其在兩間，則鬥杓、華嶽也；在人，則宗祖父母也。
是豈可詆毀者！且道理本公共之物，諸君子即或有大純小疵處，亦隻合平心參酌，必無可死守門戶，先自存心于悖躁，而有詆毀之理。
明嘉靖南禺豐氏坊作《易辯》，辯《太極圖說》，滔滔八千餘言，故索垢瘢，此不足述者。
至于其圖之授受來由，雖見于朱漢上震之《經筵表》，而未得其詳。
今節略先叔父晦木《憂患學易》中《太極圖辯》于此，以俟後之君子或否或是焉！ 周子《太極圖》，創自河上公，乃方士修鍊之術也，實與老、莊之長生久視，又屬旁門。
老、莊以虛無為宗，無事為用。
方士以逆成丹，多所造作，去緻虛靜篤遠矣。
周子更為《太極圖說》，窮其本而反于老、莊，可謂拾瓦礫而得精蘊。
但綴《說》于圖，而又冒為《易》之太極，則不侔矣。
蓋夫子之言太極，不過贊《易》有至極之理，專以明《易》也，非別有所謂太極而欲上乎羲、文也。
周子之「無極而太極」，則空中之造化，而欲合老、莊于儒也。
朱子得圖于葛長庚，曰「包犧未嘗言太極而孔子言之，孔子未嘗言無極而周子言之」，未免過于標榜矣。
攷河上公本圖名《無極圖》，魏伯陽得之以著《參同契》，鍾離權得之以授呂洞賓。
洞賓後與陳圖南同隱華山，而以授陳，陳刻之華山石壁，陳又得《先天圖》于麻衣道者，皆以授種放。
放以授穆修與僧壽涯。
修以《先天圖》授李挺之，挺之以授邵天叟，天叟以授子堯夫。
修以《無極圖》授周子，周子又得「先天地」之偈于壽涯。
其圖自下而上，以明逆則成丹之法。
其重在水火。
火性炎上，逆之使下，則火不熛烈，惟溫養而和燠。
水性潤下，逆之使上，則水不卑溼，惟滋養而光澤。
滋養之至，接續而不已；溫養之至，堅固而不敗。
其最下圈名為「玄牝之門」，玄牝 即谷神，牝者竅也，谷者虛也，指人身命門兩腎空隙之處，氣之所由以生，是為祖氣。
凡人五官百骸之運用知覺，皆根于此。
于是提其祖氣上升，為稍上一圈，名為「鍊精化氣，鍊氣化神」。
鍊有形之精，化為微芒之氣，鍊依希呼吸之氣，化為出有入無之神，使貫徹于五臟六腑，而為中層之左木火、右金水、中土相聯絡之一圈，名為「五氣朝元」。
行之而得也，則水火交媾而為孕。
又其上之中分黑白、兩相間雜之一圈，名為「取坎填離」，乃成聖胎。
又使復還于無始，而為最上之一圈，名為「鍊神還虛，復歸無極」，而功用至矣。
蓋始于得竅，次于鍊己，次于和合，次于得藥，終于脫胎求仙，真長生之祕訣也。
周子得此圖，而顛倒其序，更易其名，附于《大易》，以為儒者之祕傳。
蓋方士之訣，在逆而成丹，故從下而上；周子之意，以順而生人，故從上而下。
太虛無有，有必本無，乃更最上圈「鍊神還虛，復歸無極」之名曰「無極而太極」。
太虛之中，脈絡分辨，指之為理，乃更其次圈「取坎填離」之名曰「陽動陰靜」。
氣生于理，名為氣質之性，乃更第三圈「五氣朝元」之名曰「五行各一性」。
理氣既具而形質呈，得其全靈者為人，人有男女，乃更第四圈「鍊精化氣，鍊氣化神」之名曰「乾道成男，坤道成女」。
得其偏者蠢者為萬物，乃更最下圈「玄牝」之名曰「萬物化生」。
願就是圖詳審之。
「《易》有太極」，夫子贊《易》而言也，不可雲無極；無方者神也，無體者《易》也，不可圖圓相。
有者之，者有之，恐非聖人本旨。
次圈判左右為陰陽，以陰陽推動靜，就其貫穿不淆亂之處，指之為理。
此時氣尚未生，安得有此錯綜之狀，將附麗于何所﹖觀其黑白之文，實坎離兩卦成《既濟》之象，中含聖胎。
謂之「取坎填離」，則明顯而彰著；謂之「陽動而陰靜」，則陽專屬諸離，離專主動，陰專屬諸坎，坎專主靜，豈通論哉！五行始于《洪範》，言天地之氣化運行，若有似乎木火土金水者。
然其實，木火土金水，萬物中之五物也，非能生人者也。
此時人物未生，此五者之性于何而辨﹖《易繫》言「乾道成男，坤道成女」，亦謂乾之奇畫，成男之象；坤之偶畫，成女之象；非雲生于天者為男，生于地者為女也。
且天之生男女、萬物，在一氣中，無分先後。
其下二圈在方士為玄牝、鍊化，自屬兩層；乃男女、萬物亦分二圈，恐屬重出矣。
至其《說》曰：「太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰。
靜極復動。
一動一靜，互為其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
」陰陽雖有動靜之分，然動靜非截然兩事。
陰陽一氣也，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，而何有乎分！動靜無端，陰陽無始，而何有乎生！「分陰分陽」與「生生之謂易」，自《易》之為書而言，以明奇偶柔剛之疊用相生，則可；自造化而言，以為太極所生，陰陽所分，則不可。
儀者，象也；兩儀者，卦中所函奇偶之象也。
今直以為天地之名，則不可。
天有陰陽，地有柔剛，斯道無往而不在，非分陽而立天，分陰而立地也。
曰：「陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。
」夫四時之序，陰陽之運耳。
陰陽既合，萬物齊生，豈有先生水火木金土自為一截，待水火木金土之氣布，而後四時得行乎﹖若然，則是又以五行生陰陽，先生質而後生氣也。
曰：「五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
」五行各性，性已紛雜，復參以陰陽而七，雜亂棼擾，如何謂之精﹖如何可以凝﹖《大傳》曰：「天地氤氳，萬物化醇；男女媾精，萬物化生。
」故三人損一以緻一。
三且不能生，況于七乎！曰：「乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。
」乾男坤女，顯然形質，此時萬物無不備具，何故又言二氣之交感而化生萬物也﹖吾不知此男女合物之雌雄牝牡俱在內，又不知專指人言。
如合雌雄牝牡，則與圖之所分屬者不侔；如專指人，人無化生異類之事。
曰：「惟人也得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。
」性一也，分天命、氣質為二，已屬臆說，況又析而為五！感動在