第012卷 卷十二 濂溪學案（下）
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陸曰：《繫辭》言「神無方」矣，豈可言「無神」﹖言「易無體」矣，豈可言「無易」﹖老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅。
直將「無」字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也！ 朱曰：熹詳老氏之言有無，以有無為二；周子之言有無，以有無為一。
正如南北、水火之相反。
更請子細著眼，未可容易譏評也。
陸曰：此理乃宇宙之所固有，豈可言無！若以為無，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣。
朱曰：請詳看熹前書，曾有「無理」二字否！ 陸曰：極亦此理也，中亦此理也。
五居九疇之中，而曰「皇極」，豈非以其中而命之乎﹖民受天地之中以生，而《詩》言「立我丞民，莫非爾極」，豈非以其中命之乎﹖《中庸》曰：「中也者，天下之大本也。
和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
」此理至矣，外此，豈更復有太極哉﹖ 朱曰：「極」是名此理之至極，「中」是狀此理之不偏，雖然同是此理，然其名義各有攸當。
雖聖賢言之，亦未敢有所差互也。
若「皇極」之極，「民極」之極，乃為標準之意。
猶曰「立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉」耳，非以其中而命之也。
「立我烝民」，「立」與「粒」通，即《書》所謂「烝民乃粒」。
「莫非爾極」，則「爾」指後稷而言。
蓋曰「使我眾人皆得粒食，莫非爾後稷之所立者是望」耳。
「爾」字不指天地，「極」字亦非指所受之中。
中者，天下之大本，乃以喜怒哀樂之未發，此理渾然無所偏倚而言。
太極固無偏倚而為萬化之本，然其得名，自為「至極」之極，而兼有標準之義，初不以中而得名也。
陸曰：以極為「中」，則為不明理；以極為「形」，乃為明理乎﹖ 朱曰：老兄自以中訓極，熹未嘗以形訓極也。
陸曰：字義固有一字而數義者，用字則有專一義者，有兼數義者。
而字之指歸又有虛實，虛字則但當論字義，實字則當論所指之實，則有非字義所能拘者。
如「元」字，有始義，有長義，有大義。
《坤》五之「元吉」，《屯》之「元亨」，則是虛字，專為大義，不可復以他義參之。
如「乾元」之元，則是實字，論其所指之實，則《文言》所謂善，所謂仁，皆元也，亦豈可以字義拘之哉！「極」字亦如此。
「太極」「皇極」，乃是實字，所指之實，豈容有二。
充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎！中即至理，何嘗不兼至義。
《大學》、《文言》皆言「知至」，所謂「至」者，即此理也。
語讀《易》者曰：「能知太極，即是知至。
」語讀《洪範》者曰：「能知皇極，即是知至。
」夫豈不可！蓋同指此理，則曰「極」，曰「中」，曰「至」，其實一也。
「一極備兇，一極無兇」，此兩極字乃是虛字，專為至義，卻使得「極者，至極而已」，于此用「而已」字方用得當。
老兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑于此！ 朱曰：熹詳「知至」二字雖同，而在《大學》則「知」為實字，「至」為虛字，兩字上重而下輕，蓋曰「心之所知無不到」耳；在《文言》，則「知」為虛字，「至」為實字，兩字上輕而下重，蓋曰「有以知其所當至之地」耳。
兩義既自不同，而與太極之為至極者，又皆不相似。
請更詳之！ 陸曰：直以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。
《易》之為道，一陰一陽而已。
先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、闔闢、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、隱顯、向背、順逆、存亡、得喪、出入，行藏，何適而非一陰一陽哉！奇耦相尋，變化無窮，故曰「其為道也屢遷」。
《說卦》曰：「是以立天之道，曰陰與陽。
」顧以陰陽為非道而直謂之形器，而孰為昧于道器之分哉﹖ 朱曰：若以陰陽為形而上者，則形而下者復是何物﹖熹則曰：凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。
如是，則來書所謂始終、晦明、奇偶之屬，皆陰陽所為之器，獨其所以為是器之理，如目之明、耳之聰、父之慈、子之孝，乃為道耳。
陸曰：《通書》雲「中者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自緻其中而止矣。
」周子之言中如此，亦不輕矣。
外此，豈更別有道理，乃不得比虛字乎﹖所舉《理性命章》五句，但欲見《通書》言「中」言「一」，而不言「無極」耳。
「中焉止矣」一句，不妨自是斷章。
兄必見誣以屬之下文。
兄之為辯，失其指歸，大率類此。
朱曰：周子言「中」，而以「和」字釋之，又曰「中節」，又曰「達道」。
彼非不識字者，而其言顯與《中庸》相戾，則亦必有說矣。
蓋此中字，是就氣稟發用而言其無過不及處耳，非直指本體未發無所偏倚者而言也。
豈可以此而訓極為中也哉！ 陸曰：《大傳》、《洪範》、《毛詩》、《周禮》與《太極圖說》孰古﹖以極為形，而謂不得為中；以一陰一陽為器，而謂不得為道。
無乃絀古書為不足信，而任胸臆之所裁乎！ 朱曰：《大傳》、《洪範》、《詩》、《禮》皆言極而已，未嘗謂極為中也。
先儒以此極處常在物之中央，而為四方之所面向而取正，故因以中釋之，蓋亦未為甚失。
而後人遂直以極為中，則又不識先儒之本意矣。
陸曰：來書謂周子說出人不敢說底道理，謂之無極。
誠令以無方所、無形狀而言，不知人有甚不敢道處。
但加之太極之上，則吾聖門正不肯如此道耳。
朱曰：「無極而太極」，猶曰「莫之為而為，莫之緻而至」，又如曰「無為之為」，皆語勢之當然，非謂別有一物也。
其意則固若曰：非如皇極、民極、屋極之有方所形象，而但有此理之至極耳。
若曉此意，則于聖門有何違叛，而不肯道乎﹖「上天之載」，是就有中說無；「無極而太極，是就無中說有。
若實見得，即說有說無，或先或後，都無妨礙。
今必如此拘泥，強生分別，曾謂「不尚空言，專務事實」，而反如此乎！ 陸曰：夫乾確然示人易矣，夫坤聵然示人簡矣，太極亦何嘗隱于人哉！尊兄兩下說無說有，不知漏洩得多少！如所謂「太極真體，不傳之祕」，「無物之前，陰陽之外」，「不屬有無，不落方體」，「迥出常情，超出方外」等語，莫是曾學禪宗，所得如此﹖平時既私其說以自妙，及教學者，則又往往祕此，而多說文義，此「漏洩」之說所從出也。
以實論之，兩頭都無著實，彼此隻是葛藤。
末說氣質不美者樂寄此以神其姦，不知繫絆多少好氣質底學者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之過。
兄其無以久習于此而重自反也！ 朱曰：太極固未嘗隱于人，然人之識太極者則少矣。
往往隻是于禪學中認得箇昭昭靈靈，能作用底，便謂此是太極。
而不知所謂太極乃天地萬物本然之理，亙古亙今，顛撲不破者也。
「迥出常情」等語，隻是俗談，即非禪家所能專有，不應儒者反當回避。
況今雖偶然道著，而其所見所說，即非禪家道理。
非如他人，陰實祖用其說，而改頭換面，陽諱其所自來也。
如曰「私其說以自妙，而又祕之」，又曰「寄此以神其姦」，又曰「繫絆多少好氣質底學者」，則恐世間自有此人，可當此語。
熹雖無狀，自省得與此語不相似也。
宗義案：朱、陸往復，幾近萬言，亦可謂無餘蘊矣。
然所爭隻在字義、先後之間，究竟無以大相異也。
惟是朱子謂「無極即是無形，太極即是有理，在無物之前而未嘗不立于有物之後，在陰陽之外而未嘗不行于陰陽之中」，此朱子自以理先氣後之說解周子，亦未得周子之意也。
羅整菴《困知記》謂：「『無極之真，二五之精，妙合而凝』三語，不能無疑。
凡物必兩而後可以言合。
太極與陰陽，果二物乎﹖其為物也果二，則方其未合之先，各安在邪﹖朱子終身認理氣為二物，其原蓋出于此。
」不知此三語，正明理氣不可相離，故加「妙合」以形容之，猶《中庸》言「體物而不可遺」也。
非「二五之精」，則亦無所謂「無極之真」矣。
朱子言無形有理即是，是尋「無極之真」于「二五之精」之外，雖曰無形而實為有物，亦豈無極之意乎！故以為歧理氣出自周子者，非也。
至于《說》中「無欲故靜」一語，非其工夫之下手處乎﹖此語本孔安國「仁者靜」之注，蓋先聖之微言也。
王魯齋曰：「無極而太極」一句，朱子謂無形而有理，非不明白。
然命詞之意，咀嚼未破，故象山未能釋然。
其妄意謂此是《太極圖說》，隻當就圖上說此一句，不可懸虛說理，若又有所謂無極之理。
蓋周子欲為此圖以示人也，而太極無形無象，本不可以成圖，然非圖，則造化之淵微又難于模寫，不得已畫為圖象，擬天之形，指為太極。
又苦無形無象，故于圖首發此一語，不過先釋太極之本無此圖象也。
劉靜修《記太極圖說後》曰：《太極圖》，朱子發謂周子得于穆伯長。
而胡仁仲因之，遂亦謂穆特周子學之一師；陸子靜因之，遂亦以朱《錄》為有考而潘《誌》之不足據也。
蓋胡氏兄弟于希夷不能無少譏議，是以謂周子為非止為種、穆之學者。
陸氏兄弟以希夷為老氏之學而欲其當，謬加無極之責，而有所顧藉于周子也。
然其實，則穆死于明道元年，而周子時年十四矣。
（梓材案：周子生于天禧元年丁已，至明道元年壬申，蓋年十六矣。
作十四誤。
）是朱氏、胡氏、陸氏不惟不考乎潘《誌》之過，而又不考乎此之過也。
然始也，朱子見潘《誌》，知圖為周子所自作，而非有所受于人也，于乾道己醜已敘于《通書》之後矣。
後八年記書堂，則亦曰「不由師傳，默契道體，實天之所畀」也。
又十年，因見張詠事有陰陽之語，與《圖說》意頗合，以詠學于希夷者也，故謂「是說之傳，固有端緒，至于先生，然後得之于心，無所不貫，于是始為此圖，以發其祕」爾。
又八年而為圖、《書》注釋，則復雲「莫或知其師傳之所自」。
蓋前之為說者，乃復疑而未定矣。
豈亦不攷乎此，故其為說之不決于一也﹖而或又謂周子與胡宿、邵古同事潤州一浮屠而傳其《易》書，此蓋與謂邵氏之學因其母舊為某氏妾，藏其亡夫遺書以歸邵氏者，同為浮薄不根之說也。
然而周子、邵子之學，《先天》、《太極》之圖，雖不敢必其所傳之出于一，而其理則未嘗不一；而其理之出于《河圖》者，則又未嘗不一也。
夫《河圖》之中宮，則《先天圖》之所謂無極，所謂太極，所謂道與心者也。
《先天圖》之所謂無極，所謂太極，所謂道與心者，即《太極圖》之所謂「無極而太極」，所謂「太極本無極」，所謂人之所以「最靈」者也。
《河圖》之東北，陽之二生數統乎陰之二成數，則先天圖之左方震一、離兌二、乾三者也，《先天圖》之左方震一、離兌二、乾之者，即《太極圖》之左方陽動炕B乾三者也，《先天圖》之左方震一、離兌二、乾之者，即《太極圖》之左方陽動者也。
其兌離之為陽中之陰，即陽動中之為陰靜之根者也。
《河圖》之西南，陰之二生數畦G陽之二成數，則《先天圖》之右方巽四、坎艮五、坤六者也。
《先天》之右方巽四、坎艮五、坤六者，即《太極圖》之右方陰靜者也。
其坎艮之為陰中之陽者，即陰靜中之為陽動之根者也。
《河圖》之奇偶，即《先天》、《太極圖》之所謂陰陽而凡陽皆乾、凡陰皆坤也。
《河圖》、《先天》、《太極圖》之左方，皆離之象也；右方，皆坎之象也。
是以《河圖》水火居南北之極，《先天圖》坎離列左右之門，《太極圖》陽變陰合而即生水火也。
吳草廬曰：太極者，何也﹖曰：道也。
道而稱之曰太極，何也﹖曰：假借之辭也。
道不可名也，故假借可名之器以名之也。
以其天地萬物之所共由也，則名之曰道；道者，大路也。
以其條派縷脈之微密也，則名之曰理；理者，玉膚也。
皆假借而為稱者也。
真實妄曰誠，體全自然曰天，主宰造化曰帝，妙用不測曰神，付與萬物曰命，物受以生曰性，得此性曰德，具於心曰仁，天地萬物之統會曰太極。
道也，理也，誠也，天也，帝也，神也，命也，性也，德也，仁
直將「無」字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也！ 朱曰：熹詳老氏之言有無，以有無為二；周子之言有無，以有無為一。
正如南北、水火之相反。
更請子細著眼，未可容易譏評也。
陸曰：此理乃宇宙之所固有，豈可言無！若以為無，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣。
朱曰：請詳看熹前書，曾有「無理」二字否！ 陸曰：極亦此理也，中亦此理也。
五居九疇之中，而曰「皇極」，豈非以其中而命之乎﹖民受天地之中以生，而《詩》言「立我丞民，莫非爾極」，豈非以其中命之乎﹖《中庸》曰：「中也者，天下之大本也。
和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
」此理至矣，外此，豈更復有太極哉﹖ 朱曰：「極」是名此理之至極，「中」是狀此理之不偏，雖然同是此理，然其名義各有攸當。
雖聖賢言之，亦未敢有所差互也。
若「皇極」之極，「民極」之極，乃為標準之意。
猶曰「立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉」耳，非以其中而命之也。
「立我烝民」，「立」與「粒」通，即《書》所謂「烝民乃粒」。
「莫非爾極」，則「爾」指後稷而言。
蓋曰「使我眾人皆得粒食，莫非爾後稷之所立者是望」耳。
「爾」字不指天地，「極」字亦非指所受之中。
中者，天下之大本，乃以喜怒哀樂之未發，此理渾然無所偏倚而言。
太極固無偏倚而為萬化之本，然其得名，自為「至極」之極，而兼有標準之義，初不以中而得名也。
陸曰：以極為「中」，則為不明理；以極為「形」，乃為明理乎﹖ 朱曰：老兄自以中訓極，熹未嘗以形訓極也。
陸曰：字義固有一字而數義者，用字則有專一義者，有兼數義者。
而字之指歸又有虛實，虛字則但當論字義，實字則當論所指之實，則有非字義所能拘者。
如「元」字，有始義，有長義，有大義。
《坤》五之「元吉」，《屯》之「元亨」，則是虛字，專為大義，不可復以他義參之。
如「乾元」之元，則是實字，論其所指之實，則《文言》所謂善，所謂仁，皆元也，亦豈可以字義拘之哉！「極」字亦如此。
「太極」「皇極」，乃是實字，所指之實，豈容有二。
充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎！中即至理，何嘗不兼至義。
《大學》、《文言》皆言「知至」，所謂「至」者，即此理也。
語讀《易》者曰：「能知太極，即是知至。
」語讀《洪範》者曰：「能知皇極，即是知至。
」夫豈不可！蓋同指此理，則曰「極」，曰「中」，曰「至」，其實一也。
「一極備兇，一極無兇」，此兩極字乃是虛字，專為至義，卻使得「極者，至極而已」，于此用「而已」字方用得當。
老兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑于此！ 朱曰：熹詳「知至」二字雖同，而在《大學》則「知」為實字，「至」為虛字，兩字上重而下輕，蓋曰「心之所知無不到」耳；在《文言》，則「知」為虛字，「至」為實字，兩字上輕而下重，蓋曰「有以知其所當至之地」耳。
兩義既自不同，而與太極之為至極者，又皆不相似。
請更詳之！ 陸曰：直以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。
《易》之為道，一陰一陽而已。
先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、闔闢、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、隱顯、向背、順逆、存亡、得喪、出入，行藏，何適而非一陰一陽哉！奇耦相尋，變化無窮，故曰「其為道也屢遷」。
《說卦》曰：「是以立天之道，曰陰與陽。
」顧以陰陽為非道而直謂之形器，而孰為昧于道器之分哉﹖ 朱曰：若以陰陽為形而上者，則形而下者復是何物﹖熹則曰：凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。
如是，則來書所謂始終、晦明、奇偶之屬，皆陰陽所為之器，獨其所以為是器之理，如目之明、耳之聰、父之慈、子之孝，乃為道耳。
陸曰：《通書》雲「中者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自緻其中而止矣。
」周子之言中如此，亦不輕矣。
外此，豈更別有道理，乃不得比虛字乎﹖所舉《理性命章》五句，但欲見《通書》言「中」言「一」，而不言「無極」耳。
「中焉止矣」一句，不妨自是斷章。
兄必見誣以屬之下文。
兄之為辯，失其指歸，大率類此。
朱曰：周子言「中」，而以「和」字釋之，又曰「中節」，又曰「達道」。
彼非不識字者，而其言顯與《中庸》相戾，則亦必有說矣。
蓋此中字，是就氣稟發用而言其無過不及處耳，非直指本體未發無所偏倚者而言也。
豈可以此而訓極為中也哉！ 陸曰：《大傳》、《洪範》、《毛詩》、《周禮》與《太極圖說》孰古﹖以極為形，而謂不得為中；以一陰一陽為器，而謂不得為道。
無乃絀古書為不足信，而任胸臆之所裁乎！ 朱曰：《大傳》、《洪範》、《詩》、《禮》皆言極而已，未嘗謂極為中也。
先儒以此極處常在物之中央，而為四方之所面向而取正，故因以中釋之，蓋亦未為甚失。
而後人遂直以極為中，則又不識先儒之本意矣。
陸曰：來書謂周子說出人不敢說底道理，謂之無極。
誠令以無方所、無形狀而言，不知人有甚不敢道處。
但加之太極之上，則吾聖門正不肯如此道耳。
朱曰：「無極而太極」，猶曰「莫之為而為，莫之緻而至」，又如曰「無為之為」，皆語勢之當然，非謂別有一物也。
其意則固若曰：非如皇極、民極、屋極之有方所形象，而但有此理之至極耳。
若曉此意，則于聖門有何違叛，而不肯道乎﹖「上天之載」，是就有中說無；「無極而太極，是就無中說有。
若實見得，即說有說無，或先或後，都無妨礙。
今必如此拘泥，強生分別，曾謂「不尚空言，專務事實」，而反如此乎！ 陸曰：夫乾確然示人易矣，夫坤聵然示人簡矣，太極亦何嘗隱于人哉！尊兄兩下說無說有，不知漏洩得多少！如所謂「太極真體，不傳之祕」，「無物之前，陰陽之外」，「不屬有無，不落方體」，「迥出常情，超出方外」等語，莫是曾學禪宗，所得如此﹖平時既私其說以自妙，及教學者，則又往往祕此，而多說文義，此「漏洩」之說所從出也。
以實論之，兩頭都無著實，彼此隻是葛藤。
末說氣質不美者樂寄此以神其姦，不知繫絆多少好氣質底學者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之過。
兄其無以久習于此而重自反也！ 朱曰：太極固未嘗隱于人，然人之識太極者則少矣。
往往隻是于禪學中認得箇昭昭靈靈，能作用底，便謂此是太極。
而不知所謂太極乃天地萬物本然之理，亙古亙今，顛撲不破者也。
「迥出常情」等語，隻是俗談，即非禪家所能專有，不應儒者反當回避。
況今雖偶然道著，而其所見所說，即非禪家道理。
非如他人，陰實祖用其說，而改頭換面，陽諱其所自來也。
如曰「私其說以自妙，而又祕之」，又曰「寄此以神其姦」，又曰「繫絆多少好氣質底學者」，則恐世間自有此人，可當此語。
熹雖無狀，自省得與此語不相似也。
宗義案：朱、陸往復，幾近萬言，亦可謂無餘蘊矣。
然所爭隻在字義、先後之間，究竟無以大相異也。
惟是朱子謂「無極即是無形，太極即是有理，在無物之前而未嘗不立于有物之後，在陰陽之外而未嘗不行于陰陽之中」，此朱子自以理先氣後之說解周子，亦未得周子之意也。
羅整菴《困知記》謂：「『無極之真，二五之精，妙合而凝』三語，不能無疑。
凡物必兩而後可以言合。
太極與陰陽，果二物乎﹖其為物也果二，則方其未合之先，各安在邪﹖朱子終身認理氣為二物，其原蓋出于此。
」不知此三語，正明理氣不可相離，故加「妙合」以形容之，猶《中庸》言「體物而不可遺」也。
非「二五之精」，則亦無所謂「無極之真」矣。
朱子言無形有理即是，是尋「無極之真」于「二五之精」之外，雖曰無形而實為有物，亦豈無極之意乎！故以為歧理氣出自周子者，非也。
至于《說》中「無欲故靜」一語，非其工夫之下手處乎﹖此語本孔安國「仁者靜」之注，蓋先聖之微言也。
王魯齋曰：「無極而太極」一句，朱子謂無形而有理，非不明白。
然命詞之意，咀嚼未破，故象山未能釋然。
其妄意謂此是《太極圖說》，隻當就圖上說此一句，不可懸虛說理，若又有所謂無極之理。
蓋周子欲為此圖以示人也，而太極無形無象，本不可以成圖，然非圖，則造化之淵微又難于模寫，不得已畫為圖象，擬天之形，指為太極。
又苦無形無象，故于圖首發此一語，不過先釋太極之本無此圖象也。
劉靜修《記太極圖說後》曰：《太極圖》，朱子發謂周子得于穆伯長。
而胡仁仲因之，遂亦謂穆特周子學之一師；陸子靜因之，遂亦以朱《錄》為有考而潘《誌》之不足據也。
蓋胡氏兄弟于希夷不能無少譏議，是以謂周子為非止為種、穆之學者。
陸氏兄弟以希夷為老氏之學而欲其當，謬加無極之責，而有所顧藉于周子也。
然其實，則穆死于明道元年，而周子時年十四矣。
（梓材案：周子生于天禧元年丁已，至明道元年壬申，蓋年十六矣。
作十四誤。
）是朱氏、胡氏、陸氏不惟不考乎潘《誌》之過，而又不考乎此之過也。
然始也，朱子見潘《誌》，知圖為周子所自作，而非有所受于人也，于乾道己醜已敘于《通書》之後矣。
後八年記書堂，則亦曰「不由師傳，默契道體，實天之所畀」也。
又十年，因見張詠事有陰陽之語，與《圖說》意頗合，以詠學于希夷者也，故謂「是說之傳，固有端緒，至于先生，然後得之于心，無所不貫，于是始為此圖，以發其祕」爾。
又八年而為圖、《書》注釋，則復雲「莫或知其師傳之所自」。
蓋前之為說者，乃復疑而未定矣。
豈亦不攷乎此，故其為說之不決于一也﹖而或又謂周子與胡宿、邵古同事潤州一浮屠而傳其《易》書，此蓋與謂邵氏之學因其母舊為某氏妾，藏其亡夫遺書以歸邵氏者，同為浮薄不根之說也。
然而周子、邵子之學，《先天》、《太極》之圖，雖不敢必其所傳之出于一，而其理則未嘗不一；而其理之出于《河圖》者，則又未嘗不一也。
夫《河圖》之中宮，則《先天圖》之所謂無極，所謂太極，所謂道與心者也。
《先天圖》之所謂無極，所謂太極，所謂道與心者，即《太極圖》之所謂「無極而太極」，所謂「太極本無極」，所謂人之所以「最靈」者也。
《河圖》之東北，陽之二生數統乎陰之二成數，則先天圖之左方震一、離兌二、乾三者也，《先天圖》之左方震一、離兌二、乾之者，即《太極圖》之左方陽動炕B乾三者也，《先天圖》之左方震一、離兌二、乾之者，即《太極圖》之左方陽動者也。
其兌離之為陽中之陰，即陽動中之為陰靜之根者也。
《河圖》之西南，陰之二生數畦G陽之二成數，則《先天圖》之右方巽四、坎艮五、坤六者也。
《先天》之右方巽四、坎艮五、坤六者，即《太極圖》之右方陰靜者也。
其坎艮之為陰中之陽者，即陰靜中之為陽動之根者也。
《河圖》之奇偶，即《先天》、《太極圖》之所謂陰陽而凡陽皆乾、凡陰皆坤也。
《河圖》、《先天》、《太極圖》之左方，皆離之象也；右方，皆坎之象也。
是以《河圖》水火居南北之極，《先天圖》坎離列左右之門，《太極圖》陽變陰合而即生水火也。
吳草廬曰：太極者，何也﹖曰：道也。
道而稱之曰太極，何也﹖曰：假借之辭也。
道不可名也，故假借可名之器以名之也。
以其天地萬物之所共由也，則名之曰道；道者，大路也。
以其條派縷脈之微密也，則名之曰理；理者，玉膚也。
皆假借而為稱者也。
真實妄曰誠，體全自然曰天，主宰造化曰帝，妙用不測曰神，付與萬物曰命，物受以生曰性，得此性曰德，具於心曰仁，天地萬物之統會曰太極。
道也，理也，誠也，天也，帝也，神也，命也，性也，德也，仁