第012卷 卷十二 濂溪學案（下）
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濂溪學案（下）（黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望修定）
太極圖（圖一）
無極而太極
太極圖說
無極而太極。
太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰。
靜極復動。
一動一靜，互為其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。
惟人也得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。
聖人定之以中正仁義，而主靜，（自註雲：無欲故靜。
）立人極焉。
故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。
君子修之吉，小人悖之兇。
故曰：「立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
」又曰：「原始反終，故知死生之說。
」大哉《易》也，斯其至矣！ 劉蕺山曰：「一陰一陽之謂道」，即太極也。
天地之間，一氣而已，非有理而後有氣，乃氣立而理因之寓也。
就形下之中而指其形而上者，不得不推高一層以立至尊之位，故謂之太極；而實無太極之可言，所謂「無極而太極」也。
使實有是太極之理為此氣從出之母，則亦一物而已，又何以生生不息，妙萬物而無窮乎﹖今曰理本無形，故謂之無極，無乃轉落註腳。
太極之妙，生生不息而已矣。
生陽生陰，而生水火木金土，而生萬物，皆一氣自然之變化，而合之隻是一箇生意，此造化之蘊也。
惟人得之以為人，則太極為靈秀之鍾，而一陽一陰分見于形神之際，由是殽之為五性，而感應之塗出，善惡之介分，人事之所以萬有不齊也。
惟聖人深悟無極之理而得其所謂靜者主之，乃在中正仁義之間，循理為靜是也。
天地此太極，聖人此太極，彼此不相假而若合符節，故曰合德。
若必捐天地之所有而畀之于物，又獨鍾畀之于人，則天地豈若是之勞也哉！自無極說到萬物上，天地之始終也。
自萬事反到無極上，聖人之終而始也。
始終之說，即生死之說，而開闢混沌、七尺之去留不與焉。
知乎此者，可與語道矣。
主靜要矣，緻知亟焉。
○或曰：周子既以太極之動靜生陰陽，而至于聖人立極處，偏著一靜字，何也﹖曰：陰陽動靜，無處無之。
如理氣分看，則理屬靜，氣屬動，不待言矣。
故曰，循理為靜，非動靜對待之靜。
宗羲案：朱子以為，陽之動為用之所以行也，陰之靜為體之所以立也。
夫太極既為之體，則陰陽皆是其用。
如天之春夏，陽也；秋冬，陰也；人之呼，陽也；吸，陰也。
寧可以春夏與呼為用，秋冬與吸為體哉！緣朱子以下文主靜立人極，故不得不以體歸之靜。
先師雲：「循理為靜，非動靜對待之靜。
」一語點破，曠若發蒙矣。
附梨洲太極圖講義 通天地，亙古今，無非一氣而已。
氣本一也，而有往來、闔闢、升降之殊，則分之為動靜。
有動靜，則不得不分之為陰陽。
然此陰陽之動靜也，千條萬緒，紛紜膠轕，而卒不克亂，萬古此寒暑也，萬古此生長收藏也，莫知其所以然而然，是即所謂理也，所謂太極也。
以其不紊而言，則謂之理；以其極至而言，則謂之太極。
識得此理，則知「一陰一陽」即是「為物不貳」也。
其曰無極者，初非別有一物依于氣而立，附于氣而行。
或曰因「《易》有太極」一言，遂疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然矣，故不得不加「無極」二字。
造化流行之體，無時休息，中間清 濁剛柔，多少參差不齊，故自形生神發、五性感動後觀之，知愚賢不肖，剛柔善惡中，自有許多不同。
世之人一往不返，不識有無渾一之常，費隱妙合之體，徇象執有，逐物而遷，而無極之真，竟不可見矣。
聖人以「靜」之一字反本歸元，蓋造化、人事，皆以收斂為主，發散是不得已事，非以收斂為靜，發散為動也。
一斂一發，自是造化流行不息之氣機，而必有所以樞紐乎是，運旋乎是，是則所謂靜也，故曰主靜。
學者須要識得靜字分曉，不是不動是靜，不妄動方是靜。
慨自學者都向二五上立腳，既不知所謂太極，則事功一切俱假。
而二氏又以無能生有，于是誤認無極在太極之前，視太極為一物，形上形下，判為兩截。
蕺山先師曰：「千古大道陸沈，總緣誤解太極。
『道之大原出于天』。
此道不清楚，則無有能清楚者矣。
」 附朱陸太極圖說辯 陸象山與朱子書曰：梭山兄謂：「《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為。
不然，或是其學未成時所作。
不然，則或是傳他人之文，後人不辨也。
蓋《通書》《理性命章》言『中焉止矣，二氣五行，化生萬物，五殊二實，二本則一』，曰『一』，曰『中』，即太極也，未嘗于其上加『無極』字。
《動靜章》言五行、陰陽、太極，亦無『無極』之文。
假令《太極圖說》是其所傳，或其少時所作，則作《通書》時不言無極，蓋已知其說之非矣。
」此言殆未可忽也。
兄與梭山書雲：「不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本。
不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。
」夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳。
非以空言立論，使後人簸弄于頰舌紙筆之間也。
其為萬化根本，固自素定。
其足不足，能不能，豈以人言不言之故邪﹖《易大傳》曰：「《易》有太極。
」聖人言有，今乃言無，何也﹖作《大傳》時不言無極，太極何嘗同于一物而不足為萬化根本邪﹖《洪範》五皇極，列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物而不足為萬化根本邪﹖後書又謂：「無極即是無形，太極即是有理。
周先生恐學者錯認太極別為一物，故著『無極』二字以明之。
」《易》之《大傳》曰：「形而上者謂之道。
」又曰：「一陰一陽之謂道。
」一陰一陽已是形而上者，況太極乎！曉文義者舉知之矣。
自有《大傳》，至今幾年，未聞有錯認太極別有一物者。
設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反；何足上煩先生，特地于太極上加「無極」二字，以曉之乎﹖且「極」字亦不可以「形」字釋之。
蓋極者，中也。
言無極，則是猶言無中也，是奚可哉！若懼學者泥于形器而申釋之，則宜如《詩》言「上天之載」，而于下贊之曰「無聲無臭」可也，豈宜以「無極」字加于太極之上。
朱子發謂濂溪得太極圖于穆伯長，伯長之傳出于陳希夷，其必有攷。
希夷之學，老氏之學也。
「無極」二字，出于《老子》「知其雄」章，吾聖人之書所無有也。
《老子》首章言「無名天地之始，有名萬物之母」，而卒同之，此老氏宗旨也。
「無極而太極」，即是此旨。
老氏學之不正，見理不明，所蔽在此。
兄于此學，用力之深，為日之久，曾此之不能辨，何也﹖《太極圖說》以「無極」二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及「無極」字。
二程言論文字至多，亦未嘗一及「無極」字。
兄今攷訂註釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。
潘清逸豈能知濂溪者。
明道、伊川親師承濂溪，當時名賢居潘右者亦復不少，濂溪之誌卒屬于潘，可見其子孫之不能世其學也，兄何據之篤乎﹖ 朱答曰：來書反復其于無極太極之辨，詳矣。
然以熹觀之，伏羲作《易》，自一畫以下，文王演《易》，自「乾元」以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之；。
孔子贊《易》，自太極以下，未嘗言無極也，而周子言之。
夫先聖後聖，豈不同條而 共貫哉！若于此有以灼然實見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至若此之紛紛哉！今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為群言之折衷；又況于人之言有所不盡者，又非一二而已乎。
既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不盡其愚也。
且夫《大傳》之太極者，何也﹖即兩儀四象八卦之理，具于三者之先而蘊于三者之內者也。
聖人之意，正以其究竟 至極，無名可名，故特謂之太極。
猶曰「舉天下之至極無以加此」雲爾，初不以其中而命之也。
至如「北極」之極，「屋極」之極，「皇極」之極，「民極」之極，諸儒雖有解為中者，蓋以此物之極常在此物之中，非指極字而訓之以中也。
極者，至極而已。
以有形者言之，則其四方八面，合輳將來，到此築底，更無去處，從此推出，四方八面，都無向背，一切停勻，故謂之極耳。
後人以其居中而能應四外，故指其處而以中言之，非以其義為可訓中也。
至于太極，則又無形象方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。
今乃以中名之，則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者一也。
《通書》《理性命章》，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章內無此三字，而特以三字名其章以表之，則章內之言固已各有所屬矣。
蓋其所謂「靈」，所謂「一」者，乃為太極；而所謂「中」者，乃氣稟之得中，與剛善、剛惡、柔善、柔惡者為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。
且曰「中焉止矣」，而又下屬于「二氣五行，化生萬物」之雲，是亦復成何等文字義理乎﹖今乃指其中者為太極而屬之下文，則又理有未明而不能盡乎人言之意者二也。
若論「無極」二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧旁人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理，令後之學者曉然見得太極之妙，不屬有無，不落方體。
若于此看得破，方見此老真得千聖以來不傳之祕，非但架屋下之屋，疊上之而已也。
今必以為未然，是又理有未明而不能盡乎人言之意者三也。
至于《大傳》既曰「形而上者謂之道」矣，而又曰「一陰一陽之謂道」，此豈真以陰陽為形而上者哉﹖正所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以一陰一陽者是乃道體之所為也。
故語道體之至極，則謂之太極；語太極之流行，則謂之道。
雖有二名，初無兩體，周子所以謂之無極，正之其無方所、無形狀，以為在無物之前而未嘗不立于有物之後，以為在陰陽之外而未嘗不行乎陰陽之中，以為通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。
今乃深詆無極之不然，則是直以太極為有形狀、有方所矣；直以陰陽為形而上者，則又昧于道器之分矣；又于「形而上者」之下復有「況太極乎」之語，則是又以道上別有一物為太極矣。
此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也。
至熹前書所謂「不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本」，乃是推本周子之意，以為當時若不如此兩下說破，則讀者錯認語意，必有偏見之病，聞人說有，即謂之實有，見人說無，即謂之真無耳。
自謂如此說得周子之意，已是大殺分明，隻恐知道者厭其漏洩之過甚，不謂如老兄者，乃猶以為未穩而難曉也。
請以熹書上下文意詳之，豈謂太極可以人言而為加諸損者哉﹖是又理有未明而不能盡乎人言之意者五也。
來書又謂「《大傳》明言『《易》有太極』，今乃言無，何邪﹖」此尤非所望于高明者。
今夏因與人言《易》，其人之論正如此，當時對之不覺失笑，遂至被劾。
彼俗儒膠固，隨語生解，不足深怪。
老兄平日自視為何如，而亦為此言邪！老兄且謂《大傳》之所謂「有」，果如兩儀、四象、八卦之有定位，天地、五行、萬物之有常形邪﹖周子之所謂「無」，是果虛空斷滅，都無生物之理邪﹖此又理有未明而不能盡乎人言之意者六也。
老子「復歸于無極」，無極乃無窮之義，如莊生「入無窮之門，以遊無極之野」雲爾，非若周子所言之意也。
今乃引之，而謂周子之言實出乎彼，此又理有未明而不能盡乎人言之意者七也。
陸曰：來書本是主張「無極」二字，而以明理為說，其要則曰「于此有以灼然實見太極之真體」。
九淵竊謂老兄未曾實見太極。
若實見太極，上面必不更著「無極」字，下面必不更著「真體」字。
上面加「無極」字，正是疊上之；下面著「真體」字，正是架屋下之屋。
虛見之與實見，其言固自不同也。
朱曰：熹亦謂老兄正為未識太極之本無極而有真體，故必以中訓極，而又以陰陽為形而上者之道。
虛見之與實見，其言果不同也。
太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰。
靜極復動。
一動一靜，互為其根。
分陰分陽，兩儀立焉。
陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。
五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。
無極之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女。
二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。
惟人也得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。
聖人定之以中正仁義，而主靜，（自註雲：無欲故靜。
）立人極焉。
故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。
君子修之吉，小人悖之兇。
故曰：「立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
」又曰：「原始反終，故知死生之說。
」大哉《易》也，斯其至矣！ 劉蕺山曰：「一陰一陽之謂道」，即太極也。
天地之間，一氣而已，非有理而後有氣，乃氣立而理因之寓也。
就形下之中而指其形而上者，不得不推高一層以立至尊之位，故謂之太極；而實無太極之可言，所謂「無極而太極」也。
使實有是太極之理為此氣從出之母，則亦一物而已，又何以生生不息，妙萬物而無窮乎﹖今曰理本無形，故謂之無極，無乃轉落註腳。
太極之妙，生生不息而已矣。
生陽生陰，而生水火木金土，而生萬物，皆一氣自然之變化，而合之隻是一箇生意，此造化之蘊也。
惟人得之以為人，則太極為靈秀之鍾，而一陽一陰分見于形神之際，由是殽之為五性，而感應之塗出，善惡之介分，人事之所以萬有不齊也。
惟聖人深悟無極之理而得其所謂靜者主之，乃在中正仁義之間，循理為靜是也。
天地此太極，聖人此太極，彼此不相假而若合符節，故曰合德。
若必捐天地之所有而畀之于物，又獨鍾畀之于人，則天地豈若是之勞也哉！自無極說到萬物上，天地之始終也。
自萬事反到無極上，聖人之終而始也。
始終之說，即生死之說，而開闢混沌、七尺之去留不與焉。
知乎此者，可與語道矣。
主靜要矣，緻知亟焉。
○或曰：周子既以太極之動靜生陰陽，而至于聖人立極處，偏著一靜字，何也﹖曰：陰陽動靜，無處無之。
如理氣分看，則理屬靜，氣屬動，不待言矣。
故曰，循理為靜，非動靜對待之靜。
宗羲案：朱子以為，陽之動為用之所以行也，陰之靜為體之所以立也。
夫太極既為之體，則陰陽皆是其用。
如天之春夏，陽也；秋冬，陰也；人之呼，陽也；吸，陰也。
寧可以春夏與呼為用，秋冬與吸為體哉！緣朱子以下文主靜立人極，故不得不以體歸之靜。
先師雲：「循理為靜，非動靜對待之靜。
」一語點破，曠若發蒙矣。
附梨洲太極圖講義 通天地，亙古今，無非一氣而已。
氣本一也，而有往來、闔闢、升降之殊，則分之為動靜。
有動靜，則不得不分之為陰陽。
然此陰陽之動靜也，千條萬緒，紛紜膠轕，而卒不克亂，萬古此寒暑也，萬古此生長收藏也，莫知其所以然而然，是即所謂理也，所謂太極也。
以其不紊而言，則謂之理；以其極至而言，則謂之太極。
識得此理，則知「一陰一陽」即是「為物不貳」也。
其曰無極者，初非別有一物依于氣而立，附于氣而行。
或曰因「《易》有太極」一言，遂疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然矣，故不得不加「無極」二字。
造化流行之體，無時休息，中間清 濁剛柔，多少參差不齊，故自形生神發、五性感動後觀之，知愚賢不肖，剛柔善惡中，自有許多不同。
世之人一往不返，不識有無渾一之常，費隱妙合之體，徇象執有，逐物而遷，而無極之真，竟不可見矣。
聖人以「靜」之一字反本歸元，蓋造化、人事，皆以收斂為主，發散是不得已事，非以收斂為靜，發散為動也。
一斂一發，自是造化流行不息之氣機，而必有所以樞紐乎是，運旋乎是，是則所謂靜也，故曰主靜。
學者須要識得靜字分曉，不是不動是靜，不妄動方是靜。
慨自學者都向二五上立腳，既不知所謂太極，則事功一切俱假。
而二氏又以無能生有，于是誤認無極在太極之前，視太極為一物，形上形下，判為兩截。
蕺山先師曰：「千古大道陸沈，總緣誤解太極。
『道之大原出于天』。
此道不清楚，則無有能清楚者矣。
」 附朱陸太極圖說辯 陸象山與朱子書曰：梭山兄謂：「《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為。
不然，或是其學未成時所作。
不然，則或是傳他人之文，後人不辨也。
蓋《通書》《理性命章》言『中焉止矣，二氣五行，化生萬物，五殊二實，二本則一』，曰『一』，曰『中』，即太極也，未嘗于其上加『無極』字。
《動靜章》言五行、陰陽、太極，亦無『無極』之文。
假令《太極圖說》是其所傳，或其少時所作，則作《通書》時不言無極，蓋已知其說之非矣。
」此言殆未可忽也。
兄與梭山書雲：「不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本。
不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。
」夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳。
非以空言立論，使後人簸弄于頰舌紙筆之間也。
其為萬化根本，固自素定。
其足不足，能不能，豈以人言不言之故邪﹖《易大傳》曰：「《易》有太極。
」聖人言有，今乃言無，何也﹖作《大傳》時不言無極，太極何嘗同于一物而不足為萬化根本邪﹖《洪範》五皇極，列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物而不足為萬化根本邪﹖後書又謂：「無極即是無形，太極即是有理。
周先生恐學者錯認太極別為一物，故著『無極』二字以明之。
」《易》之《大傳》曰：「形而上者謂之道。
」又曰：「一陰一陽之謂道。
」一陰一陽已是形而上者，況太極乎！曉文義者舉知之矣。
自有《大傳》，至今幾年，未聞有錯認太極別有一物者。
設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反；何足上煩先生，特地于太極上加「無極」二字，以曉之乎﹖且「極」字亦不可以「形」字釋之。
蓋極者，中也。
言無極，則是猶言無中也，是奚可哉！若懼學者泥于形器而申釋之，則宜如《詩》言「上天之載」，而于下贊之曰「無聲無臭」可也，豈宜以「無極」字加于太極之上。
朱子發謂濂溪得太極圖于穆伯長，伯長之傳出于陳希夷，其必有攷。
希夷之學，老氏之學也。
「無極」二字，出于《老子》「知其雄」章，吾聖人之書所無有也。
《老子》首章言「無名天地之始，有名萬物之母」，而卒同之，此老氏宗旨也。
「無極而太極」，即是此旨。
老氏學之不正，見理不明，所蔽在此。
兄于此學，用力之深，為日之久，曾此之不能辨，何也﹖《太極圖說》以「無極」二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及「無極」字。
二程言論文字至多，亦未嘗一及「無極」字。
兄今攷訂註釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。
潘清逸豈能知濂溪者。
明道、伊川親師承濂溪，當時名賢居潘右者亦復不少，濂溪之誌卒屬于潘，可見其子孫之不能世其學也，兄何據之篤乎﹖ 朱答曰：來書反復其于無極太極之辨，詳矣。
然以熹觀之，伏羲作《易》，自一畫以下，文王演《易》，自「乾元」以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之；。
孔子贊《易》，自太極以下，未嘗言無極也，而周子言之。
夫先聖後聖，豈不同條而 共貫哉！若于此有以灼然實見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至若此之紛紛哉！今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為群言之折衷；又況于人之言有所不盡者，又非一二而已乎。
既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不盡其愚也。
且夫《大傳》之太極者，何也﹖即兩儀四象八卦之理，具于三者之先而蘊于三者之內者也。
聖人之意，正以其究竟 至極，無名可名，故特謂之太極。
猶曰「舉天下之至極無以加此」雲爾，初不以其中而命之也。
至如「北極」之極，「屋極」之極，「皇極」之極，「民極」之極，諸儒雖有解為中者，蓋以此物之極常在此物之中，非指極字而訓之以中也。
極者，至極而已。
以有形者言之，則其四方八面，合輳將來，到此築底，更無去處，從此推出，四方八面，都無向背，一切停勻，故謂之極耳。
後人以其居中而能應四外，故指其處而以中言之，非以其義為可訓中也。
至于太極，則又無形象方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。
今乃以中名之，則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者一也。
《通書》《理性命章》，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章內無此三字，而特以三字名其章以表之，則章內之言固已各有所屬矣。
蓋其所謂「靈」，所謂「一」者，乃為太極；而所謂「中」者，乃氣稟之得中，與剛善、剛惡、柔善、柔惡者為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。
且曰「中焉止矣」，而又下屬于「二氣五行，化生萬物」之雲，是亦復成何等文字義理乎﹖今乃指其中者為太極而屬之下文，則又理有未明而不能盡乎人言之意者二也。
若論「無極」二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧旁人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理，令後之學者曉然見得太極之妙，不屬有無，不落方體。
若于此看得破，方見此老真得千聖以來不傳之祕，非但架屋下之屋，疊上之而已也。
今必以為未然，是又理有未明而不能盡乎人言之意者三也。
至于《大傳》既曰「形而上者謂之道」矣，而又曰「一陰一陽之謂道」，此豈真以陰陽為形而上者哉﹖正所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以一陰一陽者是乃道體之所為也。
故語道體之至極，則謂之太極；語太極之流行，則謂之道。
雖有二名，初無兩體，周子所以謂之無極，正之其無方所、無形狀，以為在無物之前而未嘗不立于有物之後，以為在陰陽之外而未嘗不行乎陰陽之中，以為通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。
今乃深詆無極之不然，則是直以太極為有形狀、有方所矣；直以陰陽為形而上者，則又昧于道器之分矣；又于「形而上者」之下復有「況太極乎」之語，則是又以道上別有一物為太極矣。
此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也。
至熹前書所謂「不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本」，乃是推本周子之意，以為當時若不如此兩下說破，則讀者錯認語意，必有偏見之病，聞人說有，即謂之實有，見人說無，即謂之真無耳。
自謂如此說得周子之意，已是大殺分明，隻恐知道者厭其漏洩之過甚，不謂如老兄者，乃猶以為未穩而難曉也。
請以熹書上下文意詳之，豈謂太極可以人言而為加諸損者哉﹖是又理有未明而不能盡乎人言之意者五也。
來書又謂「《大傳》明言『《易》有太極』，今乃言無，何邪﹖」此尤非所望于高明者。
今夏因與人言《易》，其人之論正如此，當時對之不覺失笑，遂至被劾。
彼俗儒膠固，隨語生解，不足深怪。
老兄平日自視為何如，而亦為此言邪！老兄且謂《大傳》之所謂「有」，果如兩儀、四象、八卦之有定位，天地、五行、萬物之有常形邪﹖周子之所謂「無」，是果虛空斷滅，都無生物之理邪﹖此又理有未明而不能盡乎人言之意者六也。
老子「復歸于無極」，無極乃無窮之義，如莊生「入無窮之門，以遊無極之野」雲爾，非若周子所言之意也。
今乃引之，而謂周子之言實出乎彼，此又理有未明而不能盡乎人言之意者七也。
陸曰：來書本是主張「無極」二字，而以明理為說，其要則曰「于此有以灼然實見太極之真體」。
九淵竊謂老兄未曾實見太極。
若實見太極，上面必不更著「無極」字，下面必不更著「真體」字。
上面加「無極」字，正是疊上之；下面著「真體」字，正是架屋下之屋。
虛見之與實見，其言固自不同也。
朱曰：熹亦謂老兄正為未識太極之本無極而有真體，故必以中訓極，而又以陰陽為形而上者之道。
虛見之與實見，其言果不同也。