第011卷 卷十一 濂溪學案（上）
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乘時位為動靜，何獨人心不然﹖」曰：在天地為元亨利貞，在人為喜怒哀樂，其為一通一復同也。
《記》曰：「哀樂相生，循環無窮，正明目而視之不可得而見，傾耳而聽之不可得而聞。
」人能知哀樂相生之故者，可以語道矣。
百家謹案：提出喜怒哀樂以接元亨利貞，此子劉子宗旨。
聖，誠而已矣。
誠，五常之本，百行之原也。
靜無而動有，至正而明達也。
五常百行非誠，非也，邪暗塞也。
故誠則無事矣。
至易而行難。
果而確，無難焉。
故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。
」（《誠下》第二。
） 聖，誠而已矣。
誠則無事，更不須說第二義。
縱說第二義，隻是明此誠而已，故下章又說箇「幾」字。
百家謹案：薛文清曰：「《通書》一『誠』字括盡。
」 誠無為，幾善惡。
德，愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。
性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。
（《誠幾德》第三。
） 「幾善惡」即繼之。
曰「德，愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信」，此所謂德幾也，「道心惟微」也。
幾本善而善中有惡，言仁義非出于中正，即是幾之惡，不謂忍與仁對，乖與義分也。
先儒解「幾善惡」多誤。
○誠無為，如惡惡臭，如好好色，直是出乎天而不係乎人。
此中原不動些子，何為之有！○幾者動之微，不是前此有箇靜地，後此又有動之者在，而幾則界乎動靜之間者。
審如此三截看，則一心之中，隨處是絕流斷港，安得打合一貫﹖故誠、神、幾非三事，總是指點語。
百家謹案：幾字，即《易》「知幾其神」、顏氏「庶幾」、孟子「幾希」之幾。
「有不善未嘗不知」，所謂知善知惡之良知也。
故念庵羅氏曰：「『幾善惡』者，言惟幾故能辨善惡，猶雲非幾即惡焉耳。
必常戒懼，常能寂然，而後不逐于動，是乃所謂研幾也。
」 寂然不動者，誠也。
感而遂通者，神也。
動而未形，有無之間者，幾也。
誠精故明，神應故妙，幾微故幽。
誠、神、幾，曰聖人。
（《聖》第四。
） 「有無之間」，謂不可以有言，不可以無言，故直謂之「微」。
《中庸》以一「微」字結一部宗旨，究竟說到「無聲無臭」處，然說不得全是無也。
百家謹案：後儒之言無者，多引《中庸》「無聲無臭」為言，不知《中庸》所雲，僅言聲之無也，臭之無也，非竟雲無也。
若論此心，可以格鬼神，貫金石，豈無也哉。
儒、釋之辨，在于此。
誠、神、幾，曰聖人。
常人之心，首病不誠，不誠故不幾而著，不幾故不神，物焉而已。
百家謹案：《明儒學案蔣道林傳》：「周子所謂動者，，從無為中指其不泯滅者而言。
此生生不已，天地之心也。
誠、神、幾，名異而實同。
以其無為，謂之誠；以其無而實有，謂之幾；以其不落于有無，謂之神。
」道林以念起處為幾，念起則形而為有矣。
動而正曰道，用而和曰德。
。
匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信，悉邪也。
邪動，辱也；甚焉，害也。
故君子慎動。
（《慎動》第五。
） 慎動即主靜也。
主靜，則動而無動，斯為動而正矣。
離幾一步，便是邪。
聖人之道，仁義中正而已矣。
守之貴，行之利，廓之配天地。
豈不易簡，豈為難知，不守不行不廓耳！（《道》第六。
） 百家謹案：敬軒薛氏曰：「周子《通書誠上》、《誠下》、《幾德》、《聖》、《慎動》、《道》六章，隻是一箇性字，分作許多名目。
」夏峰孫氏曰：「守之、行之、廓之，正見知幾慎動。
」 或問曰：「曷為天下善﹖」曰：「師。
」曰：「何謂也﹖」曰：「性者，剛柔善惡中而已矣。
」不達。
曰：「剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁。
柔善為慈，為順，為巽；惡為懦弱，為無斷，為邪佞。
惟中也者，和也，中節也。
天下之達道也，聖人之事也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。
故先覺覺後覺，暗者求于明，而師道立矣。
師道立，則善人多；善人多，則朝廷正而天下治矣。
」（《師》第七。
） 濂溪以中言性，而本之剛柔善惡。
剛柔二字，即喜怒哀樂之別名。
剛而善，則怒中有喜；惡則隻是偏于剛，一味肅殺之氣矣。
柔而善，則喜中有怒；惡則隻是偏于柔，一味優柔之氣矣。
中便是善。
言于剛柔之間認箇中，非是于善惡之間認箇中，又非是于剛柔善惡之外別認箇中也。
此中字分明是喜怒哀樂未發之謂中，故即承之曰：「中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
」《圖說》言「仁義中正」，仁義即剛柔之別名，中正即中和之別解。
百家謹案：先遺獻《孟子師說》曰：「《通書》雲：『性者，剛柔善惡中而已矣。
』剛、柔皆善，有過不及則流而為惡。
是則人心無所為惡，止有過不及而已。
此過不及亦從性來，故程子言『惡亦不可不謂之性』也。
仍不礙性之為善。
」 人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。
必有恥，則可教；聞過，則可賢。
（《幸》第八。
） 百家謹案：孟子雲「恥之于人大矣」，茲雲「大不幸
《記》曰：「哀樂相生，循環無窮，正明目而視之不可得而見，傾耳而聽之不可得而聞。
」人能知哀樂相生之故者，可以語道矣。
百家謹案：提出喜怒哀樂以接元亨利貞，此子劉子宗旨。
聖，誠而已矣。
誠，五常之本，百行之原也。
靜無而動有，至正而明達也。
五常百行非誠，非也，邪暗塞也。
故誠則無事矣。
至易而行難。
果而確，無難焉。
故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。
」（《誠下》第二。
） 聖，誠而已矣。
誠則無事，更不須說第二義。
縱說第二義，隻是明此誠而已，故下章又說箇「幾」字。
百家謹案：薛文清曰：「《通書》一『誠』字括盡。
」 誠無為，幾善惡。
德，愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。
性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。
（《誠幾德》第三。
） 「幾善惡」即繼之。
曰「德，愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信」，此所謂德幾也，「道心惟微」也。
幾本善而善中有惡，言仁義非出于中正，即是幾之惡，不謂忍與仁對，乖與義分也。
先儒解「幾善惡」多誤。
○誠無為，如惡惡臭，如好好色，直是出乎天而不係乎人。
此中原不動些子，何為之有！○幾者動之微，不是前此有箇靜地，後此又有動之者在，而幾則界乎動靜之間者。
審如此三截看，則一心之中，隨處是絕流斷港，安得打合一貫﹖故誠、神、幾非三事，總是指點語。
百家謹案：幾字，即《易》「知幾其神」、顏氏「庶幾」、孟子「幾希」之幾。
「有不善未嘗不知」，所謂知善知惡之良知也。
故念庵羅氏曰：「『幾善惡』者，言惟幾故能辨善惡，猶雲非幾即惡焉耳。
必常戒懼，常能寂然，而後不逐于動，是乃所謂研幾也。
」 寂然不動者，誠也。
感而遂通者，神也。
動而未形，有無之間者，幾也。
誠精故明，神應故妙，幾微故幽。
誠、神、幾，曰聖人。
（《聖》第四。
） 「有無之間」，謂不可以有言，不可以無言，故直謂之「微」。
《中庸》以一「微」字結一部宗旨，究竟說到「無聲無臭」處，然說不得全是無也。
百家謹案：後儒之言無者，多引《中庸》「無聲無臭」為言，不知《中庸》所雲，僅言聲之無也，臭之無也，非竟雲無也。
若論此心，可以格鬼神，貫金石，豈無也哉。
儒、釋之辨，在于此。
誠、神、幾，曰聖人。
常人之心，首病不誠，不誠故不幾而著，不幾故不神，物焉而已。
百家謹案：《明儒學案蔣道林傳》：「周子所謂動者，，從無為中指其不泯滅者而言。
此生生不已，天地之心也。
誠、神、幾，名異而實同。
以其無為，謂之誠；以其無而實有，謂之幾；以其不落于有無，謂之神。
」道林以念起處為幾，念起則形而為有矣。
動而正曰道，用而和曰德。
。
匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信，悉邪也。
邪動，辱也；甚焉，害也。
故君子慎動。
（《慎動》第五。
） 慎動即主靜也。
主靜，則動而無動，斯為動而正矣。
離幾一步，便是邪。
聖人之道，仁義中正而已矣。
守之貴，行之利，廓之配天地。
豈不易簡，豈為難知，不守不行不廓耳！（《道》第六。
） 百家謹案：敬軒薛氏曰：「周子《通書誠上》、《誠下》、《幾德》、《聖》、《慎動》、《道》六章，隻是一箇性字，分作許多名目。
」夏峰孫氏曰：「守之、行之、廓之，正見知幾慎動。
」 或問曰：「曷為天下善﹖」曰：「師。
」曰：「何謂也﹖」曰：「性者，剛柔善惡中而已矣。
」不達。
曰：「剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁。
柔善為慈，為順，為巽；惡為懦弱，為無斷，為邪佞。
惟中也者，和也，中節也。
天下之達道也，聖人之事也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。
故先覺覺後覺，暗者求于明，而師道立矣。
師道立，則善人多；善人多，則朝廷正而天下治矣。
」（《師》第七。
） 濂溪以中言性，而本之剛柔善惡。
剛柔二字，即喜怒哀樂之別名。
剛而善，則怒中有喜；惡則隻是偏于剛，一味肅殺之氣矣。
柔而善，則喜中有怒；惡則隻是偏于柔，一味優柔之氣矣。
中便是善。
言于剛柔之間認箇中，非是于善惡之間認箇中，又非是于剛柔善惡之外別認箇中也。
此中字分明是喜怒哀樂未發之謂中，故即承之曰：「中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
」《圖說》言「仁義中正」，仁義即剛柔之別名，中正即中和之別解。
百家謹案：先遺獻《孟子師說》曰：「《通書》雲：『性者，剛柔善惡中而已矣。
』剛、柔皆善，有過不及則流而為惡。
是則人心無所為惡，止有過不及而已。
此過不及亦從性來，故程子言『惡亦不可不謂之性』也。
仍不礙性之為善。
」 人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。
必有恥，則可教；聞過，則可賢。
（《幸》第八。
） 百家謹案：孟子雲「恥之于人大矣」，茲雲「大不幸