第074卷 卷七十四 慈湖學案（黃氏原本、全氏補定）
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，百非自絕也，意必固我無自而生也，雖堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子何以異于是！雖然，思亦何害于事﹖箕子曰「思曰睿。
」孔子曰：「學而不思則罔。
」周公仰而思之，夜以繼日，思亦何害于吾事也﹖庸言之信，庸行之謹，不可以精粗論也。
儆戒無虞，罔失法度，正《易》道之妙也。
堯、舜「允執厥中」，執此也，兢兢業業，弗敢怠也。
禹之克艱，不敢易也。
湯改過不吝，去其不善而復于善也。
文王翼翼，小心也。
信吾信，謹吾謹，儆戒吾儆戒，執吾執，兢兢吾兢兢，業業吾業業，艱吾艱，改吾改，翼翼吾翼翼，無二我也，無二《易》也。
既曰「天下何思何慮」，而又曰執，曰兢兢業業，曰艱，曰改過，曰翼翼，無思無慮者，固如此乎﹖但兢兢，但業業，但克艱而弗易，但改過，但翼翼，方兢兢業業克艱而不易時，此心果可得而見乎﹖果不可得而見乎﹖果動乎﹖果不動乎﹖特未之察耳。
似動而不移也，似變而未嘗改也。
不改不移，謂之寂然不動可也，謂之無思無慮可也，謂之不疾而速、不行而至可也，此天下之至動也，此天下之至賾也。
象也者，像此者也，爻也者，傚此者也，非賾自賾、動自動也，一物而殊名也，一人而姓名字行之不同也。
此非沈虛陷寂者之所能識也，亦非憧憧往來者之所能知也，然而至易也，至簡也。
或者自以為難，近取諸身，殊不遠也。
身猶遠耳，近取諸心，即此心而已矣。
曾子傳之曰：「夫子之道，忠恕而已。
」孟子學之曰：「仁，人心也。
」又曰：「惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之。
」又曰：「今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也。
」於戲！此足以指明人心之本良矣，而學者往往遂領孟子之意，而不復疑其有他者，千萬而不一二也。
故孟子言必稱堯、舜，于以知孟子之言雖諄諄，而當時之聽之者多藐藐。
此道甚明甚易甚簡，而人自疑自惑不信。
使當時聞言而遂信者眾，必不至勞孟子諄諄如此也。
能識惻隱之真心于孺子將入井之時，則何思何慮之妙，人人之所自有也；純誠洞白之質，人人之所自有也；廣大無疆之體，人人之所自有也。
此心常見于日用飲食之閒，造次顛沛之閒，而人不自省也。
孔子曰：「造次必于是，顛沛必于是。
」子思曰：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。
」當曰道也者，未始須臾離也，非曰造次閒為之，顛沛閒為之。
無須臾而不為也，是心本一也，無二也，無嘗斷而復續也，無嚮也不如是而今如是也，無嚮也如是而今不如是也。
晝夜一也，古今一也，少壯不強而衰老不弱也。
可強可弱者血氣也，無強無弱者心也，有斷有續者思慮也，無斷無續者心也。
能明此心，則思慮有斷續，而吾心無斷續，血氣有強弱，而吾心無強弱，有思無思，而吾心無二。
不能明此心，則以思慮為心，雖欲無斷續，不可得矣！以血氣為己，雖欲無強弱，不可得矣，雖欲造次于是，顛沛于是，無須臾不于是，勉強從事，不須臾而罷矣。
況于造次乎！況于顛沛乎！《書》曰：「作德心逸日休，作偽心勞日拙。
」如此則亦偽而已矣，非誠也。
孔子曰：「主忠信。
」忠信者，誠實而已，無他妙也，而聖人以是為主本。
或者過而索之，外而求之，必反失。
忠信之心，即道心，即仁義禮智之心，即不勉而中、不思而得之心，通于一，萬事畢，差之毫釐，繆以千裡。
不遠復，此心復也；頻復頻放而頻反也，亦危矣！然已復則如常矣，咎也。
得此則吉，失此則兇，無虞他日之吉兇，但觀一念慮之得失。
當《乾》之初而不肯潛，此心放也。
當五而不能飛，此心固也。
當三而不惕，此心慢也。
當四而不疑，此心止也。
循吾本心以往，則能飛能潛，能疑能惕，能用天下之九，亦能用天下之六，能盡通天下之故，仕止久速，一合其宜，周旋曲折，各當其可，非勤勞而為之也，吾心中自有如是十百千萬散殊之正義也。
禮儀三百，威儀三千，非吾心外物也，故曰：「性之德也，含內外之道也，故時措之宜也。
」言乎其自宜也，非求乎宜者也。
孔子曰：「道不遠人。
人之為道而遠人，不可以為道。
」人之為道，似善矣，而孔子截截斷斷甚言其不可。
孟子窺之亦曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。
孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。
」此豈計度而圖之也﹖此豈擬議而成之也﹖擬議而成其變化，此非聖人之言也，學者之臆說也。
孰知夫「君子終日乾乾」而非意也﹖「頻復」 「獨復」而非反也﹖「利于不息之貞」而非升也﹖「震來虩虩」非懼也﹖「其亡其亡」非慮也﹖「何天之衢亨」非通也﹖「括囊咎譽」非閉也﹖「三日不食」非窮也﹖「揚于王庭」非得志也﹖「介于石」非止也﹖「出門同人」非往也﹖若終日用之，而鬼神莫我識也，聖智莫我測也，雖我亦有所不自知，而況于他人乎！如秋陽之暴，至白而無瑕也。
如江、漢之濯，至潔而無滓也。
混混乎無涯無畔無始無終也，天地非大也，毫髮非小也，晝非明也，夜非晦也，往非古也，此非今也，他日非後也，鳶飛戾天非鳶也，魚躍于淵非魚也，天下被日月之明照，而不知其自我也，天下霑雨露之潤，而不知其自我也，天下畏雷霆之威，而不知其自我也，日夜行乎我己之中，而以為他物也，其曰「範圍天地」，「發育萬物」也，非過論也。
孔子曰：「哀樂相生，雖使正明目而視之，不得而見也，傾耳而聽之，不得而聞也。
」哀樂必有形，哭笑必有聲，而曰不可見，不可聞，何也﹖此非心思之所能及也，非言語之所能載也，我之所自有也，而不可知也，不可識也。
書不盡言，言不盡意，未有知近而不知遠也，未有知小而不知大也，遠近一物也，小大無二體也。
閨門之內，若近而實遠也，若小而實大也，即敬即愛，無不通矣，有倫有敘，無不同矣，放之東海之東而準也，放之西海之西而準也，放之南海之南而準也，放之北海之北而準也，不可思也，不可遠也。
絕四記 人心自明，人心自靈，意起我立，必固礙塞，始喪其明，始失其靈。
孔子日與門弟子從容問答，其諄諄告戒，止絕學者之病，大略有四：曰意，曰必，曰固，曰我。
門弟子有一于此，聖人必止絕之。
毋者，止絕之辭，知夫人皆有至靈至明，廣大聖智之性，不假外求，不由外得，自本自根，自神自明，微生意焉，故蔽之有必焉，故蔽之有固焉，故蔽之有我焉，故蔽之昏，蔽之端，盡由于此，故每每隨其病之所形，而止絕之，曰毋如此，毋如此。
聖人不能以道與人，能去人之蔽爾，如太虛未始不清明，有雲氣焉，故蔽之，去其雲氣，則清明矣。
夫清明之性，人之所自有，不求而獲，不取而得，故《中庸》曰：「誠者，自成也；而道，自道也。
」《孟子》曰：「惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。
」仁義禮智非由外鑠，我固有之也。
何謂意﹖微起焉，皆謂之意，微止焉，皆謂之意。
意之為狀，不可勝窮，有利有害，有是有非，有進有退，有虛有實，有多有寡，有散有合，有依有違，有前有後，有上有下，有體有用，有本有末，有此有彼，有動有靜，有今有古，若此之類，雖窮日之力，窮年之力，縱說橫說，廣說備說，不可得而盡。
然則心與意奚辨﹖是二者未始不一，蔽者自不一。
一則為心，二則為意，直則為心，支則為意，通則為心，阻則為意。
直心直用，不識不知，變化雲為，豈支豈離﹖感通無窮，匪思匪為，孟子明心，孔子毋意，意毋則此心明矣。
心不必言，亦不可言。
不得已而有言，孔子不言心，惟絕學者之意，而猶曰「予欲無言」，則知言亦起病，言亦起意，姑曰毋意。
聖人尚不欲言，恐學者又起無意之意也。
離意求心，未脫乎意。
直心直意，匪合匪離，誠實無他，道心獨妙。
匪粗匪索，匪學匪精，一猶贅辭，二何足論！十百千萬，至于無窮，無始無終，非眾非寡，姑假以言，謂之一貫。
愈辯愈支，愈說愈離，不說猶離，況于費辭。
善說何辭﹖實德何為﹖雖為非為，我自有之。
不可度思，矧可射思。
周公仰而思之，夜以繼日，非意也。
孔子臨事而懼，好謀而成，非意也。
此心之靈，明踰日月，其照臨有甚于日月之昭臨。
日月能照容光之地，不能照蔀屋之下，此心之神，無所不通，此心之明，無所不照，昭昭如鑑，不假緻察，美惡自明，洪纖自辨，故孔子曰：「不逆詐，不億不信，抑亦先覺。
」夫不逆不億而自覺者，光明之所照也，無以逆億為也。
嗚呼！孔子亦可謂善于發明道心之妙矣！亦大明白矣！而能領吾孔子之旨者有幾！鑑未嘗有美惡，而亦未嘗無美惡，鑑未嘗有洪纖，而亦未嘗無洪纖，吾心未嘗有是非利害，而亦未嘗無是非利害，人心之妙，曲折萬變，如四時之錯行，如日月之代明，何可勝窮，何可形容，豈與夫費思力索、窮終身之力而茫然者同！何謂必﹖必亦意之必，必如此，必不如彼，必欲如彼，必不欲如此。
大道無方，奚可指定﹖以為道在此則不在彼乎﹖以為道在彼則不在此乎﹖必信必果，無乃不可，斷斷必必，自離自失。
何謂固﹖固亦意之固，固守而不通，其道必窮，固守而不化，其道亦下。
孔子嘗曰：「我則異于是，無可無不可。
」又曰：「吾有知乎哉！無知也。
」可不可尚無，而況于固乎﹖尚無所知，而況于固乎﹖何為我﹖我亦意之我，意生，故我立，意不生，我亦不立。
自幼而乳，曰我乳，長而食，曰我食，衣曰我衣，行我行，坐我坐，讀書我讀書，仕宦我仕宦，名聲我名聲，行藝我行藝，牢堅如鐵，不亦如塊，不亦如氣，不亦如虛。
不知方意念未作時，洞焉寂焉，無尚不立，何者為我！雖意念既作，至于深切時，亦未嘗不洞焉寂焉，無尚不立，何者為我！蓋有學者，自以為意、必、固、我鹹無，而未免乎行我行，坐我坐，則何以能範圍天地，發育萬物﹖非聖人獨能範圍，而學者不能也，非聖人獨能發育，而學者不能也，聖人獨得我心之同然爾，聖人先覺，學者後覺爾。
一日覺之，此心無體，清明無際，本與天地同範圍，無內外，發育無疆界。
學者喜動喜進，喜作喜有，不墮于意，則墮于必，不墮于固，則墮于我。
墮此四者之中，不勝其多，故先聖墮其所墮，而正救之，止絕之，其誨亦隨以多，他日門弟子欲記其事，每事而書，則不勝其書，總而記于此。
某即其所記，推見當日之事情，坦然灼然，而先儒未有發揮其然者。
先儒豈不知毋義非無，而必以毋為無者，謂此非學者所及，惟聖人可以當之，故不得不改其義為無，而獨歸之孔子。
先儒不自明己之心，不自信己之心，故亦不信學者之心。
籲！賊天下萬世之良心，迷惑天下萬世至靈至明之心，其罪為大。
某大懼先聖朝夕諄諄告戒切至之本旨隱沒而不白，使後學意態滋蔓，荊棘滋植，塞萬世入道之門，不得已故書。
（梓材謹案：以上二篇，梨洲原本謝山《序錄》雲：「釆其最粹且平易者。
」知此外尚多釆錄，蓋其■未全。
） 附錄 陳北溪《答陳師復書》曰「浙閒年來象山之學甚旺，由其門人有楊、袁貴顯，據要津唱之，不讀書，不窮理，專做打坐工夫，求形體之運動知覺者以為妙訣，又假託聖人之言，牽就釋意，以文蓋之。
慈湖纔見伊川語，便怒形于色，朋徒私相尊號為祖師，以為真有得于千載不傳之正統。
嚴陵有詹、喻輩護法，其或讀書，卻讀《語孟精義》，而不肯讀《集註》，讀《中庸集解》，而不肯讀《章句或問》，讀《河南遺書》，而不肯讀《近思錄》，讀《通書》，而不肯讀《太極圖》，而讀《通書》隻讀白本，不肯讀文公解本。
某極口為之明白剖晰，邦人始有知邪正所由分者，異端曲學，贓證暴露。
」（補。
） 又《答陳伯澡書》曰：「楊敬仲持循篤而講貫略。
」（補。
） 袁蒙齋《記樂平文元遺書閣》曰：「慈湖先生平生履踐無一瑕玷，處閨門如對大賓，在闇室如臨上帝。
年登耄耄，兢兢敬謹，未嘗須臾放逸。
學先生者，學此而已。
若夫掇拾遺論，依放近似，而實未有得，乃先生之所深戒也。
差之毫釐，繆以千裡，敬之哉！」（補。
） 王深寧《困學紀聞》曰：「慈湖謂『文士之言，止可謂之巧言』。
」（補。
） 宗羲案：象山說顏子克己之學，非如常人克去一切忿慾利害之私，蓋欲于意念所起處將來克去，故慈湖以不起意為宗，是師門之的傳也。
而考亭謂除去不好底意見則可，若好底意見，須是存留，畢竟欲除意見，則所行之事，皆不得已去做，才做便忘，所以目視霄漢，悠悠過日下梢，隻成得箇狂妄也。
案慈湖之告君曰：「此心即道，惟起乎意則失之。
起利心焉則差，起私心焉則差，起權心焉則差。
作好焉，作惡焉，凡有所不安于心焉皆差。
即此虛明不起意之心，以行勿損勿益，自然無所不照。
」然則不起意之旨亦略可識矣，又何曾若考亭之言邪！但慈湖工夫入細，不能如象山一切經傳有所未得處，便硬說闢倒，此又學象山而過者也。
祖望謹案：慈湖嘗改定《太極圖》，以為周子之說詳，簡之說《易》，蓋亦不取無極之說，以為道始于太極而已。
謝山《碧沚楊文元公書院記》曰：「文元之學，先儒論之多矣。
或疑發明本心，陸氏但以為入門，而文元遂以為究竟，故文元為陸氏功臣。
而失其傳者亦有之。
愚以為未盡然。
夫論人之學，當觀其行，不徒以其言。
文元之齋明嚴恪，其生平踐履，蓋涑水、橫渠一輩人。
曰誠，曰明，曰孝弟，曰忠信，聖學之全，無以加矣。
特以當時學者沈溺于章句之學，而不知所以自拔，故為本心之說，以提醒之，蓋誠欲導其迷途而使之悟，而非謂此一悟之外，更無餘也。
而不善學者，乃憑此虛空之知覺，欲以浴沂風雩之天機，屏當一切，是豈文元之究竟哉！」 （雲濠謹案：謝山又為《淳熙四先生祠堂碑文》雲：「慈湖齋明嚴恪，非禮不動，生平未嘗作一草字，固非恃扇訟一悟以為究竟也。
」又雲：「慈湖于諸經俱有所著，垂老，更欲修群書以屏邪說而未就。
」） ◆慈湖講友 文靖舒廣平先生璘 端憲沈定川先生煥（並為《廣平定川學案》。
） 正獻袁絜齋先生燮（別為《絜齋學案》。
） 韓先生宜卿（別見《清江學案》。
） 太學蔣先生存誠 蔣存誠，字秉信，鄞縣人，金紫少子琚之孫也。
為慈湖先生講學之友。
聞歌有省，德性清明。
其卒也，慈湖為誌其墓。
（補。
） 沈清遐先生文彪 沈文彪，鄞縣人，號清遐居士。
以奧學峻行，與慈湖為忘年交。
（補。
） 湯藝堂先生健 湯建，字達可，樂清人。
不為制舉業。
天文地理，古今制度，考覈精詳，篤意兢省，深造理窟，學者稱藝堂先生。
夙興必齋沐讀《易》一卦，鼓瑟自娛。
所著《詩衍義》、《論語》《老子》二解、《藝堂文集》。
（修。
） （梓材謹案：黎洲原本列先生傳于陳止齋之門，謝山修之，並不明著其受學止齋。
《溫州府志》載先生以其學授徒，又稱其「退與朋友商論，欣欣自得，年踰八十卒」，亦未詳其師承。
朱氏《經義考》引胡一桂說，言先生交于楊慈湖，著有《周易筮傳》，則以為慈湖講友可也，故自《止齋學案》移列于此。
） ◆慈湖學侶 知軍葉先生秀發（別見《麗澤諸儒學案》。
） 隱君韓蕺山先生度（別見《清江學案》。
） ◆慈湖家學（象山再傳。
） 承務楊磬齋先生恪 楊恪，字叔謹，慈湖長子。
慈湖為作《磬齋記》。
官承務郎、沿海制置司準備差遣。
錢融堂稱其克承家學，勉進未艾雲。
（參《慈湖遺書》。
） ◆慈湖門人 正肅袁蒙齋先生甫（別見《絜齋學案》。
） 堂長馮先生興宗 馮先生國壽（合傳。
） 馮興宗，字振甫，慈溪人，慈湖高弟。
于書無所不讀。
每聆誨言，輒心領神會。
袁蒙齋甫持節江左，延為象山書院堂長，群士信嚮。
蓋先生忠信篤敬，毫髮無偽，訓警懇至，語自肺腑流出，故人之感悟者亦倍深切。
慈湖誘掖後進，許與固多，至其稱先生，謂于聖道獨有啟發，晚益融貫，表裏洞然，殆知及而進於仁守者矣。
其卒也，蒙齋為誌其墓。
從弟國壽，（梓材案：《慈湖遺書》有《為
」孔子曰：「學而不思則罔。
」周公仰而思之，夜以繼日，思亦何害于吾事也﹖庸言之信，庸行之謹，不可以精粗論也。
儆戒無虞，罔失法度，正《易》道之妙也。
堯、舜「允執厥中」，執此也，兢兢業業，弗敢怠也。
禹之克艱，不敢易也。
湯改過不吝，去其不善而復于善也。
文王翼翼，小心也。
信吾信，謹吾謹，儆戒吾儆戒，執吾執，兢兢吾兢兢，業業吾業業，艱吾艱，改吾改，翼翼吾翼翼，無二我也，無二《易》也。
既曰「天下何思何慮」，而又曰執，曰兢兢業業，曰艱，曰改過，曰翼翼，無思無慮者，固如此乎﹖但兢兢，但業業，但克艱而弗易，但改過，但翼翼，方兢兢業業克艱而不易時，此心果可得而見乎﹖果不可得而見乎﹖果動乎﹖果不動乎﹖特未之察耳。
似動而不移也，似變而未嘗改也。
不改不移，謂之寂然不動可也，謂之無思無慮可也，謂之不疾而速、不行而至可也，此天下之至動也，此天下之至賾也。
象也者，像此者也，爻也者，傚此者也，非賾自賾、動自動也，一物而殊名也，一人而姓名字行之不同也。
此非沈虛陷寂者之所能識也，亦非憧憧往來者之所能知也，然而至易也，至簡也。
或者自以為難，近取諸身，殊不遠也。
身猶遠耳，近取諸心，即此心而已矣。
曾子傳之曰：「夫子之道，忠恕而已。
」孟子學之曰：「仁，人心也。
」又曰：「惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之。
」又曰：「今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也。
」於戲！此足以指明人心之本良矣，而學者往往遂領孟子之意，而不復疑其有他者，千萬而不一二也。
故孟子言必稱堯、舜，于以知孟子之言雖諄諄，而當時之聽之者多藐藐。
此道甚明甚易甚簡，而人自疑自惑不信。
使當時聞言而遂信者眾，必不至勞孟子諄諄如此也。
能識惻隱之真心于孺子將入井之時，則何思何慮之妙，人人之所自有也；純誠洞白之質，人人之所自有也；廣大無疆之體，人人之所自有也。
此心常見于日用飲食之閒，造次顛沛之閒，而人不自省也。
孔子曰：「造次必于是，顛沛必于是。
」子思曰：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。
」當曰道也者，未始須臾離也，非曰造次閒為之，顛沛閒為之。
無須臾而不為也，是心本一也，無二也，無嘗斷而復續也，無嚮也不如是而今如是也，無嚮也如是而今不如是也。
晝夜一也，古今一也，少壯不強而衰老不弱也。
可強可弱者血氣也，無強無弱者心也，有斷有續者思慮也，無斷無續者心也。
能明此心，則思慮有斷續，而吾心無斷續，血氣有強弱，而吾心無強弱，有思無思，而吾心無二。
不能明此心，則以思慮為心，雖欲無斷續，不可得矣！以血氣為己，雖欲無強弱，不可得矣，雖欲造次于是，顛沛于是，無須臾不于是，勉強從事，不須臾而罷矣。
況于造次乎！況于顛沛乎！《書》曰：「作德心逸日休，作偽心勞日拙。
」如此則亦偽而已矣，非誠也。
孔子曰：「主忠信。
」忠信者，誠實而已，無他妙也，而聖人以是為主本。
或者過而索之，外而求之，必反失。
忠信之心，即道心，即仁義禮智之心，即不勉而中、不思而得之心，通于一，萬事畢，差之毫釐，繆以千裡。
不遠復，此心復也；頻復頻放而頻反也，亦危矣！然已復則如常矣，咎也。
得此則吉，失此則兇，無虞他日之吉兇，但觀一念慮之得失。
當《乾》之初而不肯潛，此心放也。
當五而不能飛，此心固也。
當三而不惕，此心慢也。
當四而不疑，此心止也。
循吾本心以往，則能飛能潛，能疑能惕，能用天下之九，亦能用天下之六，能盡通天下之故，仕止久速，一合其宜，周旋曲折，各當其可，非勤勞而為之也，吾心中自有如是十百千萬散殊之正義也。
禮儀三百，威儀三千，非吾心外物也，故曰：「性之德也，含內外之道也，故時措之宜也。
」言乎其自宜也，非求乎宜者也。
孔子曰：「道不遠人。
人之為道而遠人，不可以為道。
」人之為道，似善矣，而孔子截截斷斷甚言其不可。
孟子窺之亦曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。
孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。
」此豈計度而圖之也﹖此豈擬議而成之也﹖擬議而成其變化，此非聖人之言也，學者之臆說也。
孰知夫「君子終日乾乾」而非意也﹖「頻復」 「獨復」而非反也﹖「利于不息之貞」而非升也﹖「震來虩虩」非懼也﹖「其亡其亡」非慮也﹖「何天之衢亨」非通也﹖「括囊咎譽」非閉也﹖「三日不食」非窮也﹖「揚于王庭」非得志也﹖「介于石」非止也﹖「出門同人」非往也﹖若終日用之，而鬼神莫我識也，聖智莫我測也，雖我亦有所不自知，而況于他人乎！如秋陽之暴，至白而無瑕也。
如江、漢之濯，至潔而無滓也。
混混乎無涯無畔無始無終也，天地非大也，毫髮非小也，晝非明也，夜非晦也，往非古也，此非今也，他日非後也，鳶飛戾天非鳶也，魚躍于淵非魚也，天下被日月之明照，而不知其自我也，天下霑雨露之潤，而不知其自我也，天下畏雷霆之威，而不知其自我也，日夜行乎我己之中，而以為他物也，其曰「範圍天地」，「發育萬物」也，非過論也。
孔子曰：「哀樂相生，雖使正明目而視之，不得而見也，傾耳而聽之，不得而聞也。
」哀樂必有形，哭笑必有聲，而曰不可見，不可聞，何也﹖此非心思之所能及也，非言語之所能載也，我之所自有也，而不可知也，不可識也。
書不盡言，言不盡意，未有知近而不知遠也，未有知小而不知大也，遠近一物也，小大無二體也。
閨門之內，若近而實遠也，若小而實大也，即敬即愛，無不通矣，有倫有敘，無不同矣，放之東海之東而準也，放之西海之西而準也，放之南海之南而準也，放之北海之北而準也，不可思也，不可遠也。
絕四記 人心自明，人心自靈，意起我立，必固礙塞，始喪其明，始失其靈。
孔子日與門弟子從容問答，其諄諄告戒，止絕學者之病，大略有四：曰意，曰必，曰固，曰我。
門弟子有一于此，聖人必止絕之。
毋者，止絕之辭，知夫人皆有至靈至明，廣大聖智之性，不假外求，不由外得，自本自根，自神自明，微生意焉，故蔽之有必焉，故蔽之有固焉，故蔽之有我焉，故蔽之昏，蔽之端，盡由于此，故每每隨其病之所形，而止絕之，曰毋如此，毋如此。
聖人不能以道與人，能去人之蔽爾，如太虛未始不清明，有雲氣焉，故蔽之，去其雲氣，則清明矣。
夫清明之性，人之所自有，不求而獲，不取而得，故《中庸》曰：「誠者，自成也；而道，自道也。
」《孟子》曰：「惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。
」仁義禮智非由外鑠，我固有之也。
何謂意﹖微起焉，皆謂之意，微止焉，皆謂之意。
意之為狀，不可勝窮，有利有害，有是有非，有進有退，有虛有實，有多有寡，有散有合，有依有違，有前有後，有上有下，有體有用，有本有末，有此有彼，有動有靜，有今有古，若此之類，雖窮日之力，窮年之力，縱說橫說，廣說備說，不可得而盡。
然則心與意奚辨﹖是二者未始不一，蔽者自不一。
一則為心，二則為意，直則為心，支則為意，通則為心，阻則為意。
直心直用，不識不知，變化雲為，豈支豈離﹖感通無窮，匪思匪為，孟子明心，孔子毋意，意毋則此心明矣。
心不必言，亦不可言。
不得已而有言，孔子不言心，惟絕學者之意，而猶曰「予欲無言」，則知言亦起病，言亦起意，姑曰毋意。
聖人尚不欲言，恐學者又起無意之意也。
離意求心，未脫乎意。
直心直意，匪合匪離，誠實無他，道心獨妙。
匪粗匪索，匪學匪精，一猶贅辭，二何足論！十百千萬，至于無窮，無始無終，非眾非寡，姑假以言，謂之一貫。
愈辯愈支，愈說愈離，不說猶離，況于費辭。
善說何辭﹖實德何為﹖雖為非為，我自有之。
不可度思，矧可射思。
周公仰而思之，夜以繼日，非意也。
孔子臨事而懼，好謀而成，非意也。
此心之靈，明踰日月，其照臨有甚于日月之昭臨。
日月能照容光之地，不能照蔀屋之下，此心之神，無所不通，此心之明，無所不照，昭昭如鑑，不假緻察，美惡自明，洪纖自辨，故孔子曰：「不逆詐，不億不信，抑亦先覺。
」夫不逆不億而自覺者，光明之所照也，無以逆億為也。
嗚呼！孔子亦可謂善于發明道心之妙矣！亦大明白矣！而能領吾孔子之旨者有幾！鑑未嘗有美惡，而亦未嘗無美惡，鑑未嘗有洪纖，而亦未嘗無洪纖，吾心未嘗有是非利害，而亦未嘗無是非利害，人心之妙，曲折萬變，如四時之錯行，如日月之代明，何可勝窮，何可形容，豈與夫費思力索、窮終身之力而茫然者同！何謂必﹖必亦意之必，必如此，必不如彼，必欲如彼，必不欲如此。
大道無方，奚可指定﹖以為道在此則不在彼乎﹖以為道在彼則不在此乎﹖必信必果，無乃不可，斷斷必必，自離自失。
何謂固﹖固亦意之固，固守而不通，其道必窮，固守而不化，其道亦下。
孔子嘗曰：「我則異于是，無可無不可。
」又曰：「吾有知乎哉！無知也。
」可不可尚無，而況于固乎﹖尚無所知，而況于固乎﹖何為我﹖我亦意之我，意生，故我立，意不生，我亦不立。
自幼而乳，曰我乳，長而食，曰我食，衣曰我衣，行我行，坐我坐，讀書我讀書，仕宦我仕宦，名聲我名聲，行藝我行藝，牢堅如鐵，不亦如塊，不亦如氣，不亦如虛。
不知方意念未作時，洞焉寂焉，無尚不立，何者為我！雖意念既作，至于深切時，亦未嘗不洞焉寂焉，無尚不立，何者為我！蓋有學者，自以為意、必、固、我鹹無，而未免乎行我行，坐我坐，則何以能範圍天地，發育萬物﹖非聖人獨能範圍，而學者不能也，非聖人獨能發育，而學者不能也，聖人獨得我心之同然爾，聖人先覺，學者後覺爾。
一日覺之，此心無體，清明無際，本與天地同範圍，無內外，發育無疆界。
學者喜動喜進，喜作喜有，不墮于意，則墮于必，不墮于固，則墮于我。
墮此四者之中，不勝其多，故先聖墮其所墮，而正救之，止絕之，其誨亦隨以多，他日門弟子欲記其事，每事而書，則不勝其書，總而記于此。
某即其所記，推見當日之事情，坦然灼然，而先儒未有發揮其然者。
先儒豈不知毋義非無，而必以毋為無者，謂此非學者所及，惟聖人可以當之，故不得不改其義為無，而獨歸之孔子。
先儒不自明己之心，不自信己之心，故亦不信學者之心。
籲！賊天下萬世之良心，迷惑天下萬世至靈至明之心，其罪為大。
某大懼先聖朝夕諄諄告戒切至之本旨隱沒而不白，使後學意態滋蔓，荊棘滋植，塞萬世入道之門，不得已故書。
（梓材謹案：以上二篇，梨洲原本謝山《序錄》雲：「釆其最粹且平易者。
」知此外尚多釆錄，蓋其■未全。
） 附錄 陳北溪《答陳師復書》曰「浙閒年來象山之學甚旺，由其門人有楊、袁貴顯，據要津唱之，不讀書，不窮理，專做打坐工夫，求形體之運動知覺者以為妙訣，又假託聖人之言，牽就釋意，以文蓋之。
慈湖纔見伊川語，便怒形于色，朋徒私相尊號為祖師，以為真有得于千載不傳之正統。
嚴陵有詹、喻輩護法，其或讀書，卻讀《語孟精義》，而不肯讀《集註》，讀《中庸集解》，而不肯讀《章句或問》，讀《河南遺書》，而不肯讀《近思錄》，讀《通書》，而不肯讀《太極圖》，而讀《通書》隻讀白本，不肯讀文公解本。
某極口為之明白剖晰，邦人始有知邪正所由分者，異端曲學，贓證暴露。
」（補。
） 又《答陳伯澡書》曰：「楊敬仲持循篤而講貫略。
」（補。
） 袁蒙齋《記樂平文元遺書閣》曰：「慈湖先生平生履踐無一瑕玷，處閨門如對大賓，在闇室如臨上帝。
年登耄耄，兢兢敬謹，未嘗須臾放逸。
學先生者，學此而已。
若夫掇拾遺論，依放近似，而實未有得，乃先生之所深戒也。
差之毫釐，繆以千裡，敬之哉！」（補。
） 王深寧《困學紀聞》曰：「慈湖謂『文士之言，止可謂之巧言』。
」（補。
） 宗羲案：象山說顏子克己之學，非如常人克去一切忿慾利害之私，蓋欲于意念所起處將來克去，故慈湖以不起意為宗，是師門之的傳也。
而考亭謂除去不好底意見則可，若好底意見，須是存留，畢竟欲除意見，則所行之事，皆不得已去做，才做便忘，所以目視霄漢，悠悠過日下梢，隻成得箇狂妄也。
案慈湖之告君曰：「此心即道，惟起乎意則失之。
起利心焉則差，起私心焉則差，起權心焉則差。
作好焉，作惡焉，凡有所不安于心焉皆差。
即此虛明不起意之心，以行勿損勿益，自然無所不照。
」然則不起意之旨亦略可識矣，又何曾若考亭之言邪！但慈湖工夫入細，不能如象山一切經傳有所未得處，便硬說闢倒，此又學象山而過者也。
祖望謹案：慈湖嘗改定《太極圖》，以為周子之說詳，簡之說《易》，蓋亦不取無極之說，以為道始于太極而已。
謝山《碧沚楊文元公書院記》曰：「文元之學，先儒論之多矣。
或疑發明本心，陸氏但以為入門，而文元遂以為究竟，故文元為陸氏功臣。
而失其傳者亦有之。
愚以為未盡然。
夫論人之學，當觀其行，不徒以其言。
文元之齋明嚴恪，其生平踐履，蓋涑水、橫渠一輩人。
曰誠，曰明，曰孝弟，曰忠信，聖學之全，無以加矣。
特以當時學者沈溺于章句之學，而不知所以自拔，故為本心之說，以提醒之，蓋誠欲導其迷途而使之悟，而非謂此一悟之外，更無餘也。
而不善學者，乃憑此虛空之知覺，欲以浴沂風雩之天機，屏當一切，是豈文元之究竟哉！」 （雲濠謹案：謝山又為《淳熙四先生祠堂碑文》雲：「慈湖齋明嚴恪，非禮不動，生平未嘗作一草字，固非恃扇訟一悟以為究竟也。
」又雲：「慈湖于諸經俱有所著，垂老，更欲修群書以屏邪說而未就。
」） ◆慈湖講友 文靖舒廣平先生璘 端憲沈定川先生煥（並為《廣平定川學案》。
） 正獻袁絜齋先生燮（別為《絜齋學案》。
） 韓先生宜卿（別見《清江學案》。
） 太學蔣先生存誠 蔣存誠，字秉信，鄞縣人，金紫少子琚之孫也。
為慈湖先生講學之友。
聞歌有省，德性清明。
其卒也，慈湖為誌其墓。
（補。
） 沈清遐先生文彪 沈文彪，鄞縣人，號清遐居士。
以奧學峻行，與慈湖為忘年交。
（補。
） 湯藝堂先生健 湯建，字達可，樂清人。
不為制舉業。
天文地理，古今制度，考覈精詳，篤意兢省，深造理窟，學者稱藝堂先生。
夙興必齋沐讀《易》一卦，鼓瑟自娛。
所著《詩衍義》、《論語》《老子》二解、《藝堂文集》。
（修。
） （梓材謹案：黎洲原本列先生傳于陳止齋之門，謝山修之，並不明著其受學止齋。
《溫州府志》載先生以其學授徒，又稱其「退與朋友商論，欣欣自得，年踰八十卒」，亦未詳其師承。
朱氏《經義考》引胡一桂說，言先生交于楊慈湖，著有《周易筮傳》，則以為慈湖講友可也，故自《止齋學案》移列于此。
） ◆慈湖學侶 知軍葉先生秀發（別見《麗澤諸儒學案》。
） 隱君韓蕺山先生度（別見《清江學案》。
） ◆慈湖家學（象山再傳。
） 承務楊磬齋先生恪 楊恪，字叔謹，慈湖長子。
慈湖為作《磬齋記》。
官承務郎、沿海制置司準備差遣。
錢融堂稱其克承家學，勉進未艾雲。
（參《慈湖遺書》。
） ◆慈湖門人 正肅袁蒙齋先生甫（別見《絜齋學案》。
） 堂長馮先生興宗 馮先生國壽（合傳。
） 馮興宗，字振甫，慈溪人，慈湖高弟。
于書無所不讀。
每聆誨言，輒心領神會。
袁蒙齋甫持節江左，延為象山書院堂長，群士信嚮。
蓋先生忠信篤敬，毫髮無偽，訓警懇至，語自肺腑流出，故人之感悟者亦倍深切。
慈湖誘掖後進，許與固多，至其稱先生，謂于聖道獨有啟發，晚益融貫，表裏洞然，殆知及而進於仁守者矣。
其卒也，蒙齋為誌其墓。
從弟國壽，（梓材案：《慈湖遺書》有《為