第074卷 卷七十四 慈湖學案（黃氏原本、全氏補定）
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慈湖學案（黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望補定）
慈湖學案表
楊簡 （子）恪
（老楊子。
） （象山門人。
） （五世孫）芮 （六世孫）伯純 （七世孫）圭 袁甫（別見《絜齋學案》。
） 馮興宗 馮國壽 史彌忠 （父漸。
） 史彌堅 （子）賓之（別見《丘劉諸儒學案》。
） 史彌鞏 （孫）蒙卿（別為《靜清學案》。
） 王撝（別見《麗澤諸儒學案》。
） 史彌林 （父涓。
） 錢時 （子）槱 （從子）允文 洪揚祀 夏希賢（子）溥 鄭玉（別為《師山學案》。
） 趙汸（別見《草廬學案》。
） 汪汝懋 沈源 唐轅 （子）清之 （子）潛之 吳暾 鄭玉（別為《師山學案》。
） 汪汝懋（見上《大之門人》。
） 方道叡 洪震老 鄭玉（別為《師山學案》。
） （並大之同調。
） 呂人龍 陳苑（別為《靜明寶峰學案》。
） （以下慈湖、融堂續傳。
） 宋夢鼎 魯淵 洪源 （子）璵 張復 （宋、魯同調。
） 洪夢炎 （族孫）賾 汪汝懋（見上《大之門人》。
） 史守之 史定之 陳塤 （子）蒙 張端義（見上《慈湖門人》。
） 全謙孫 （從子）耆 （父汝梅。
） （附兄鼎孫弟頤孫。
） 全晉孫 （子）彥 黃潤玉（詳見《明儒學案》。
） （族子）整 桂萬榮 （子）錫孫 （四世孫）同德 桂彥良（別見《靜明寶峰學案》。
） 桂 （並石坡續傳。
） 童居易 （子）鍾 （孫）金 （附師李聳、（子）鋐 王休。
） 曹漢炎 嚴畏 黃震（別為《東發學案》。
） （曹、嚴講友。
） 趙彥悈 曾熠 鄒近仁 （子）曾 鄒夢遇 葉祐之 張端義（見上《慈湖門人》。
） 徐鳳 曹夙 張渭 張汾 孫明仲 沈鞏 許孚 朱介 魏 沈民獻（四世孫）輝卿（五世孫）源（見下《遯齋門人門人》。
） 劉厚南 舒銑（別見《廣平定川學案》。
） 方溥 王子庸 馬樸 （子）燮（見上《慈湖門人》。
） 馬應之 馬燮 王琦 鍾季正 舒益 洪簡 舒衍（別見《絜齋學案》。
） 吳塤 吳坰 餘元發 鍾宏 曹正 邵甲 （子）大椿 鄭棠 王震 鄭節夫（別見《嶽麓諸儒學案》。
） 顧平甫（別見《槐堂諸儒學案》。
） 張端義 王晉老 何元壽 傅正夫 傅大原（別見《說齋學案》。
） 薛疑之 （子）璩 夏希賢 洪揚祖（並見《融堂門人》。
） 錢槱（見下《融堂家學》。
） 趙與 （孫）偕（別為《寶峰學案》。
） （私淑）真德秀（別為《西山真氏學案》。
） 劉宰（別見《嶽麓諸儒學案》。
） 舒璘 沈煥（並為《廣平定川學案》。
） 袁燮（別為《絜齋學案》。
） 韓宜卿（別見《清江學案》。
） 蔣存誠 沈文彪 （子）民獻（見上《慈湖門人》。
） 湯建 （並慈湖講友。
） 葉秀發（別見《麗澤諸儒學案》。
） 韓度（別見《清江學案》。
） （並慈湖學侶。
） ---- 慈湖學案序錄 祖望謹案：象山之門，必以甬上四先生為首，蓋本乾、淳諸老一輩也。
而壞其教者實慈湖。
然慈湖之言不可盡從，而行則可師。
黃勉齋曰：「《楊敬仲集》皆德人之言也，而未聞道。
」予因釆其最粹且平易者，以志去短集長之意，則固有質之聖人而不謬者。
述《慈湖學案》。
（梓材案：慈湖學派，梨洲原本附列《金溪學案》，自謝山始別為《慈湖學案》。
） ◆象山門人 文元楊慈湖先生簡 楊簡，字敬仲，慈溪人。
乾道五年進士，調富陽主簿。
嘗反觀，覺天地萬物通為一體，非吾心外事。
陸象山至富陽，夜集雙明閣，象山數提本心二字，先生問：「何謂本心﹖」象山曰：「君今日所聽扇訟，彼訟扇者，必有一是，有一非。
若見得孰是孰非，即決定為某甲是，某乙非，非本心而何﹖」先生聞之，忽覺此心澄然清明，亟問曰：「止如斯邪﹖」象山厲聲答曰：「更何有也﹖」先生退，拱坐達旦，質明納拜，遂稱弟子。
已而沿檄宿山間，觀書有疑，終夜不能寐，曈曈欲曉，灑然如有物脫去，此心益明。
淳熙元年，母喪去官，營葬車廄，更覺日用酬應，未能無礙。
沉思屢日，一事偶觸，始大悟變化雲為之旨，交錯萬變，而虛明寂然。
服除，補紹興府理掾，差浙西撫幹。
知嵊縣，外艱不赴。
起知樂平，召為國子博士，以爭趙汝愚之去，主管台州崇道觀。
嘉泰四年，權發遣全州，未上，論罷，主管仙都觀。
嘉定元年，累遷至著作佐郎兼兵部郎官。
三年，除著作郎，遷將作少監。
面奏：「陛下自信此心即大道乎﹖」寧宗曰：「然。
」問：「日用如何﹖」寧宗曰：「止學定耳。
」先生謂：「定無用學，但不起意，自然靜定，是非賢否自明。
」他日，又言：「陛下意念不起，已覺如太虛乎﹖」寧宗曰：「是如此。
」問：「賢否是非歷歷明照否﹖」寧宗曰：「朕已照破。
」先生頓首為天下賀。
出知溫州，督賦之吏，不入縣庭，但移文罷妓籍，訪賢人，崇孝養而已。
架鑼戟門，令投牒者自鳴，鳴即引入，剖決無時。
縣官賢否，即雜訪之，小民之至庭下者，言人人同，乃行黜陟。
其待僚屬，方據案書判，有喏于庭者，無問誰何，即釋筆拱答。
務以德化感人，民日悅服。
除駕部員外郎，改工部，除軍器監、將作監兼國史院編修官、實錄院檢討官，丐祠而歸，以寶謨閣學士、慈溪縣男、太中大夫緻仕。
寶慶二年卒，年八十六，諡文元。
築室德潤湖上，更名慈湖，遐方僻嶠，婦人孺子，亦知有所謂慈湖先生也。
所著有《甲■》、《乙■》、《冠記》、《昏記》、《喪禮家記》、《家祭記》、《釋菜禮記》、《己易》、《啟蔽》等書。
慈湖己易 《易》者，己也，非有他也。
以《易》為書，不以《易》為己，不可也。
以《易》為天地之變化，不以《易》為己之變化，不可也。
天地，我之天地；變化，我之變化，非他物也。
私者裂之，私者，自小也。
包犧氏欲形容《易》是己，不可得，畫而為一。
於戲！是可以形容吾體之似矣。
又謂是雖足以形容吾體，而吾體之中，又有變化之殊焉，又無以形容之，畫而為一。
一者，吾之一也，--者，吾之--也，可畫而不可言也，可以默識而不可以加知也。
一者，吾之全也，--者，吾之分也。
全即分也，分即全也。
自生民以來，未有能識吾之全者。
惟夫蒼蒼而清明而在上，始能言者，名之曰天。
又夫隤然而博厚而在下，又名之曰地。
清明者，吾之清明；博厚者，吾之博厚，而人不自知也。
人不自知，而相與指名曰，彼天也，彼地也，如不自知其為我之手足，而曰彼手也，彼足也，如不自知其為己之耳目鼻口，而曰彼耳目也，彼鼻口也，是無惑乎﹖自生民以來，面牆者比比，而不如是昏之甚者，見謂聰明也。
夫所以為我者，毋曰血氣形貌而已也，吾性澄然清明而非物，吾性洞然無際而非量，天者，吾性中之象，地者，吾性中之形，故曰「在天成象，在地成形」，皆我之所為也，混融無內外，貫通無異殊，觀一畫，其指昭昭矣。
厥後又繫之辭曰，乾，「乾健也」，言乎千變萬化，不可紀極，往古來今，無所終窮，而吾體之剛健，未始有改也；言乎可指之象，則所謂天者是也。
天即乾健者也，天即一畫之所似者也，天即己也，天即《易》也。
地者，天中之有形者也，吾之血氣形骸，乃清濁陰陽之氣合而成之者也，吾未見夫天與地與人之有三也。
三者，形也。
一者，性也，亦曰道也，又曰《易》也，名言之不同，而其實一體也。
故夫《乾彖》之言，舉萬物之流行變化，皆在其中，而六十四卦之義，盡備于《乾》之一卦矣。
自清濁分，人物生，男女形，萬物之在天下，未嘗不兩曰天與地，曰晝與夜，曰夫與婦，曰君與臣，曰尊與卑，曰大與小，曰貴與賤，曰剛與柔，曰動與靜，曰善與惡，曰進與退，曰實與虛。
博觀縱觀，何者非兩﹖一者，所以象此者也。
又繫之辭曰，坤，「坤順也」，明乎地、與妻、與臣、與柔之類也，然非有二道也。
坤者，兩畫之乾；乾者，一畫之坤也，故曰「天地之道」，「其為物不貳，則其生物不測」。
又曰：「明此以南面，堯之所以為君也。
明此以北面，舜之所以為臣也。
」又曰：「吾道一以貫之。
」則夫《乾》、《坤》之彖，雖有大哉至哉之辨，以明君臣上下之分，而無二元也。
《坤》《爻》又曰：「直方大。
」又曰：「以大終也。
」又以明大與至之無二旨，《乾》與《坤》之無二道也。
《乾》何以三「一」也﹖天，此物也，人，此物也，地，此物也，無二一也，無二己也，皆我之為也。
《坤》何以三「--」也﹖天有陰陽、日月、明晦也，地有剛柔、高下、流止也，人有君臣、夫婦、貴賤、善惡也。
，天下固有如此者也，聖人繫之辭曰「震」，明乎如此者，陽為主，自下而動且起也，此我之變態也。
，天下固有如此者也，聖人繫之辭曰「巽」，明乎如此者，陰為主，陰入于下，柔隨之類也，此又我之變態也。
，天下又有如此者也，聖人繫之辭曰「坎」，言陽陷乎兩陰之中，內陽而外陰，水之類也，此我之坎也。
，天下又有如此者也，聖人繫之辭曰「離」，言陰柔不能以自立，麗乎兩剛，又有陽而中虛，為火之類也，此我之離也。
天下又有者，陽剛止截乎其上，故繫之辭曰「艮」，艮，止也，明乎我之止也。
天下又有者，陰柔散乎其外，故繫之辭曰「兌」，兌，說也，明乎我之說也。
舉天地、萬物、萬化、萬理皆一而已矣，舉天地、萬物、萬化、萬理皆乾而已矣。
《坤》者，《乾》之兩，非《乾》之外復有《坤》也。
《震》、《巽》、《坎》、《離》、《艮》、《兌》又《乾》之交錯散殊，非《乾》之外復有此六物也，皆吾之變化也。
不以天地、萬物、萬化、萬理為己，而惟執耳目鼻口四肢為己，是剖吾之全體，而裂取分寸之膚也，是梏于血氣，而自私也，自小也，非吾之軀止于六尺七尺而已也。
坐井而觀天，不知天之大也。
坐血氣而觀己，不知己之廣也。
元亨利貞，吾之四德也，吾本無此四者之殊，人之言之者自殊爾。
人推吾之始，名之曰元，又曰仁；言吾之通，名之曰亨，又曰禮；言吾之利，名之曰利，又曰義；言吾之正，名之曰貞，又曰固。
指吾之剛為九，指吾之柔為六，指吾之清濁為天地，指吾之《震》、《巽》為雷風，指吾之《坎》、《離》為水火，指吾之《艮》、《兌》為山澤，又指吾之變而化之、錯而通之者為六十四卦而三百八十四爻；以吾之照臨為日月，以吾之變通為四時，以吾之散殊于清濁之兩閒者為萬物，以吾之視為目，以吾之聽為耳，以吾之噬為口，以吾之握為手，以吾之行為足，以吾之思慮為心；言吾之變化雲為深不可測謂之神，言吾心之本曰性，言性之妙不可緻詰，不可以人為加焉曰命。
得此謂之德，由此謂之道，其覺謂之仁，其宜謂之義，其履謂之禮，其明謂之智，其昏謂之愚，其不實謂之偽，其得謂之吉，其失謂之兇，其補過謂咎，其忻然謂之喜，其慘然謂之憂，悔其非謂之悔，嗇而小謂之吝，其不偏不過謂之中，其非邪謂之正，其盡焉謂之聖，其未盡焉謂之賢，言乎其變謂之《易》，言乎其無所不通謂之道，言乎無二謂之一。
今謂之己，謂之己者，亦非離乎六尺而復有妙己也，一也。
二之者，私也，梏也。
安得無私與梏者而告之﹖姑即六尺而細究之。
目能視，所以能視者何物﹖耳能聽，所以能聽者何物﹖口能噬，所以能噬者何物﹖鼻能嗅，所以能嗅者何物﹖手能運用屈伸，所以能運用屈伸者何物﹖足能步趨，所以能步趨者何物﹖血氣能周流，所以能周流者何物﹖心能思慮，所以能思慮者何物﹖目可見也，其視不可見。
耳可見也，其聽不可見。
口可見，噬者不可見。
鼻可見，嗅者不可見。
手足可見，其運動步趨者不可見。
血氣可見，其使之周流者不可見。
心之為臟可見，其能思慮者不可見。
其可見者，有大有小，有彼有此，有縱有橫，有高有下，不可得而一。
其不可見者，不大不小，不彼不此，不縱不橫，不高不下，不可得而二。
視與聽若不一，其不可見則一。
視、聽與噬、嗅若不一，其不可見則一。
運用、止趨、周流、思慮若不一，其不可見則一。
是不可見者，在視非視，在聽非聽，在噬非噬，在嗅非嗅，在運用屈伸非運用屈伸，在步趨非步趨，在周流非周流，在思慮非思慮。
視如此，聽如此，噬如此，嗅如此，運用如此，步趨如此，周流如此，思慮如此，不思慮亦如此。
晝如此，夜如此，寐如此，寤如此，生如此，死如此，天如此，地如此，日月如此，四時如此，鬼神如此，行如此，止如此，古如此，今如此，前如此，後如此，彼如此，此如此，萬如此，一如此，聖人如此，眾人如此。
自有而不自察也，終身由之而不知其道也，為聖者不加，為愚者不損也。
自明也，自昏也，此未嘗昏，此未嘗明也。
或者蔽之、二之，自以為昏、為明也。
昏則二，明則一，明因昏而立名，不有昏者，明無自而名也，昏明皆人也，皆名也，非天也。
天即道，天即《乾》，天即《易》，天即人。
天與人亦名也。
《大傳》曰：「鼓萬物而不與聖人同憂。
」此非先聖之言也。
憂即天，萬物即天，孔門之徒，聞聖人之言而差之以己意參其間，而有是言也，此非吾孔子之言也。
「吾道一以貫之」，此孔子之言也。
其曰：「易與天地準。
」此亦非孔子之言也。
何以明之﹖天地即易也，幽明本無故，不必曰仰觀俯察而後知其故也。
死生本無說，不必原始要終而後知其說也。
是皆非吾孔子之言也，其徒之己說也。
神即易，道即善，其曰：「繼之者善也」，離而二之也。
離道以善，莊周陷溺乎虛無之學也，非聖人之大道也。
孔子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也，此孔子之言也。
聖人即易也，德業即易也，繼曰：「天地設位，而易行乎其中」，又非孔子之言也。
何者﹖離易與天地而二之也。
子曰之下，其言多善，閒有微礙者，傳錄紀述者之差也，其大旨則善也。
不繫之子曰者，其言多不善，非聖人之言故也。
《乾》即《易》，《坤》即《易》，其曰「《乾》、《坤》毀則無以見《易》，《易》不可見，則《乾》、《坤》或幾乎息」，又曰「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，其非聖言，斷斷如白黑、如一二之易辨也。
凡如此類，不可勝紀，善學《易》者，求諸己。
不求諸書。
古聖作《易》，凡以開吾心之明而已，不求諸己，而求諸書，其不明古聖之所指也甚矣。
自古聖指東，學者求西，讀書者滿天下，省己者千無一，萬無一。
孔氏之門，學者不知其幾，而日至者無幾也，月至者又無幾也，三月不違者，顏氏子一人而已，他日子夏、子張、子遊以有若似聖人矣，而況于不在孔門者乎！幸有一曾子獨不然，曰：「不可。
江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已！」此豈訓詁之所能解也﹖知之者，自知也，不可以語人也。
所可得而語人者，曰「吾無行而不與二三子者」而已，終不可得言也。
曰「吾有知乎哉﹖無知也」而已，實無得以告人也。
何為其然也﹖尚不可得而思也，矧可得而言也﹖尚不可得而有也，矧可得而知也﹖然則昏者亦不思而遂己可乎﹖曰，正恐不能遂己。
誠遂己，則不學之良能，不慮之良知，我所自有也；仁義禮智，我所自有也，萬善自備也
） （象山門人。
） （五世孫）芮 （六世孫）伯純 （七世孫）圭 袁甫（別見《絜齋學案》。
） 馮興宗 馮國壽 史彌忠 （父漸。
） 史彌堅 （子）賓之（別見《丘劉諸儒學案》。
） 史彌鞏 （孫）蒙卿（別為《靜清學案》。
） 王撝（別見《麗澤諸儒學案》。
） 史彌林 （父涓。
） 錢時 （子）槱 （從子）允文 洪揚祀 夏希賢（子）溥 鄭玉（別為《師山學案》。
） 趙汸（別見《草廬學案》。
） 汪汝懋 沈源 唐轅 （子）清之 （子）潛之 吳暾 鄭玉（別為《師山學案》。
） 汪汝懋（見上《大之門人》。
） 方道叡 洪震老 鄭玉（別為《師山學案》。
） （並大之同調。
） 呂人龍 陳苑（別為《靜明寶峰學案》。
） （以下慈湖、融堂續傳。
） 宋夢鼎 魯淵 洪源 （子）璵 張復 （宋、魯同調。
） 洪夢炎 （族孫）賾 汪汝懋（見上《大之門人》。
） 史守之 史定之 陳塤 （子）蒙 張端義（見上《慈湖門人》。
） 全謙孫 （從子）耆 （父汝梅。
） （附兄鼎孫弟頤孫。
） 全晉孫 （子）彥 黃潤玉（詳見《明儒學案》。
） （族子）整 桂萬榮 （子）錫孫 （四世孫）同德 桂彥良（別見《靜明寶峰學案》。
） 桂 （並石坡續傳。
） 童居易 （子）鍾 （孫）金 （附師李聳、（子）鋐 王休。
） 曹漢炎 嚴畏 黃震（別為《東發學案》。
） （曹、嚴講友。
） 趙彥悈 曾熠 鄒近仁 （子）曾 鄒夢遇 葉祐之 張端義（見上《慈湖門人》。
） 徐鳳 曹夙 張渭 張汾 孫明仲 沈鞏 許孚 朱介 魏 沈民獻（四世孫）輝卿（五世孫）源（見下《遯齋門人門人》。
） 劉厚南 舒銑（別見《廣平定川學案》。
） 方溥 王子庸 馬樸 （子）燮（見上《慈湖門人》。
） 馬應之 馬燮 王琦 鍾季正 舒益 洪簡 舒衍（別見《絜齋學案》。
） 吳塤 吳坰 餘元發 鍾宏 曹正 邵甲 （子）大椿 鄭棠 王震 鄭節夫（別見《嶽麓諸儒學案》。
） 顧平甫（別見《槐堂諸儒學案》。
） 張端義 王晉老 何元壽 傅正夫 傅大原（別見《說齋學案》。
） 薛疑之 （子）璩 夏希賢 洪揚祖（並見《融堂門人》。
） 錢槱（見下《融堂家學》。
） 趙與 （孫）偕（別為《寶峰學案》。
） （私淑）真德秀（別為《西山真氏學案》。
） 劉宰（別見《嶽麓諸儒學案》。
） 舒璘 沈煥（並為《廣平定川學案》。
） 袁燮（別為《絜齋學案》。
） 韓宜卿（別見《清江學案》。
） 蔣存誠 沈文彪 （子）民獻（見上《慈湖門人》。
） 湯建 （並慈湖講友。
） 葉秀發（別見《麗澤諸儒學案》。
） 韓度（別見《清江學案》。
） （並慈湖學侶。
） ---- 慈湖學案序錄 祖望謹案：象山之門，必以甬上四先生為首，蓋本乾、淳諸老一輩也。
而壞其教者實慈湖。
然慈湖之言不可盡從，而行則可師。
黃勉齋曰：「《楊敬仲集》皆德人之言也，而未聞道。
」予因釆其最粹且平易者，以志去短集長之意，則固有質之聖人而不謬者。
述《慈湖學案》。
（梓材案：慈湖學派，梨洲原本附列《金溪學案》，自謝山始別為《慈湖學案》。
） ◆象山門人 文元楊慈湖先生簡 楊簡，字敬仲，慈溪人。
乾道五年進士，調富陽主簿。
嘗反觀，覺天地萬物通為一體，非吾心外事。
陸象山至富陽，夜集雙明閣，象山數提本心二字，先生問：「何謂本心﹖」象山曰：「君今日所聽扇訟，彼訟扇者，必有一是，有一非。
若見得孰是孰非，即決定為某甲是，某乙非，非本心而何﹖」先生聞之，忽覺此心澄然清明，亟問曰：「止如斯邪﹖」象山厲聲答曰：「更何有也﹖」先生退，拱坐達旦，質明納拜，遂稱弟子。
已而沿檄宿山間，觀書有疑，終夜不能寐，曈曈欲曉，灑然如有物脫去，此心益明。
淳熙元年，母喪去官，營葬車廄，更覺日用酬應，未能無礙。
沉思屢日，一事偶觸，始大悟變化雲為之旨，交錯萬變，而虛明寂然。
服除，補紹興府理掾，差浙西撫幹。
知嵊縣，外艱不赴。
起知樂平，召為國子博士，以爭趙汝愚之去，主管台州崇道觀。
嘉泰四年，權發遣全州，未上，論罷，主管仙都觀。
嘉定元年，累遷至著作佐郎兼兵部郎官。
三年，除著作郎，遷將作少監。
面奏：「陛下自信此心即大道乎﹖」寧宗曰：「然。
」問：「日用如何﹖」寧宗曰：「止學定耳。
」先生謂：「定無用學，但不起意，自然靜定，是非賢否自明。
」他日，又言：「陛下意念不起，已覺如太虛乎﹖」寧宗曰：「是如此。
」問：「賢否是非歷歷明照否﹖」寧宗曰：「朕已照破。
」先生頓首為天下賀。
出知溫州，督賦之吏，不入縣庭，但移文罷妓籍，訪賢人，崇孝養而已。
架鑼戟門，令投牒者自鳴，鳴即引入，剖決無時。
縣官賢否，即雜訪之，小民之至庭下者，言人人同，乃行黜陟。
其待僚屬，方據案書判，有喏于庭者，無問誰何，即釋筆拱答。
務以德化感人，民日悅服。
除駕部員外郎，改工部，除軍器監、將作監兼國史院編修官、實錄院檢討官，丐祠而歸，以寶謨閣學士、慈溪縣男、太中大夫緻仕。
寶慶二年卒，年八十六，諡文元。
築室德潤湖上，更名慈湖，遐方僻嶠，婦人孺子，亦知有所謂慈湖先生也。
所著有《甲■》、《乙■》、《冠記》、《昏記》、《喪禮家記》、《家祭記》、《釋菜禮記》、《己易》、《啟蔽》等書。
慈湖己易 《易》者，己也，非有他也。
以《易》為書，不以《易》為己，不可也。
以《易》為天地之變化，不以《易》為己之變化，不可也。
天地，我之天地；變化，我之變化，非他物也。
私者裂之，私者，自小也。
包犧氏欲形容《易》是己，不可得，畫而為一。
於戲！是可以形容吾體之似矣。
又謂是雖足以形容吾體，而吾體之中，又有變化之殊焉，又無以形容之，畫而為一。
一者，吾之一也，--者，吾之--也，可畫而不可言也，可以默識而不可以加知也。
一者，吾之全也，--者，吾之分也。
全即分也，分即全也。
自生民以來，未有能識吾之全者。
惟夫蒼蒼而清明而在上，始能言者，名之曰天。
又夫隤然而博厚而在下，又名之曰地。
清明者，吾之清明；博厚者，吾之博厚，而人不自知也。
人不自知，而相與指名曰，彼天也，彼地也，如不自知其為我之手足，而曰彼手也，彼足也，如不自知其為己之耳目鼻口，而曰彼耳目也，彼鼻口也，是無惑乎﹖自生民以來，面牆者比比，而不如是昏之甚者，見謂聰明也。
夫所以為我者，毋曰血氣形貌而已也，吾性澄然清明而非物，吾性洞然無際而非量，天者，吾性中之象，地者，吾性中之形，故曰「在天成象，在地成形」，皆我之所為也，混融無內外，貫通無異殊，觀一畫，其指昭昭矣。
厥後又繫之辭曰，乾，「乾健也」，言乎千變萬化，不可紀極，往古來今，無所終窮，而吾體之剛健，未始有改也；言乎可指之象，則所謂天者是也。
天即乾健者也，天即一畫之所似者也，天即己也，天即《易》也。
地者，天中之有形者也，吾之血氣形骸，乃清濁陰陽之氣合而成之者也，吾未見夫天與地與人之有三也。
三者，形也。
一者，性也，亦曰道也，又曰《易》也，名言之不同，而其實一體也。
故夫《乾彖》之言，舉萬物之流行變化，皆在其中，而六十四卦之義，盡備于《乾》之一卦矣。
自清濁分，人物生，男女形，萬物之在天下，未嘗不兩曰天與地，曰晝與夜，曰夫與婦，曰君與臣，曰尊與卑，曰大與小，曰貴與賤，曰剛與柔，曰動與靜，曰善與惡，曰進與退，曰實與虛。
博觀縱觀，何者非兩﹖一者，所以象此者也。
又繫之辭曰，坤，「坤順也」，明乎地、與妻、與臣、與柔之類也，然非有二道也。
坤者，兩畫之乾；乾者，一畫之坤也，故曰「天地之道」，「其為物不貳，則其生物不測」。
又曰：「明此以南面，堯之所以為君也。
明此以北面，舜之所以為臣也。
」又曰：「吾道一以貫之。
」則夫《乾》、《坤》之彖，雖有大哉至哉之辨，以明君臣上下之分，而無二元也。
《坤》《爻》又曰：「直方大。
」又曰：「以大終也。
」又以明大與至之無二旨，《乾》與《坤》之無二道也。
《乾》何以三「一」也﹖天，此物也，人，此物也，地，此物也，無二一也，無二己也，皆我之為也。
《坤》何以三「--」也﹖天有陰陽、日月、明晦也，地有剛柔、高下、流止也，人有君臣、夫婦、貴賤、善惡也。
，天下固有如此者也，聖人繫之辭曰「震」，明乎如此者，陽為主，自下而動且起也，此我之變態也。
，天下固有如此者也，聖人繫之辭曰「巽」，明乎如此者，陰為主，陰入于下，柔隨之類也，此又我之變態也。
，天下又有如此者也，聖人繫之辭曰「坎」，言陽陷乎兩陰之中，內陽而外陰，水之類也，此我之坎也。
，天下又有如此者也，聖人繫之辭曰「離」，言陰柔不能以自立，麗乎兩剛，又有陽而中虛，為火之類也，此我之離也。
天下又有者，陽剛止截乎其上，故繫之辭曰「艮」，艮，止也，明乎我之止也。
天下又有者，陰柔散乎其外，故繫之辭曰「兌」，兌，說也，明乎我之說也。
舉天地、萬物、萬化、萬理皆一而已矣，舉天地、萬物、萬化、萬理皆乾而已矣。
《坤》者，《乾》之兩，非《乾》之外復有《坤》也。
《震》、《巽》、《坎》、《離》、《艮》、《兌》又《乾》之交錯散殊，非《乾》之外復有此六物也，皆吾之變化也。
不以天地、萬物、萬化、萬理為己，而惟執耳目鼻口四肢為己，是剖吾之全體，而裂取分寸之膚也，是梏于血氣，而自私也，自小也，非吾之軀止于六尺七尺而已也。
坐井而觀天，不知天之大也。
坐血氣而觀己，不知己之廣也。
元亨利貞，吾之四德也，吾本無此四者之殊，人之言之者自殊爾。
人推吾之始，名之曰元，又曰仁；言吾之通，名之曰亨，又曰禮；言吾之利，名之曰利，又曰義；言吾之正，名之曰貞，又曰固。
指吾之剛為九，指吾之柔為六，指吾之清濁為天地，指吾之《震》、《巽》為雷風，指吾之《坎》、《離》為水火，指吾之《艮》、《兌》為山澤，又指吾之變而化之、錯而通之者為六十四卦而三百八十四爻；以吾之照臨為日月，以吾之變通為四時，以吾之散殊于清濁之兩閒者為萬物，以吾之視為目，以吾之聽為耳，以吾之噬為口，以吾之握為手，以吾之行為足，以吾之思慮為心；言吾之變化雲為深不可測謂之神，言吾心之本曰性，言性之妙不可緻詰，不可以人為加焉曰命。
得此謂之德，由此謂之道，其覺謂之仁，其宜謂之義，其履謂之禮，其明謂之智，其昏謂之愚，其不實謂之偽，其得謂之吉，其失謂之兇，其補過謂咎，其忻然謂之喜，其慘然謂之憂，悔其非謂之悔，嗇而小謂之吝，其不偏不過謂之中，其非邪謂之正，其盡焉謂之聖，其未盡焉謂之賢，言乎其變謂之《易》，言乎其無所不通謂之道，言乎無二謂之一。
今謂之己，謂之己者，亦非離乎六尺而復有妙己也，一也。
二之者，私也，梏也。
安得無私與梏者而告之﹖姑即六尺而細究之。
目能視，所以能視者何物﹖耳能聽，所以能聽者何物﹖口能噬，所以能噬者何物﹖鼻能嗅，所以能嗅者何物﹖手能運用屈伸，所以能運用屈伸者何物﹖足能步趨，所以能步趨者何物﹖血氣能周流，所以能周流者何物﹖心能思慮，所以能思慮者何物﹖目可見也，其視不可見。
耳可見也，其聽不可見。
口可見，噬者不可見。
鼻可見，嗅者不可見。
手足可見，其運動步趨者不可見。
血氣可見，其使之周流者不可見。
心之為臟可見，其能思慮者不可見。
其可見者，有大有小，有彼有此，有縱有橫，有高有下，不可得而一。
其不可見者，不大不小，不彼不此，不縱不橫，不高不下，不可得而二。
視與聽若不一，其不可見則一。
視、聽與噬、嗅若不一，其不可見則一。
運用、止趨、周流、思慮若不一，其不可見則一。
是不可見者，在視非視，在聽非聽，在噬非噬，在嗅非嗅，在運用屈伸非運用屈伸，在步趨非步趨，在周流非周流，在思慮非思慮。
視如此，聽如此，噬如此，嗅如此，運用如此，步趨如此，周流如此，思慮如此，不思慮亦如此。
晝如此，夜如此，寐如此，寤如此，生如此，死如此，天如此，地如此，日月如此，四時如此，鬼神如此，行如此，止如此，古如此，今如此，前如此，後如此，彼如此，此如此，萬如此，一如此，聖人如此，眾人如此。
自有而不自察也，終身由之而不知其道也，為聖者不加，為愚者不損也。
自明也，自昏也，此未嘗昏，此未嘗明也。
或者蔽之、二之，自以為昏、為明也。
昏則二，明則一，明因昏而立名，不有昏者，明無自而名也，昏明皆人也，皆名也，非天也。
天即道，天即《乾》，天即《易》，天即人。
天與人亦名也。
《大傳》曰：「鼓萬物而不與聖人同憂。
」此非先聖之言也。
憂即天，萬物即天，孔門之徒，聞聖人之言而差之以己意參其間，而有是言也，此非吾孔子之言也。
「吾道一以貫之」，此孔子之言也。
其曰：「易與天地準。
」此亦非孔子之言也。
何以明之﹖天地即易也，幽明本無故，不必曰仰觀俯察而後知其故也。
死生本無說，不必原始要終而後知其說也。
是皆非吾孔子之言也，其徒之己說也。
神即易，道即善，其曰：「繼之者善也」，離而二之也。
離道以善，莊周陷溺乎虛無之學也，非聖人之大道也。
孔子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也，此孔子之言也。
聖人即易也，德業即易也，繼曰：「天地設位，而易行乎其中」，又非孔子之言也。
何者﹖離易與天地而二之也。
子曰之下，其言多善，閒有微礙者，傳錄紀述者之差也，其大旨則善也。
不繫之子曰者，其言多不善，非聖人之言故也。
《乾》即《易》，《坤》即《易》，其曰「《乾》、《坤》毀則無以見《易》，《易》不可見，則《乾》、《坤》或幾乎息」，又曰「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，其非聖言，斷斷如白黑、如一二之易辨也。
凡如此類，不可勝紀，善學《易》者，求諸己。
不求諸書。
古聖作《易》，凡以開吾心之明而已，不求諸己，而求諸書，其不明古聖之所指也甚矣。
自古聖指東，學者求西，讀書者滿天下，省己者千無一，萬無一。
孔氏之門，學者不知其幾，而日至者無幾也，月至者又無幾也，三月不違者，顏氏子一人而已，他日子夏、子張、子遊以有若似聖人矣，而況于不在孔門者乎！幸有一曾子獨不然，曰：「不可。
江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已！」此豈訓詁之所能解也﹖知之者，自知也，不可以語人也。
所可得而語人者，曰「吾無行而不與二三子者」而已，終不可得言也。
曰「吾有知乎哉﹖無知也」而已，實無得以告人也。
何為其然也﹖尚不可得而思也，矧可得而言也﹖尚不可得而有也，矧可得而知也﹖然則昏者亦不思而遂己可乎﹖曰，正恐不能遂己。
誠遂己，則不學之良能，不慮之良知，我所自有也；仁義禮智，我所自有也，萬善自備也