第065卷 卷六十五 木鐘學案（黃氏原本、全氏修定）
關燈
小
中
大
「居處恭，執事敬，與人忠」，程子以為徹上徹下語，如何﹖
徹上徹下，謂聖、凡皆是此理。
聖人一語，小則樊遲可用，大則堯、舜不過，程子所謂語有淺近而包容不盡是也。
未純熟時，但曰下學，已純熟後，即是上達，無兩箇塗轍。
顏子當博文約禮之時，既竭吾才，直是大段著力；及夫所立卓爾之後，雖欲從之，末由也已，至此又無所用其力，不知合如何下工夫﹖ 到此際力無所施，乃冰消雪釋渣滓融化之境，雖聖人亦不能授顏子，顏子亦不能受之于聖人。
今欲學顏子，未須問他此處，且把博文約禮作依據，日積月累，人十己千，備見高堅前後境界，將來不知覺自有豁然融會時。
子曰：「吾道一以貫之。
」曾子曰：「忠恕而已矣。
」 一貫忠恕，雖有大小之不同，大要都是心上做出。
聖人之心，渣滓淨盡，統體光明，具眾理而該萬用，故雖事物之來，千條萬目，聖人隻是那一箇心應將去，全不費力，如繩索之貫錢。
然《易》所謂「何思何處，殊途而同歸，百慮而一緻」者，正聖人一貫之說也。
彼學者之心，被私欲障蔽，未便得他玲瓏，須是學者工夫純熟，則一旦霧除雲散，自是一貫境界。
是知一貫乃聖人事也，忠恕特學者事，但聖人見快，學者見遲，一貫是熟底忠恕，忠恕是生底一貫，本非有二道也。
曾子恐門人曉一貫未達，故借忠恕以明一貫，是將一貫放下說了。
若程子於穆不已，各正性命之言，則借天地以明忠恕，是將揭起來說了。
彼此互相發明，在人領會之耳。
《論語》一貫，與《中庸》「合內外之道」、程門「體用一原，微顯無閒」之說同否﹖ 道理隻是一箇道理，有就吾心性上說者，有就事物上說者，自是兩樣頭面，今人都作一般看了，如何謂之識道理﹖夫《論語》之一貫，即《中庸》所謂「合內外之道」者也。
聖人所以能推一心以貫萬事者，正緣他胸中渣滓淨盡，統體光明，具眾理而該萬用，故雖事物之來，千條萬目，聖人隻此一心應將去，全不費力，滿腔子都是道理，更無界限。
無界限，更不分內外、分中邊。
才分內外，便是有界限了。
才有界限，則便不能以一心而貫萬事，如何謂之合內外﹖《易》曰：「天下何思何慮，殊塗而同歸，百慮而一緻。
」一貫之說也。
至于程子之說，又就物理上論，即《論語》所謂「下學上達」，「形色天性」，灑埽應對，精義入神之謂也。
及其歸，則一而已。
「下學上達」，如言禮儀三百，威儀三千，無一事而非仁也。
理會得底，則一部《論語》，聖人雖就人事上說，卻無非言性與天道處；理會不得底，雖皓首窮經，鑽破故紙，仍舊不聞。
此處隻關係自家心裏在與不在耳。
心存則見其然，必知其所以然；若不存，是謂習矣而不察。
今人隻說事理一貫，然亦須分別次序，始得如程子言形而上為道，形而下為器。
須著如此，始得下學人事，自然上達天理。
若不下下學工夫，直欲上達，則如釋氏覺之之說是也。
吾儒有一分學問工夫，則磨得一分障礙去，心裏便見得一分道理，有二分學問工夫，則磨得二分障礙去，心裏便見得二分道理，從此惺惺恁地，不令走作，則心裏統體光明，渣滓淨盡，便是上達境界。
「大德不踰閑」一章，《集註》雲：「不能舞弊。
」如何﹖ 弊在出入可也。
聖賢心密，若大若小，皆不令有小罅漏。
子夏功疏，隻照管得大處，小處不免走作，故有此語。
便是開一線縫，不是盛水不漏工夫。
今人連大處走了，又子夏之罪人。
「子在川上」一章，孔子隻是說天地間道理流行，無有窮盡，如水之更往疊來，晝夜常恁地，初無一朝停息，即此是道體，大意亦可見。
《集註》雲：「自漢以來，儒者皆不識此義。
」如何﹖ 自漢以來，號為儒者，隻說文以載道，隻將《詩》、《書》子史喚作道，其弊正是鑽破故紙，原不曾領會得。
然此事說之亦易，參得者幾人﹖必如周、程、邵子胸次灑落，如光風霽月，則見天理流行也。
「動容貌，斯遠暴慢矣」一章，斯字之義如何﹖ 君子持敬成熟，開眼便見此理，更不待漸次安排。
謂如一動容貌，當下即便暴慢，一正顏色，即便近信，一出辭氣，即便遠鄙悖，蓋持敬效驗如此；若待言動之後，漸次點檢，安得相應之速如此﹖學者持敬工夫，當其未成熟時，須著呼喚方來，及工夫熟後，須見此等境界，然後謂之成熟。
蓋斯之為言，猶「綏斯來，動斯和」，應險疾速之謂也。
程子謂：「灑掃應對，便是形而上者，故君子隻在慎獨。
」 灑掃應對雖是至粗淺事，但心存則事不苟，此便是上達天理處。
慎獨是存主此心，存此心，便是存天理。
飯疏飲水之樂，簞瓢陋巷之樂，所樂者何事﹖此濂溪點化二程子訣，二程從此悟道，終不以此語學者。
晦翁事事剖露，說向後學，獨此不敢著語。
凡說所樂在道，以道為樂，此固學道者之言，不學道人固不識此滋味。
但已得道人，則此味與我兩忘，樂處即是道，固不待以彼之道樂我之心也。
孔、顏之心，如光風霽月，渣滓渾化，從生至死，都是道理，順理而行，觸處是樂。
行乎富貴，則樂在富貴，行乎貧賤，則樂在貧賤，夷狄患難，觸處而然。
蓋行處即是道，道處即是樂，初非以道為可樂而樂之也，故濂溪必欲學者尋孔、顏所樂何事，豈以其樂不可名，使學者耽空嗜寂，而後為樂邪﹖濂溪以此點化二程，二程因此省悟，後卻一向不肯說破與學者，至今晦翁亦不敢說破，豈祕其事謂不可言傳邪﹖蓋學者才說此事，動口便要說道，謂道不是，固不可。
但才說所樂在道，以道為樂，則又非孔、顏氣象。
惟知孔、顏樂處便是道，則德盛仁熟之事也，要知顏子之與諸子，但有生熟之分耳。
工夫生，則樂與道為二，不妨以此而樂彼，及工夫純熟之後，則樂與道為一，自不可分彼此矣。
前賢不肯說破此事，正要看人語下氣味生熟耳。
（梓材謹案：此下有「論南豐有知之之明」雲雲條，今移入《廬陵學案》。
） 志道據德依仁，不知志據依如何用工夫﹖道德仁又如何不同﹖ 志于道，是一心向聖路上行，欲學做聖人事。
據德即志道工夫既成，凡向之所志者，今則實得于己，如有物可執據。
然依于仁，則據德工夫既熟，天理與心為一，不可脫離于片時，如衣之在人身，不可脫舍也。
隻是一箇做聖人之心，但初來生而後轉熟，初來猶是兩片，後來方成一物耳。
晦翁謂幽明始終無二理，程子謂晝夜死生之道，意者此理非有二塗。
所謂一而二，以幽明始終言之；二而一，蓋死復生，生復死，人復為鬼，鬼復為人，如晝夜之循環。
氣聚則始而生，氣散則終而死。
聚而生者為人，散而死者為鬼。
有聚則必有散，聚散本一理也。
原始而知其所以生，則反終而知其所以死。
所謂一而二者，聚散本一氣，分而為聚散耳，所謂二而一者，雖發而為聚散，其實一氣耳。
惟其一而二，故有生必死；惟其二而一，故知生則知死。
鬼神之事以為無邪，則四時之祭祀皆可無也；以為有邪，則事死如事生，事亡如事存，溫清甘旨之奉，不可一日無也。
此淺學浪問。
鬼神乃二氣之屈伸，二氣有無時否﹖鬼者陰之靈，神者陽之靈，在人之身即為魂魄，人死則魂升魄散。
雖散于無有，然生氣之分于子孫者，即其氣猶在也。
故其子孫，賢者之死而緻生之，則其鬼神；不賢者之死而緻死之，則其鬼不神。
志士仁人，殺身成仁。
夫殺身之事，誠難矣！未曾實有所得，實有所見，誰忍捐生就死﹖ 有志之士，所存主處不污下，故決不肯苟賤以偷生。
程子曰：「古人殺身成仁，亦隻是成就一箇是而已。
」既謂之成仁，則必如是，而後天理人倫無虧欠處，生順死安無悔憾處。
當此境界，但見義理而不見己身，更管甚名譽邪！ 夫子賢于堯、舜遠矣，何以見之﹖ 當時若無孔子，今人連堯、舜也不識。
孟子曰：「仁，人心也。
」程子曰：「心如穀種，仁其生之性。
」同乎﹖否乎﹖ 心生物也，而所以能生者，以有仁也。
故心如穀種，雖具此生理，然有形。
百穀隻一粒物耳，不能以自生，所以能生者，性實為之。
仁之于心亦然。
人心是物，穀種亦是物，隻是物之有生理耳。
然便指心為仁則不可，但人心中具此生理；便以穀種為仁，亦不可，但穀種亦含此生理。
穀不過是穀實結成，而穀之所以纔播種而便萌蘗者，蓋以其有生之性，心不過是血氣做成，而心之所以有運動惻怛處，亦以其有生之性。
人心之與穀種，惟其有生之性，故謂之仁，而仁則非梏于二者之形也。
孟子隻恐人懸空去討仁，故即人心而言；程子又恐人以人心為仁，故即穀種而言。
以是知仁不止于二者，則凡有生之性皆是也。
「學問之道無他，求其放心而已矣。
」誠如是，即不須千頭萬緒理會學問，便一向求放心，如何﹖ 學問之道，千緒萬端，必事事物物上都去理會將過，無非欲求其已放之心，鞭辟入身上來，在自家腔子裏，從此尋向上去，即下學上達工夫。
止如《詩》三百篇，頭緒甚多，一言以蔽之
聖人一語，小則樊遲可用，大則堯、舜不過，程子所謂語有淺近而包容不盡是也。
未純熟時，但曰下學，已純熟後，即是上達，無兩箇塗轍。
顏子當博文約禮之時，既竭吾才，直是大段著力；及夫所立卓爾之後，雖欲從之，末由也已，至此又無所用其力，不知合如何下工夫﹖ 到此際力無所施，乃冰消雪釋渣滓融化之境，雖聖人亦不能授顏子，顏子亦不能受之于聖人。
今欲學顏子，未須問他此處，且把博文約禮作依據，日積月累，人十己千，備見高堅前後境界，將來不知覺自有豁然融會時。
子曰：「吾道一以貫之。
」曾子曰：「忠恕而已矣。
」 一貫忠恕，雖有大小之不同，大要都是心上做出。
聖人之心，渣滓淨盡，統體光明，具眾理而該萬用，故雖事物之來，千條萬目，聖人隻是那一箇心應將去，全不費力，如繩索之貫錢。
然《易》所謂「何思何處，殊途而同歸，百慮而一緻」者，正聖人一貫之說也。
彼學者之心，被私欲障蔽，未便得他玲瓏，須是學者工夫純熟，則一旦霧除雲散，自是一貫境界。
是知一貫乃聖人事也，忠恕特學者事，但聖人見快，學者見遲，一貫是熟底忠恕，忠恕是生底一貫，本非有二道也。
曾子恐門人曉一貫未達，故借忠恕以明一貫，是將一貫放下說了。
若程子於穆不已，各正性命之言，則借天地以明忠恕，是將揭起來說了。
彼此互相發明，在人領會之耳。
《論語》一貫，與《中庸》「合內外之道」、程門「體用一原，微顯無閒」之說同否﹖ 道理隻是一箇道理，有就吾心性上說者，有就事物上說者，自是兩樣頭面，今人都作一般看了，如何謂之識道理﹖夫《論語》之一貫，即《中庸》所謂「合內外之道」者也。
聖人所以能推一心以貫萬事者，正緣他胸中渣滓淨盡，統體光明，具眾理而該萬用，故雖事物之來，千條萬目，聖人隻此一心應將去，全不費力，滿腔子都是道理，更無界限。
無界限，更不分內外、分中邊。
才分內外，便是有界限了。
才有界限，則便不能以一心而貫萬事，如何謂之合內外﹖《易》曰：「天下何思何慮，殊塗而同歸，百慮而一緻。
」一貫之說也。
至于程子之說，又就物理上論，即《論語》所謂「下學上達」，「形色天性」，灑埽應對，精義入神之謂也。
及其歸，則一而已。
「下學上達」，如言禮儀三百，威儀三千，無一事而非仁也。
理會得底，則一部《論語》，聖人雖就人事上說，卻無非言性與天道處；理會不得底，雖皓首窮經，鑽破故紙，仍舊不聞。
此處隻關係自家心裏在與不在耳。
心存則見其然，必知其所以然；若不存，是謂習矣而不察。
今人隻說事理一貫，然亦須分別次序，始得如程子言形而上為道，形而下為器。
須著如此，始得下學人事，自然上達天理。
若不下下學工夫，直欲上達，則如釋氏覺之之說是也。
吾儒有一分學問工夫，則磨得一分障礙去，心裏便見得一分道理，有二分學問工夫，則磨得二分障礙去，心裏便見得二分道理，從此惺惺恁地，不令走作，則心裏統體光明，渣滓淨盡，便是上達境界。
「大德不踰閑」一章，《集註》雲：「不能舞弊。
」如何﹖ 弊在出入可也。
聖賢心密，若大若小，皆不令有小罅漏。
子夏功疏，隻照管得大處，小處不免走作，故有此語。
便是開一線縫，不是盛水不漏工夫。
今人連大處走了，又子夏之罪人。
「子在川上」一章，孔子隻是說天地間道理流行，無有窮盡，如水之更往疊來，晝夜常恁地，初無一朝停息，即此是道體，大意亦可見。
《集註》雲：「自漢以來，儒者皆不識此義。
」如何﹖ 自漢以來，號為儒者，隻說文以載道，隻將《詩》、《書》子史喚作道，其弊正是鑽破故紙，原不曾領會得。
然此事說之亦易，參得者幾人﹖必如周、程、邵子胸次灑落，如光風霽月，則見天理流行也。
「動容貌，斯遠暴慢矣」一章，斯字之義如何﹖ 君子持敬成熟，開眼便見此理，更不待漸次安排。
謂如一動容貌，當下即便暴慢，一正顏色，即便近信，一出辭氣，即便遠鄙悖，蓋持敬效驗如此；若待言動之後，漸次點檢，安得相應之速如此﹖學者持敬工夫，當其未成熟時，須著呼喚方來，及工夫熟後，須見此等境界，然後謂之成熟。
蓋斯之為言，猶「綏斯來，動斯和」，應險疾速之謂也。
程子謂：「灑掃應對，便是形而上者，故君子隻在慎獨。
」 灑掃應對雖是至粗淺事，但心存則事不苟，此便是上達天理處。
慎獨是存主此心，存此心，便是存天理。
飯疏飲水之樂，簞瓢陋巷之樂，所樂者何事﹖此濂溪點化二程子訣，二程從此悟道，終不以此語學者。
晦翁事事剖露，說向後學，獨此不敢著語。
凡說所樂在道，以道為樂，此固學道者之言，不學道人固不識此滋味。
但已得道人，則此味與我兩忘，樂處即是道，固不待以彼之道樂我之心也。
孔、顏之心，如光風霽月，渣滓渾化，從生至死，都是道理，順理而行，觸處是樂。
行乎富貴，則樂在富貴，行乎貧賤，則樂在貧賤，夷狄患難，觸處而然。
蓋行處即是道，道處即是樂，初非以道為可樂而樂之也，故濂溪必欲學者尋孔、顏所樂何事，豈以其樂不可名，使學者耽空嗜寂，而後為樂邪﹖濂溪以此點化二程，二程因此省悟，後卻一向不肯說破與學者，至今晦翁亦不敢說破，豈祕其事謂不可言傳邪﹖蓋學者才說此事，動口便要說道，謂道不是，固不可。
但才說所樂在道，以道為樂，則又非孔、顏氣象。
惟知孔、顏樂處便是道，則德盛仁熟之事也，要知顏子之與諸子，但有生熟之分耳。
工夫生，則樂與道為二，不妨以此而樂彼，及工夫純熟之後，則樂與道為一，自不可分彼此矣。
前賢不肯說破此事，正要看人語下氣味生熟耳。
（梓材謹案：此下有「論南豐有知之之明」雲雲條，今移入《廬陵學案》。
） 志道據德依仁，不知志據依如何用工夫﹖道德仁又如何不同﹖ 志于道，是一心向聖路上行，欲學做聖人事。
據德即志道工夫既成，凡向之所志者，今則實得于己，如有物可執據。
然依于仁，則據德工夫既熟，天理與心為一，不可脫離于片時，如衣之在人身，不可脫舍也。
隻是一箇做聖人之心，但初來生而後轉熟，初來猶是兩片，後來方成一物耳。
晦翁謂幽明始終無二理，程子謂晝夜死生之道，意者此理非有二塗。
所謂一而二，以幽明始終言之；二而一，蓋死復生，生復死，人復為鬼，鬼復為人，如晝夜之循環。
氣聚則始而生，氣散則終而死。
聚而生者為人，散而死者為鬼。
有聚則必有散，聚散本一理也。
原始而知其所以生，則反終而知其所以死。
所謂一而二者，聚散本一氣，分而為聚散耳，所謂二而一者，雖發而為聚散，其實一氣耳。
惟其一而二，故有生必死；惟其二而一，故知生則知死。
鬼神之事以為無邪，則四時之祭祀皆可無也；以為有邪，則事死如事生，事亡如事存，溫清甘旨之奉，不可一日無也。
此淺學浪問。
鬼神乃二氣之屈伸，二氣有無時否﹖鬼者陰之靈，神者陽之靈，在人之身即為魂魄，人死則魂升魄散。
雖散于無有，然生氣之分于子孫者，即其氣猶在也。
故其子孫，賢者之死而緻生之，則其鬼神；不賢者之死而緻死之，則其鬼不神。
志士仁人，殺身成仁。
夫殺身之事，誠難矣！未曾實有所得，實有所見，誰忍捐生就死﹖ 有志之士，所存主處不污下，故決不肯苟賤以偷生。
程子曰：「古人殺身成仁，亦隻是成就一箇是而已。
」既謂之成仁，則必如是，而後天理人倫無虧欠處，生順死安無悔憾處。
當此境界，但見義理而不見己身，更管甚名譽邪！ 夫子賢于堯、舜遠矣，何以見之﹖ 當時若無孔子，今人連堯、舜也不識。
孟子曰：「仁，人心也。
」程子曰：「心如穀種，仁其生之性。
」同乎﹖否乎﹖ 心生物也，而所以能生者，以有仁也。
故心如穀種，雖具此生理，然有形。
百穀隻一粒物耳，不能以自生，所以能生者，性實為之。
仁之于心亦然。
人心是物，穀種亦是物，隻是物之有生理耳。
然便指心為仁則不可，但人心中具此生理；便以穀種為仁，亦不可，但穀種亦含此生理。
穀不過是穀實結成，而穀之所以纔播種而便萌蘗者，蓋以其有生之性，心不過是血氣做成，而心之所以有運動惻怛處，亦以其有生之性。
人心之與穀種，惟其有生之性，故謂之仁，而仁則非梏于二者之形也。
孟子隻恐人懸空去討仁，故即人心而言；程子又恐人以人心為仁，故即穀種而言。
以是知仁不止于二者，則凡有生之性皆是也。
「學問之道無他，求其放心而已矣。
」誠如是，即不須千頭萬緒理會學問，便一向求放心，如何﹖ 學問之道，千緒萬端，必事事物物上都去理會將過，無非欲求其已放之心，鞭辟入身上來，在自家腔子裏，從此尋向上去，即下學上達工夫。
止如《詩》三百篇，頭緒甚多，一言以蔽之