第064卷 卷六十四 潛庵學案（黃氏原本、全氏修定）
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，特編簡錯亂，遂歸經文『知止』以下至『則近道矣』以上四十二字于『聽訟，吾猶人也』之右，為傳第四章，以釋緻知格物。
車先生清臣嘗為書以辯其說之可信。
」 教授朱先生鵬飛 朱鵬飛者，崇德人也，從輔潛庵學，以進士教授高郵。
太學餘訥庵先生端臣 餘端臣，字正君，鄞縣人，太學生。
以經學教授閭裡，從之者數百人。
其源出于輔潛庵，學者稱為訥庵先生。
◆餘氏門人（李、汪四傳。
） 宗學王先生文貫 王文貫，字貫道，鄞縣人。
早嗜學，與鄉先生餘端臣遊。
登進士第，教授真州，除宗學諭，從遊嘗數百人。
黃文潔公震，其弟子也。
知軍汪先生元春（見下《王氏門人》。
） ◆輔氏所傳 寺簿韓恂齋先生翼甫 韓翼甫，號恂齋，會稽人也。
官朝奉郎、大理寺主簿。
有元取宋士人之在班行者，多攜故所受告敕，入換新命，先生獨挈家絕江而東，杜門不交人事。
其學出于輔氏，（梓材案：先生學出于輔氏，言為輔氏之學耳，非必親受業于潛庵。
）用功本諸《四書》，《四書》通，然後求之《六經》，不貴文詞，不急祿仕，真知力踐，求無媿古之聖賢，秦、漢而下，漠如也。
門人陳普曰：「聆韓先生夜旦誦《四書》，如奏《九韶》，令人不知肉味。
」（梓材案：黃氏補本，此下續雲子、性。
） 劉敬常先生□ 劉□，號敬堂，□□人。
熊勿軒遊浙中，嘗因受業，得聞文公晚年所以與黃勉齋、陳潛室論學之要旨，然後知文公之學。
其體全體，其用大用，與世之所言，第以資誦說者，固不同也。
（參《熊勿軒集》。
） （梓材謹案：敬堂先生蓋亦輔氏所傳者。
輔氏之學在浙中，故勿軒從而受之，兼得黃、陳之論也。
） 吏部安先生劉（別見《廣平定川學案》。
） ◆王氏門人（李、汪五傳。
） 知軍汪先生元春 汪元春，字景新，奉化人，受《詩》學于王文貫。
嘉熙四年。
鄉薦第一。
明年，登進士第，累官宗學博士，出知興化軍而卒。
嘗謂黃東發曰：「為人如流水，但務平平，偶遇湍激，為奇為變，亦惟行其所自然。
」 文潔黃於越先生震（別為《東發學案》。
） ◆恂齋家學 莊節韓先生性 韓性，字明善，恂齋之子。
弱冠，博綜群書，而于先儒性理之說，尤深造其閫域。
延祐初，復舉科目，學者負笈而來，以文法請，先生語之曰：「今之貢舉，悉本朱文公私議，欲為貢舉之文，而不知文公之學，可乎﹖《四書》、《六經》，千載不傳之學，自程氏兩夫子至文公而發明無餘蘊矣，顧力行何如耳。
施之場屋，直其餘事。
」先生之為文，一主于理，凡經其口授指畫，自合繩尺。
當時薦為慈湖書院山長，謝曰：「幸有先人之敝廬可庇風雨，薄田可具饘粥，此外非所願也。
」竟不起。
蓋先生少傳其父之遺志，其所往來，王尚書深寧、王將作英孫、王理得、唐玉潛之徒，皆逸民，故終身不欲仕元。
私諡莊節先生。
（雲濠案：黃氏補本載《元史》《儒林傳》雲：「以門人李齊請于朝，諡莊節。
」然攷之《元史》，為先生請諡者，月魯不花也，則黃氏誤節史文矣。
此傳作私諡亦誤。
）先生高祖膺冑始居越。
蕺山先生父子皆師劉子澄而友楊敬仲，至先生始傳輔氏之學。
其指授不為甚高論，而義理自融。
見人有善，必為延譽，及辨析是非，則毅然不可犯。
出門徒步，而行者讓道，至隸卒廝役，皆稱為韓先生。
所著有《禮記說》四卷、《詩音釋》、《書辨疑》各一卷、《莊節先生集》十二卷。
（雲濠案：一本作《五雲漫稿》十二卷。
又《續紹興志》八卷。
予嘗于《永樂大典》中見其集。
（修。
） 韓義行先生（別見《清江學案》。
） ◆恂齋門人 徵君陳石堂先生普 陳普，字尚德，福之寧德人。
所居有石堂山，學者稱石堂先生。
稍長，聞恂齋韓氏倡道浙東，負笈走會稽從之遊。
入元，開門授徒，巋然以斯道自任，四方及門歲數百人。
朝廷三辟為本省教授，不赴。
建州劉純父聘主雲莊書院，熊勿軒留講鰲峰，首議聖賢宜撤肖像，祀用木主，勿軒意合，且曰：「此事不革，斯文之運，未敢望其升也。
」尋講饒、廣。
晚在莆中十有八年，造就益眾。
嘗曰：「性命、道德、五常、誠敬等事，在《四書》、《六經》中，如鬥極列宿之在天，五嶽、四瀆之在地，舍之不求，更學何事﹖」延祐乙卯卒，年七十二。
石堂文集 承下問，仰見用功之勤，于先儒明理之書，必求洞徹，淺陋何足承厚意。
然平生于此，亦嘗緻思，恍惚之中，屢有所契，而不知手舞足蹈者。
大略天下之物，其形體、性情、位分、度數，凡如此如彼者，皆是道理當然，所以千古萬古無一毫變易，蓋理至此止，不可得而易也。
止此謂之極，無以加謂之太極，不過道理之總名爾。
物有去來生死，而此道理常在人閒，耿耿人心目中，所以聖人提出，濂、洛畫出。
其所提出畫出，隻是一箇所以為物者而已，思之而見，察之而得，然則形聲臭，可以耳目聞，故謂之無極。
無極太極，隻是一箇，非有二也。
有物必有則，有形必有性；則各有所至，性各有所極。
物與形出于氣，而則與性即太極之各具于物者，與物未嘗相離。
然必別提出狀之于物上者，物有去來生死，其則其性，乃道理之本體，無時而不在也，故須別作一處，蓋欲使之見其則之必如是，知其性之常如此，故文公雲「非有以離乎陰陽」。
即陰陽而指其本體，不離乎陰陽而言，蓋形氣與理為一。
然形氣須作形氣說，道理須作道理說。
既須各說，則須畫箇有形有氣者在下，無聲無臭者在上。
形氣是所為者，道理是所以為者，便自分大小尊卑，一上一下，皆自然之理也。
非獨如此，道理本是做一處，如前所言，但可以心見，而不可以耳目見爾。
往年嘗以管見為《太極說》一篇，其中有雲：「物皆理之所為，則物固小而理自大，物自沈而理自浮，物自後而理自先。
」當時為此，亦不曾念到濂溪《圖》。
及孫伯禦先生以為「物與理不相離，豈可言浮沈」，始省得來指與人看一箇空圈在上，一箇空圈在下，如何不是浮沈，因此反得自慰，恨未及與孫言也。
承下問，勸渠卻更須詳看周子本文，最上圈是太極，不可以耳目聞見，故曰無極而太極。
意謂太極不可以形氣言也，，蓋雖無而實有也；緣後之儒者，將太極作一塊混沌之氣，故立此二字以示人，使知其為理而非氣。
其辭則張南軒所謂莫之為而為者，最證得好。
文理當然不可增減。
下問所謂太極本無極，似太極之上，無所謂無極，蓋上一圈即太極，太極即是無極，別作一體不得。
第二圈是半白半黑，是陰 陽二氣，不可以太極言。
但其圈之大、之圓，與上圈同，則又見其不相離之妙。
中一小圈，謂太極即在陰陽中常生常死、常有常無，謂自中央一箇分開作兩箇，隻是頭上一大圈，但取在其中常為主，非又別有一箇小底，故文公雲：「中者，其本體也。
」本體即上文本體，小大不同，本非有異，亦猶五行下一箇小圈，見二五之合為一者，又是大彌六合、小不滿一掬之義，畫出成此一箇，亦是妙處，非有意為之也。
圖下二圈，隻是一體一太極。
男女圈義深最當看，男女非指人之男女，謂天地之生，氣化之初，合下隻有兩端，一陰一陽，一牝一牡，人之男女，草木禽獸之雌雄牝牡，皆在其中。
橫渠所謂「陰陽兩端，立天地之大義」，亦此意也。
二體既成，則形感之生，散為萬殊，猶一男一女，分為子孫，支庶百代，不知其極。
又含一意，謂生物或有窮時，而乾道坤道之生常不息，隻要天在地在，則人物皆無憂，此理又當意會，難以言語詳也。
文公本體二字最好，謂物與太極不相離，而別提出畫出者，以其所以生而言也。
本體者，所以生之謂也。
程子不以示人，不過如文公之言。
尊見之疑，隻將無極太極合為一，加詳周子本文，則自明矣。
區區如此，精微至理，彷佛而已，必有漏綻，更望垂教。
（《答謝子祥無極太極書》。
） 普讀書不多，于象山、平山未能悉其表裏。
姑據來示一二，則其于思、孟、程、朱之大義，已有胡、越參辰之擬。
謂朱似伊川，陸似明道，朱似伊川則有之矣，陸似明道，豈不以陸之持敬有類于終日危坐如泥塑人者邪﹖又豈不以明道未嘗著書，而陸鄙薄傳註似之，抑謂陸亦元氣之會，能有龍德正中氣象邪﹖明道不壽，不及有書；伊川得年，以有《易傳》。
若如陸說，則《易傳》為虛作，而大、小程異趣矣。
《詩》、《書》、《易》、《禮》、《四書》，微周、程、朱，學者至于今猶夜行耳。
據當時，則朱之訓詁為可矣。
由今觀之，則朱之《四書》，《詩》、《書》、《禮》、《易》是邪非邪﹖可有邪不可有邪﹖漢儒性命之學微，正坐不識性命耳，不以傳註熾也，《五經》傳註豈可無﹖但視其是與非足矣！豈宜一切屏之，若高洋斬亂絲，不問其是非曲直，但與之一劍哉！《六經》註我，莊生之流，傲忽之辭。
《六經》註我，而我于《六經》之義，仍猶有所未明，何哉﹖未辨太極面目，而遽斥無極之非，未詳于《易》，而遽目《易》為註我，此所為傲忽者也，先立其大，則必略其小，而迷于下學上達之途矣。
且有小德出入之弊，近日有磨礪大節，至其平居，則放言縱欲，緻犯清議者，此說開之也。
大概陸學多犯朱書明辨是非處。
《論語註》中所謂：「力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出于私意。
」又曰「子夏之言，其意善矣。
然其流之弊，將或至于廢學。
必若上章夫子之言，然後為無弊也。
」又曰：「不切則磋無所施，不琢則磨無所措，故學者雖不可安于小成而不求造道之極緻，又不可騖
車先生清臣嘗為書以辯其說之可信。
」 教授朱先生鵬飛 朱鵬飛者，崇德人也，從輔潛庵學，以進士教授高郵。
太學餘訥庵先生端臣 餘端臣，字正君，鄞縣人，太學生。
以經學教授閭裡，從之者數百人。
其源出于輔潛庵，學者稱為訥庵先生。
◆餘氏門人（李、汪四傳。
） 宗學王先生文貫 王文貫，字貫道，鄞縣人。
早嗜學，與鄉先生餘端臣遊。
登進士第，教授真州，除宗學諭，從遊嘗數百人。
黃文潔公震，其弟子也。
知軍汪先生元春（見下《王氏門人》。
） ◆輔氏所傳 寺簿韓恂齋先生翼甫 韓翼甫，號恂齋，會稽人也。
官朝奉郎、大理寺主簿。
有元取宋士人之在班行者，多攜故所受告敕，入換新命，先生獨挈家絕江而東，杜門不交人事。
其學出于輔氏，（梓材案：先生學出于輔氏，言為輔氏之學耳，非必親受業于潛庵。
）用功本諸《四書》，《四書》通，然後求之《六經》，不貴文詞，不急祿仕，真知力踐，求無媿古之聖賢，秦、漢而下，漠如也。
門人陳普曰：「聆韓先生夜旦誦《四書》，如奏《九韶》，令人不知肉味。
」（梓材案：黃氏補本，此下續雲子、性。
） 劉敬常先生□ 劉□，號敬堂，□□人。
熊勿軒遊浙中，嘗因受業，得聞文公晚年所以與黃勉齋、陳潛室論學之要旨，然後知文公之學。
其體全體，其用大用，與世之所言，第以資誦說者，固不同也。
（參《熊勿軒集》。
） （梓材謹案：敬堂先生蓋亦輔氏所傳者。
輔氏之學在浙中，故勿軒從而受之，兼得黃、陳之論也。
） 吏部安先生劉（別見《廣平定川學案》。
） ◆王氏門人（李、汪五傳。
） 知軍汪先生元春 汪元春，字景新，奉化人，受《詩》學于王文貫。
嘉熙四年。
鄉薦第一。
明年，登進士第，累官宗學博士，出知興化軍而卒。
嘗謂黃東發曰：「為人如流水，但務平平，偶遇湍激，為奇為變，亦惟行其所自然。
」 文潔黃於越先生震（別為《東發學案》。
） ◆恂齋家學 莊節韓先生性 韓性，字明善，恂齋之子。
弱冠，博綜群書，而于先儒性理之說，尤深造其閫域。
延祐初，復舉科目，學者負笈而來，以文法請，先生語之曰：「今之貢舉，悉本朱文公私議，欲為貢舉之文，而不知文公之學，可乎﹖《四書》、《六經》，千載不傳之學，自程氏兩夫子至文公而發明無餘蘊矣，顧力行何如耳。
施之場屋，直其餘事。
」先生之為文，一主于理，凡經其口授指畫，自合繩尺。
當時薦為慈湖書院山長，謝曰：「幸有先人之敝廬可庇風雨，薄田可具饘粥，此外非所願也。
」竟不起。
蓋先生少傳其父之遺志，其所往來，王尚書深寧、王將作英孫、王理得、唐玉潛之徒，皆逸民，故終身不欲仕元。
私諡莊節先生。
（雲濠案：黃氏補本載《元史》《儒林傳》雲：「以門人李齊請于朝，諡莊節。
」然攷之《元史》，為先生請諡者，月魯不花也，則黃氏誤節史文矣。
此傳作私諡亦誤。
）先生高祖膺冑始居越。
蕺山先生父子皆師劉子澄而友楊敬仲，至先生始傳輔氏之學。
其指授不為甚高論，而義理自融。
見人有善，必為延譽，及辨析是非，則毅然不可犯。
出門徒步，而行者讓道，至隸卒廝役，皆稱為韓先生。
所著有《禮記說》四卷、《詩音釋》、《書辨疑》各一卷、《莊節先生集》十二卷。
（雲濠案：一本作《五雲漫稿》十二卷。
又《續紹興志》八卷。
予嘗于《永樂大典》中見其集。
（修。
） 韓義行先生（別見《清江學案》。
） ◆恂齋門人 徵君陳石堂先生普 陳普，字尚德，福之寧德人。
所居有石堂山，學者稱石堂先生。
稍長，聞恂齋韓氏倡道浙東，負笈走會稽從之遊。
入元，開門授徒，巋然以斯道自任，四方及門歲數百人。
朝廷三辟為本省教授，不赴。
建州劉純父聘主雲莊書院，熊勿軒留講鰲峰，首議聖賢宜撤肖像，祀用木主，勿軒意合，且曰：「此事不革，斯文之運，未敢望其升也。
」尋講饒、廣。
晚在莆中十有八年，造就益眾。
嘗曰：「性命、道德、五常、誠敬等事，在《四書》、《六經》中，如鬥極列宿之在天，五嶽、四瀆之在地，舍之不求，更學何事﹖」延祐乙卯卒，年七十二。
石堂文集 承下問，仰見用功之勤，于先儒明理之書，必求洞徹，淺陋何足承厚意。
然平生于此，亦嘗緻思，恍惚之中，屢有所契，而不知手舞足蹈者。
大略天下之物，其形體、性情、位分、度數，凡如此如彼者，皆是道理當然，所以千古萬古無一毫變易，蓋理至此止，不可得而易也。
止此謂之極，無以加謂之太極，不過道理之總名爾。
物有去來生死，而此道理常在人閒，耿耿人心目中，所以聖人提出，濂、洛畫出。
其所提出畫出，隻是一箇所以為物者而已，思之而見，察之而得，然則形聲臭，可以耳目聞，故謂之無極。
無極太極，隻是一箇，非有二也。
有物必有則，有形必有性；則各有所至，性各有所極。
物與形出于氣，而則與性即太極之各具于物者，與物未嘗相離。
然必別提出狀之于物上者，物有去來生死，其則其性，乃道理之本體，無時而不在也，故須別作一處，蓋欲使之見其則之必如是，知其性之常如此，故文公雲「非有以離乎陰陽」。
即陰陽而指其本體，不離乎陰陽而言，蓋形氣與理為一。
然形氣須作形氣說，道理須作道理說。
既須各說，則須畫箇有形有氣者在下，無聲無臭者在上。
形氣是所為者，道理是所以為者，便自分大小尊卑，一上一下，皆自然之理也。
非獨如此，道理本是做一處，如前所言，但可以心見，而不可以耳目見爾。
往年嘗以管見為《太極說》一篇，其中有雲：「物皆理之所為，則物固小而理自大，物自沈而理自浮，物自後而理自先。
」當時為此，亦不曾念到濂溪《圖》。
及孫伯禦先生以為「物與理不相離，豈可言浮沈」，始省得來指與人看一箇空圈在上，一箇空圈在下，如何不是浮沈，因此反得自慰，恨未及與孫言也。
承下問，勸渠卻更須詳看周子本文，最上圈是太極，不可以耳目聞見，故曰無極而太極。
意謂太極不可以形氣言也，，蓋雖無而實有也；緣後之儒者，將太極作一塊混沌之氣，故立此二字以示人，使知其為理而非氣。
其辭則張南軒所謂莫之為而為者，最證得好。
文理當然不可增減。
下問所謂太極本無極，似太極之上，無所謂無極，蓋上一圈即太極，太極即是無極，別作一體不得。
第二圈是半白半黑，是陰 陽二氣，不可以太極言。
但其圈之大、之圓，與上圈同，則又見其不相離之妙。
中一小圈，謂太極即在陰陽中常生常死、常有常無，謂自中央一箇分開作兩箇，隻是頭上一大圈，但取在其中常為主，非又別有一箇小底，故文公雲：「中者，其本體也。
」本體即上文本體，小大不同，本非有異，亦猶五行下一箇小圈，見二五之合為一者，又是大彌六合、小不滿一掬之義，畫出成此一箇，亦是妙處，非有意為之也。
圖下二圈，隻是一體一太極。
男女圈義深最當看，男女非指人之男女，謂天地之生，氣化之初，合下隻有兩端，一陰一陽，一牝一牡，人之男女，草木禽獸之雌雄牝牡，皆在其中。
橫渠所謂「陰陽兩端，立天地之大義」，亦此意也。
二體既成，則形感之生，散為萬殊，猶一男一女，分為子孫，支庶百代，不知其極。
又含一意，謂生物或有窮時，而乾道坤道之生常不息，隻要天在地在，則人物皆無憂，此理又當意會，難以言語詳也。
文公本體二字最好，謂物與太極不相離，而別提出畫出者，以其所以生而言也。
本體者，所以生之謂也。
程子不以示人，不過如文公之言。
尊見之疑，隻將無極太極合為一，加詳周子本文，則自明矣。
區區如此，精微至理，彷佛而已，必有漏綻，更望垂教。
（《答謝子祥無極太極書》。
） 普讀書不多，于象山、平山未能悉其表裏。
姑據來示一二，則其于思、孟、程、朱之大義，已有胡、越參辰之擬。
謂朱似伊川，陸似明道，朱似伊川則有之矣，陸似明道，豈不以陸之持敬有類于終日危坐如泥塑人者邪﹖又豈不以明道未嘗著書，而陸鄙薄傳註似之，抑謂陸亦元氣之會，能有龍德正中氣象邪﹖明道不壽，不及有書；伊川得年，以有《易傳》。
若如陸說，則《易傳》為虛作，而大、小程異趣矣。
《詩》、《書》、《易》、《禮》、《四書》，微周、程、朱，學者至于今猶夜行耳。
據當時，則朱之訓詁為可矣。
由今觀之，則朱之《四書》，《詩》、《書》、《禮》、《易》是邪非邪﹖可有邪不可有邪﹖漢儒性命之學微，正坐不識性命耳，不以傳註熾也，《五經》傳註豈可無﹖但視其是與非足矣！豈宜一切屏之，若高洋斬亂絲，不問其是非曲直，但與之一劍哉！《六經》註我，莊生之流，傲忽之辭。
《六經》註我，而我于《六經》之義，仍猶有所未明，何哉﹖未辨太極面目，而遽斥無極之非，未詳于《易》，而遽目《易》為註我，此所為傲忽者也，先立其大，則必略其小，而迷于下學上達之途矣。
且有小德出入之弊，近日有磨礪大節，至其平居，則放言縱欲，緻犯清議者，此說開之也。
大概陸學多犯朱書明辨是非處。
《論語註》中所謂：「力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出于私意。
」又曰「子夏之言，其意善矣。
然其流之弊，將或至于廢學。
必若上章夫子之言，然後為無弊也。
」又曰：「不切則磋無所施，不琢則磨無所措，故學者雖不可安于小成而不求造道之極緻，又不可騖