第062卷 卷六十二 西山蔡氏學案（黃氏原本、全氏補定）
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圓圖，（天地定位，至水火不相射。
）以對待而作也；文王八卦圓圖，（帝出乎《震》，至成言乎《艮》。
）以流行而作也。
伏羲六十四卦橫圖，始《乾》、《夬》、《大有》，《終觀》、《比》、《剝》、《坤》。
以流行而作也；文王六十四卦橫圖，（始《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》、終《既濟》、《未濟》。
）以對待而作也。
是知主對待者，必以流行為用，主流行者，必以對待為用，學者不可以察也。
或問：「『參伍以變，錯綜其數』，與變數象之所繫先後，義未明，何也﹖」曰「夫子之言，曲而無不中，今且舉其一二例以明之。
如《渙》之『剛來而不窮，柔得位而上同』，所謂參以變也。
《賁》之『柔來而文剛』，『分剛上而文柔』，所謂伍以變也。
如揲蓍之法，分二之後，置右揲左，復置左揲右。
左右者，所謂錯其數也。
置揲而復置揲者，所謂綜其數也。
故通其上下往來之變，則于《賁》遂成天之文，于《渙》遂成水之文。
極其歸奇之數，則得十二者，遂定老陽之象；得二十四者，遂定老陰之象；得二十者，遂定少陽之象；得十六者，遂定少陰之象也。
貞，固也，以「貞固足以幹事」取之也。
貞，正也，以「君子正也」取之也。
蓋貞者，隨在各有也，立乎事物之中，各得其正之謂貞，固在剛則曰大貞，在柔則曰小貞，在君子則曰君子貞，在女子則曰女子貞，以至在武人，在童僕，在牝馬，莫不皆曰貞焉。
又以其永久者言之則曰永貞，以其不息者言之則曰不息之貞。
又自夫用貞者言之，當安則曰安貞，當居則曰居貞，當其可則曰可貞，當其不可則曰不可貞，當艱則曰艱貞，其利則曰利貞，其不利則曰不利貞，不可疾也則曰不可疾貞。
又至于貞之為用，則有吉焉，有厲焉，有吝焉，有兇焉，有疾焉，有亨焉，有勝焉，有觀焉，有明焉。
其端不可得而窮也，惟善《易》者隨在玩之，則其義莫不皆其當，學者不可以正、固兩義而拘之也。
《易》者，神之本也。
神者，《易》之用也。
貞者，《易》之位也。
易者，以變易體而言也。
神者，以妙萬物者而言也。
貞者，以萬物各正性命者而言也。
易則神，神則貞。
《乾》之《彖》曰「元亨利貞」，貞則當復為元矣。
貞、元之閒，其易之復乎﹖故《大傳》曰：「乾坤成列，而易立乎其中。
」是兼貞之理也。
又曰：「天地設位，而易行乎其中。
」是兼元之理也。
易、神、貞同一理而殊于時，學《易》者當識之。
或問：「仁柔，義剛。
柔為陰，剛為陽。
以此而觀，則仁當屬陰，義當屬陽矣﹖」曰：「仁主生發，生發者，陽之所為也。
義主收斂，收斂者，陰之所為也。
凡物有性有質，故以性而言，則仁陽而義陰，以質而言，則仁柔而義剛。
所以然者，陽動生柔，陰靜生剛也。
」 或問：「太極動而生陽，靜而生陰，其先後之序不可易也，而《大傳》曰『闔戶謂之坤，闢戶謂之乾』，乃《坤》先乎《乾》，靜先乎動，何也﹖」曰：「此章之義，主變通而言也。
靜而復動之時，變通之義始著。
」 或問：「朱子罕言所以生陰陽之太極，至于陰陽中之太極，則屢言之，何也﹖」曰：「自太極而陰陽，自陰陽而萬物，皆是一貫，但時有不同，則理氣有異耳。
未生陰陽之時，所謂太極者，無聲臭儀象之可求。
專以此時為言，則淪于虛無，無所底止。
及其生陰陽之後，始有儀象之可觀，則其本然之妙，動靜之機，生生之道，真實妄，有可得而言者。
以此為言，則學者有定見，而免淪于虛無之失矣。
故孟子言性，亦隻就惻隱羞惡之端而求之也。
程子曰：『人生而靜以上更不容說』，而朱子嘗謂『舍愛不可以言仁』者，皆此義也。
蓋仁之理不可見，苟不自其發動處求之，則仁之情狀豈可得而言邪﹖須于此等處熟思，當得朱子之意；然而善學者又當以此通神明之德也。
」 《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言時義者，言當其時處其義也。
《坎》、《睽》、《蹇》言時用者，言當其時而妙其用也。
《頤》、《大過》、《解》、《革》言時者，言當謹其時也。
《隨》言隨時之義者，言當隨時為義也。
理即氣之微，氣即理之著；性即情之微，情即性之著，皆一貫也。
但其時有不同，故因其發用而立名有異。
或問「乾之《文言》『可與存義』，與《坤》之《文言》『義以方外』，兩義字有別否﹖」曰：「義隻是一義，但『存義』之義，是《乾》之聖人，已發在事物之上，存之可為法于世者。
『方外』之義，乃是《坤》之君子，從心發出，以裁制于外者。
細而審之，亦不能無始終次第之異耳。
以學者言之，須是先集聖人所存之義，積之于中，所積既多，自然生得心中所發之義，以方于外也。
以此而分，則集聖人所存之義屬乎知，而從中所發之義以方外者屬乎行。
其義之為義，雖不可為二，恐必須如此次第分看，然後可識用力之地也。
」 或問：「敬以直內，義以方外，其說如何﹖」曰：「天命之性，正性也。
心具正性，心之正也。
謂之敬者，戒慎恐懼，保其正也。
謂之直者，言心發于內，亭亭當當，無一毫私曲于其閒也。
如此則靜時固正，動時亦正也，是『敬以直內』之說也。
謂之義者，裁制于中，事物各得其宜，而不失其正也。
謂之方者，止之于外，左右前後，各有定則，亦不失其正也。
如此則中之制者固正，外之止者亦正也，是『義以方外』之說也。
」 附錄 王厚齋曰：「伯靜解《離九三》雲：『鼓缶而歌，當衰而樂也。
大耋之嗟，當衰而哀也。
盛衰之道，天之常也，君子之心，順其常而已。
不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故兇。
』此說長于古注。
」（補。
） 運幹蔡復齋先生沆 蔡沆，字復之，號復齋居士，西山先生之次子也。
西山憐外表兄虞英無子，與之為嗣，更名知方。
從母命歸宗。
入則受教家庭，出則從文公學。
承父《春秋》之屬，先生爰著《春秋五論》、《春秋大義》、《春秋衍義》等書。
蘇天爵稱其有功于《春秋》，有補于後學者也。
又作《敬義大旨》、《復卦大要》二篇。
以敬為入德之門戶，義為一身之主宰，發明敬義以示人。
以《復》為學者遷善改過之幾。
與人講明《復卦》，嘗言人當以「不遠復」為法，以「頻復而厲」為戒，尤有功于世教雲。
（梓材謹案：徐夢發志先生墓，未言其爵秩。
惟節齋撰母江氏墓志雲：「復之領鄉舉，復歸其宗。
」《崇安縣志》且言其官至文林郎、兩浙運幹雲。
） 文正蔡九峰先生沈（別為《九峰學案》。
） ◆西山門人 中散朱先生塾 朝奉朱先生埜（並見《晦翁學案》。
） 楊先生至（別見《滄洲諸儒學案》。
） ◆節齋家學（劉、李四傳。
） 蔡素軒先生格 蔡格，字伯至，節齋先生長子，西山先生長孫也。
號素軒，學者稱曰素軒先生。
行高而德厚，學足而望隆，性質沖澹，持身謹恪。
教諸子姪，必遵先世禮義之訓。
與從弟覺軒、久軒、靜軒等自相師友，由始至終，未嘗少懈。
時有以佛、老之教惑亂眾聽者，先生與學者講明《孟子盡心章》以力詆之，作《至書》以警之。
又著《廣仁說》以自勵，其衛道何其嚴哉！（參蔡氏《九儒書》。
） ◆節齋門人 朝奉陳先生光祖 陳光祖，字世德，仙遊人。
受學二蔡。
始以父歿王事補官。
好儒重禮，德行政事皆不凡。
歷除廣東提刑，作《欽恤編》以戒僚屬，新濂溪祠以崇教道。
積官朝奉郎。
（參《姓譜》。
） （梓材謹案：《道南源委》載先生父吉老通《春秋三傳》學，又言先生嘗師事陳北溪，又受《易》書于蔡淵。
蔡沈喪，一遵文公《家禮》。
攷《北溪文集》《韶州學師道堂記》，稱先生為陳侯，蓋作于提刑廣東時。
其奠先生文亦止雲有同之契，未見其為師徒，唯其子沂為北溪高弟耳。
） 翁思齋先生泳 翁泳，字永叔，一字思齋，建陽人，節齋蔡氏弟子也。
有《注釋河洛講義》。
（補。
） 教授熊古溪先生剛大 熊剛大，建陽人。
為建安教授，勉齋、節齋弟子也。
學者稱古溪先生。
有《詩注解》。
（補。
） 祕監葉平巖先生釆（別見《木鐘學案》。
） 熊竹谷先生慶冑 通判徐進齋先生幾（並見《西山真氏學案》。
） 熊先生酉 熊酉，蔡節齋弟子也。
嘗為節齋《太極圖解序》曰：「道學之失傳也久矣！人心之昏晦也甚矣！如《太極圖》之說，世之疑者何其多乎﹖或以繼善成性不當分陰陽，或以極陰陽不當分道器，或以仁義中正不當分體用；有謂一物不可言各具一太極者，有謂體用一原不可言體立而後用行者，有謂仁為體統不可偏指為陽動者，有謂仁義中正之分不當反其類者。
諸說紛紛不一，殊不知皆取于《易》之大意，而學者不深考也。
至文公朱先生屢為之辯明，尚見劾于林栗之章，而陳賈偽學禁之請，亦由是而階也，則夫道之不明不行也，姦邪之說阻之也。
然是理微妙而難明，人心昏迷而罔覺，先師節齋先生乃能深究精妙，著書兩卷。
酉因侍立，得而讀之，見其言約而道大，文質而義精，意淡而味遠，且比次整齊，條理詳密，真有得于聖賢之心者。
孔子謂易有太極，于變易之中而有不易之妙。
周子雲無極而太極，于體用之閒而有至中之理。
太極之精，本無極也，無極之真，即太極也。
世之言一物各具一太極者，固非所以盡其本。
而謂太極之上別為無極者，是有二本也。
學者不觀太極，無以知氣之所由始；不觀無極，無以知理之所由充。
非先生窮深探微，得其旨趣之大，則周、朱之言何由取信于人哉！況時之人察理未精，講論未明，徒務新奇，泥于名數，而不思無極者，乃至極之所得名，不知太極者，即不可加之至理，老師宿儒，紛紛附和，以誤天下後世者多矣，未見若先生此書之明且盡者也。
然則聖賢之心法，得周、朱而傳授，周、朱之太極，得先生而益顯，其光紹前緒，揭示後學也，厥功蓋不細矣。
酉不敏，不足以表暴先生著述之盛，而使學者有日就月將之功，是亦不失作書之本意也。
」（補。
） 何雲源先生□（別見《九峰學案》。
） ◆陳氏家學（劉、李五傳。
） 推官陳貫齋先生沂（別見《北溪學案》。
）
）以對待而作也；文王八卦圓圖，（帝出乎《震》，至成言乎《艮》。
）以流行而作也。
伏羲六十四卦橫圖，始《乾》、《夬》、《大有》，《終觀》、《比》、《剝》、《坤》。
以流行而作也；文王六十四卦橫圖，（始《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》、終《既濟》、《未濟》。
）以對待而作也。
是知主對待者，必以流行為用，主流行者，必以對待為用，學者不可以察也。
或問：「『參伍以變，錯綜其數』，與變數象之所繫先後，義未明，何也﹖」曰「夫子之言，曲而無不中，今且舉其一二例以明之。
如《渙》之『剛來而不窮，柔得位而上同』，所謂參以變也。
《賁》之『柔來而文剛』，『分剛上而文柔』，所謂伍以變也。
如揲蓍之法，分二之後，置右揲左，復置左揲右。
左右者，所謂錯其數也。
置揲而復置揲者，所謂綜其數也。
故通其上下往來之變，則于《賁》遂成天之文，于《渙》遂成水之文。
極其歸奇之數，則得十二者，遂定老陽之象；得二十四者，遂定老陰之象；得二十者，遂定少陽之象；得十六者，遂定少陰之象也。
貞，固也，以「貞固足以幹事」取之也。
貞，正也，以「君子正也」取之也。
蓋貞者，隨在各有也，立乎事物之中，各得其正之謂貞，固在剛則曰大貞，在柔則曰小貞，在君子則曰君子貞，在女子則曰女子貞，以至在武人，在童僕，在牝馬，莫不皆曰貞焉。
又以其永久者言之則曰永貞，以其不息者言之則曰不息之貞。
又自夫用貞者言之，當安則曰安貞，當居則曰居貞，當其可則曰可貞，當其不可則曰不可貞，當艱則曰艱貞，其利則曰利貞，其不利則曰不利貞，不可疾也則曰不可疾貞。
又至于貞之為用，則有吉焉，有厲焉，有吝焉，有兇焉，有疾焉，有亨焉，有勝焉，有觀焉，有明焉。
其端不可得而窮也，惟善《易》者隨在玩之，則其義莫不皆其當，學者不可以正、固兩義而拘之也。
《易》者，神之本也。
神者，《易》之用也。
貞者，《易》之位也。
易者，以變易體而言也。
神者，以妙萬物者而言也。
貞者，以萬物各正性命者而言也。
易則神，神則貞。
《乾》之《彖》曰「元亨利貞」，貞則當復為元矣。
貞、元之閒，其易之復乎﹖故《大傳》曰：「乾坤成列，而易立乎其中。
」是兼貞之理也。
又曰：「天地設位，而易行乎其中。
」是兼元之理也。
易、神、貞同一理而殊于時，學《易》者當識之。
或問：「仁柔，義剛。
柔為陰，剛為陽。
以此而觀，則仁當屬陰，義當屬陽矣﹖」曰：「仁主生發，生發者，陽之所為也。
義主收斂，收斂者，陰之所為也。
凡物有性有質，故以性而言，則仁陽而義陰，以質而言，則仁柔而義剛。
所以然者，陽動生柔，陰靜生剛也。
」 或問：「太極動而生陽，靜而生陰，其先後之序不可易也，而《大傳》曰『闔戶謂之坤，闢戶謂之乾』，乃《坤》先乎《乾》，靜先乎動，何也﹖」曰：「此章之義，主變通而言也。
靜而復動之時，變通之義始著。
」 或問：「朱子罕言所以生陰陽之太極，至于陰陽中之太極，則屢言之，何也﹖」曰：「自太極而陰陽，自陰陽而萬物，皆是一貫，但時有不同，則理氣有異耳。
未生陰陽之時，所謂太極者，無聲臭儀象之可求。
專以此時為言，則淪于虛無，無所底止。
及其生陰陽之後，始有儀象之可觀，則其本然之妙，動靜之機，生生之道，真實妄，有可得而言者。
以此為言，則學者有定見，而免淪于虛無之失矣。
故孟子言性，亦隻就惻隱羞惡之端而求之也。
程子曰：『人生而靜以上更不容說』，而朱子嘗謂『舍愛不可以言仁』者，皆此義也。
蓋仁之理不可見，苟不自其發動處求之，則仁之情狀豈可得而言邪﹖須于此等處熟思，當得朱子之意；然而善學者又當以此通神明之德也。
」 《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言時義者，言當其時處其義也。
《坎》、《睽》、《蹇》言時用者，言當其時而妙其用也。
《頤》、《大過》、《解》、《革》言時者，言當謹其時也。
《隨》言隨時之義者，言當隨時為義也。
理即氣之微，氣即理之著；性即情之微，情即性之著，皆一貫也。
但其時有不同，故因其發用而立名有異。
或問「乾之《文言》『可與存義』，與《坤》之《文言》『義以方外』，兩義字有別否﹖」曰：「義隻是一義，但『存義』之義，是《乾》之聖人，已發在事物之上，存之可為法于世者。
『方外』之義，乃是《坤》之君子，從心發出，以裁制于外者。
細而審之，亦不能無始終次第之異耳。
以學者言之，須是先集聖人所存之義，積之于中，所積既多，自然生得心中所發之義，以方于外也。
以此而分，則集聖人所存之義屬乎知，而從中所發之義以方外者屬乎行。
其義之為義，雖不可為二，恐必須如此次第分看，然後可識用力之地也。
」 或問：「敬以直內，義以方外，其說如何﹖」曰：「天命之性，正性也。
心具正性，心之正也。
謂之敬者，戒慎恐懼，保其正也。
謂之直者，言心發于內，亭亭當當，無一毫私曲于其閒也。
如此則靜時固正，動時亦正也，是『敬以直內』之說也。
謂之義者，裁制于中，事物各得其宜，而不失其正也。
謂之方者，止之于外，左右前後，各有定則，亦不失其正也。
如此則中之制者固正，外之止者亦正也，是『義以方外』之說也。
」 附錄 王厚齋曰：「伯靜解《離九三》雲：『鼓缶而歌，當衰而樂也。
大耋之嗟，當衰而哀也。
盛衰之道，天之常也，君子之心，順其常而已。
不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故兇。
』此說長于古注。
」（補。
） 運幹蔡復齋先生沆 蔡沆，字復之，號復齋居士，西山先生之次子也。
西山憐外表兄虞英無子，與之為嗣，更名知方。
從母命歸宗。
入則受教家庭，出則從文公學。
承父《春秋》之屬，先生爰著《春秋五論》、《春秋大義》、《春秋衍義》等書。
蘇天爵稱其有功于《春秋》，有補于後學者也。
又作《敬義大旨》、《復卦大要》二篇。
以敬為入德之門戶，義為一身之主宰，發明敬義以示人。
以《復》為學者遷善改過之幾。
與人講明《復卦》，嘗言人當以「不遠復」為法，以「頻復而厲」為戒，尤有功于世教雲。
（梓材謹案：徐夢發志先生墓，未言其爵秩。
惟節齋撰母江氏墓志雲：「復之領鄉舉，復歸其宗。
」《崇安縣志》且言其官至文林郎、兩浙運幹雲。
） 文正蔡九峰先生沈（別為《九峰學案》。
） ◆西山門人 中散朱先生塾 朝奉朱先生埜（並見《晦翁學案》。
） 楊先生至（別見《滄洲諸儒學案》。
） ◆節齋家學（劉、李四傳。
） 蔡素軒先生格 蔡格，字伯至，節齋先生長子，西山先生長孫也。
號素軒，學者稱曰素軒先生。
行高而德厚，學足而望隆，性質沖澹，持身謹恪。
教諸子姪，必遵先世禮義之訓。
與從弟覺軒、久軒、靜軒等自相師友，由始至終，未嘗少懈。
時有以佛、老之教惑亂眾聽者，先生與學者講明《孟子盡心章》以力詆之，作《至書》以警之。
又著《廣仁說》以自勵，其衛道何其嚴哉！（參蔡氏《九儒書》。
） ◆節齋門人 朝奉陳先生光祖 陳光祖，字世德，仙遊人。
受學二蔡。
始以父歿王事補官。
好儒重禮，德行政事皆不凡。
歷除廣東提刑，作《欽恤編》以戒僚屬，新濂溪祠以崇教道。
積官朝奉郎。
（參《姓譜》。
） （梓材謹案：《道南源委》載先生父吉老通《春秋三傳》學，又言先生嘗師事陳北溪，又受《易》書于蔡淵。
蔡沈喪，一遵文公《家禮》。
攷《北溪文集》《韶州學師道堂記》，稱先生為陳侯，蓋作于提刑廣東時。
其奠先生文亦止雲有同之契，未見其為師徒，唯其子沂為北溪高弟耳。
） 翁思齋先生泳 翁泳，字永叔，一字思齋，建陽人，節齋蔡氏弟子也。
有《注釋河洛講義》。
（補。
） 教授熊古溪先生剛大 熊剛大，建陽人。
為建安教授，勉齋、節齋弟子也。
學者稱古溪先生。
有《詩注解》。
（補。
） 祕監葉平巖先生釆（別見《木鐘學案》。
） 熊竹谷先生慶冑 通判徐進齋先生幾（並見《西山真氏學案》。
） 熊先生酉 熊酉，蔡節齋弟子也。
嘗為節齋《太極圖解序》曰：「道學之失傳也久矣！人心之昏晦也甚矣！如《太極圖》之說，世之疑者何其多乎﹖或以繼善成性不當分陰陽，或以極陰陽不當分道器，或以仁義中正不當分體用；有謂一物不可言各具一太極者，有謂體用一原不可言體立而後用行者，有謂仁為體統不可偏指為陽動者，有謂仁義中正之分不當反其類者。
諸說紛紛不一，殊不知皆取于《易》之大意，而學者不深考也。
至文公朱先生屢為之辯明，尚見劾于林栗之章，而陳賈偽學禁之請，亦由是而階也，則夫道之不明不行也，姦邪之說阻之也。
然是理微妙而難明，人心昏迷而罔覺，先師節齋先生乃能深究精妙，著書兩卷。
酉因侍立，得而讀之，見其言約而道大，文質而義精，意淡而味遠，且比次整齊，條理詳密，真有得于聖賢之心者。
孔子謂易有太極，于變易之中而有不易之妙。
周子雲無極而太極，于體用之閒而有至中之理。
太極之精，本無極也，無極之真，即太極也。
世之言一物各具一太極者，固非所以盡其本。
而謂太極之上別為無極者，是有二本也。
學者不觀太極，無以知氣之所由始；不觀無極，無以知理之所由充。
非先生窮深探微，得其旨趣之大，則周、朱之言何由取信于人哉！況時之人察理未精，講論未明，徒務新奇，泥于名數，而不思無極者，乃至極之所得名，不知太極者，即不可加之至理，老師宿儒，紛紛附和，以誤天下後世者多矣，未見若先生此書之明且盡者也。
然則聖賢之心法，得周、朱而傳授，周、朱之太極，得先生而益顯，其光紹前緒，揭示後學也，厥功蓋不細矣。
酉不敏，不足以表暴先生著述之盛，而使學者有日就月將之功，是亦不失作書之本意也。
」（補。
） 何雲源先生□（別見《九峰學案》。
） ◆陳氏家學（劉、李五傳。
） 推官陳貫齋先生沂（別見《北溪學案》。
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