第062卷 卷六十二 西山蔡氏學案（黃氏原本、全氏補定）
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羽並用太蔟起調，太蔟畢曲。
夾鍾宮至蕤賓羽並用夾鍾起調，夾鍾畢曲。
姑洗宮至林鍾羽並用姑洗起調，姑洗畢曲。
仲呂宮至夷則羽並用仲呂起調，仲呂畢曲。
蕤賓宮至南呂羽並用蕤賓起調，蕤賓畢曲。
林鍾宮至無射羽并用林鍾起調，林鍾畢曲。
夷則宮至應鍾羽并用夷則起調，夷則畢曲。
南呂宮至黃鍾羽並用南呂起調，南呂畢曲。
無射宮至大呂羽並用無射起調，無射畢曲。
應鍾宮至太蔟羽並用應鍾起調，應鍾畢曲。
是為六十調。
六十調即十二律也，十二律即一黃鍾也。
黃鍾生十二律，十二律生五聲，二變五聲各為綱紀，以成六十調。
六十調皆黃鍾損益之變也。
候氣第十候 氣之法：為室三重，戶閉，塗釁必周，密布緹縵。
室中以木為桉。
每律各一桉，內庳外高，從其方位。
加律其上，以葭灰實其端，覆以緹素，桉歷而候之。
氣至則吹灰動素。
小動為氣和；大動為君弱臣強，專政之應；不動為君嚴猛之應。
案：陽生于《復》，陰生于《姤》，如環無端。
今律呂之數，三分損益，終不復始，何也﹖曰：「陽之升，始于子，午雖陰生、而陽之升于上者未已，至亥而後窮上反下。
陰之升，始于午，子雖陽生，而陰之升于上者亦未已，至巳而後窮上反下。
律于陰則不書，故終不復始也。
是以升陽之數，自子至巳差強，在律為尤強，在呂為少弱，自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差強。
分數多寡，雖若不齊，然其絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也。
」審度第十一 度者，分寸尺丈引，所以度長短也。
生于黃鍾之長，以子穀秬黍者九十枚度之，一為一分。
（凡黍實于管中，則十二黍三分黍之一而滿一分，積九十分則千有二百黍矣。
故此九十黍之數，與下章千二百黍之數，其實一也。
）十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。
嘉量第十二 量者，龠合升鬥斛，所以量多少也。
生于黃鍾之容，以子穀秬黍中者一千二百實其龠，以井水準其，以度數審其容。
（一龠積八百一十分。
合龠為合，兩龠也。
積一千六百二十分。
十合為升，十升為鬥，十鬥為斛。
謹權衡第十三 權衡者，銖兩斤鈞石，所以權輕重也。
生于黃鍾之重，以子穀秬黍中者一千二百實其龠，百黍一銖，一龠十二銖，二十四銖為一兩，（兩龠也。
）十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。
朱子曰：「古樂之亡久矣！吾友建陽蔡君元定季通著書兩卷，凡若幹言，雖多出于近世之所未講，而實無一字不本于古人已試之成法。
蓋若黃鍾圍徑之數，則漢斛之積分可攷；寸以九分為法，則淮南、太史、小司馬之說可推；五聲二變之數，變律半聲之例，則杜氏之《通典》具焉；變宮、變徵之不得為調，則孔氏之《禮疏》因亦可見。
至于先求聲氣之元，而因律以生尺，則尤所謂卓然者，而亦班班雜見于兩漢之志、蔡邕之說與夫《國朝會要》以及程子、張子之言。
」 附錄 西山師事晦翁，而晦翁顧曰：「季通吾老友也。
」凡性與天道之妙，他弟子不得聞者，必以語季通焉。
異篇奧傳，微辭突義，多先令討究而後親折衷之。
故嘗輯其問答之辭曰《翁季錄》。
?晦翁往淨安寺候元定。
元定自府乘舟就貶所，過淨安，晦翁出寺門接之。
坐僧方，寒暄外，無嗟勞語，以連日讀《參同契》所疑叩蔡，蔡應答灑然。
少遲，諸人醵酒至，飲皆醉。
晦翁間行，列坐寺前橋上飲，寺又飲，晦翁醉睡。
方坐飲橋上，詹元善即退去，晦翁曰「此人富貴氣。
」（《別錄》。
） 晦翁緻書曰：「每念遠別，不勝悵惘。
至于讀書玩理，欲講而無從，又不但常人離別之思也。
某連日讀《參同契》，頗有趣，知千周萬，非虛言也。
」 又曰：「平日相聚，未知其為樂，別後乃覺闕事。
可歎，可歎！」 又曰：「病足，未能平步。
氣血日衰，前去光景，想已不多。
病中塊坐，又未息心休養，才繙動冊子，便覺前人闊略病敗。
欲以告人，而無可告者，又不免輒起著述之念。
亦是閒中一大魔障，欲力去而未能。
以此極思向來承晤之樂，未知此生能復相從如往時否耳﹖」 又曰：「季通一生，飽觀江湖表裏形勢，不為無補，甚恨匏繫不能與之俱行。
其律書法度甚精，近世諸儒皆莫能及。
但吹律未諧，歸來更須細尋討耳。
」 戊午歲，西山先生卒。
十一月六日，晦翁遣男祭其葬。
于其行也，哭而送之曰：「嗚呼季通，而至斯邪！精詣之識，卓絕之才，不可屈之志，不可窮之辯，不可復得而見矣！天之生是人也，果何為邪﹖西山之顛，君擇而居；西山之下，又蔔而藏。
而我于君之生，既未得造其廬，以遂半山之約，至于今日，不能扶曳病軀，以視君之反此真宅，而永訣以終天也。
並遊之好，同志之樂，已矣，已矣！哀哉！哀哉！」 黃勉齋曰：「晦翁先生之門，從遊者多矣。
公之來，先生必留數日，往往通夕對不暇寢。
從先生遊者，歸必過公之家，聽其言論，不忍去；去皆充然有所得也。
蓋公負英邁之氣，蘊該洽之學，智極乎道德性命之原，行謹乎家庭唯諾之際，于先生之門，可謂傑然者矣。
」 唐□□曰：「濂溪、明道、伊川，講道盛矣，因數明理，復有一邵康節出焉。
晦庵、南軒、東萊講道盛矣，因數明理，復有一蔡西山出焉。
孔、孟教人，言理不言數，邵、蔡二子欲發諸子之所未發，而使理與數燦然于天地之閒，其功亦不細矣。
」 （梓材謹案：蔡氏《九儒書》載《鶴林玉露》與此條同，第伊川下有橫渠，東萊下有象山，「孔、孟教人，言理不言數」下有雲「然天地之閒，有理必有數，二者未嘗相離，《河圖》、《洛書》與危微精一之語並傳」。
末又雲「近年以來，八君子之學固人傳其訓，家有其書，而邵、蔡之學則幾人無傳矣」。
） 王深寧《困學紀聞》曰：「朱文公謂蔡季通曰：『身勞而心安者為之，利少而義多者為之。
』」（補。
） ◆西山學侶 宣獻樓攻媿先生鑰（別見《丘劉諸儒學案》。
） 文簡劉雲莊先生爚 侍郎劉先生炳 劉先生砥 劉先生礪（並見《滄洲諸儒學案》。
） ◆西山家學（劉、李三傳。
） 隱君蔡節齋先生淵 蔡淵，字伯靜，號節齋，西山先生之長子也。
先生于《易》一書，沈潛反復，積之有年，精神之極，神明通之，著為《訓解》、《意言》、《辭象》，分為四卷。
董氏真卿曰：「其書經二篇，以孔子《大象》置逐卦辭之下，《彖傳》又置《大象》之後，《小象》置各爻辭之後，皆低一字，以別卦；《爻辭》、《繫辭》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》亦低一字書。
又有《卦爻辭旨》，論六十四卦大義。
《易象意言》雜論卦爻《十翼》象數，《餘論》雜論《易》大義。
（雲濠案：《經義考》引董說「《《易》大義」下，又有「古《易》韻」。
）開禧乙醜自序」雲。
（梓材謹案：節齋兄弟皆朱子門人，而實本于家學，故以家學標之。
） 易象意言 －者，奇也，陽之數也。
者，耦也，陰之數也。
伏羲氏畫—以象陽，畫以象陰。
見陰陽之中，各復生陰陽，故再倍而三，為卦者八，所謂小成者是也。
因而重之，故三倍而六，為卦者六十有四，下三畫為貞，而上三畫為悔也。
爻有四象，少陽、少陰、老陽、老陰也。
少陽之數七，少陰之數八，老陽之數九，老陰之數六。
老變而少不變，聖人取變者為用，故陽爻曰九，陰爻曰六。
六七八九者，陰陽之用數也。
陽以進為用，故少于七而老于九。
陰以退為用，故少于八而老于六。
凡爻位俱陽與爻位俱陰為當位，或陽爻位陰或陰爻位陽為不當位。
六位之卦，初與四為應位，二與五為應位，三與上為應位。
陽爻遇陰爻，陰爻遇陽爻，則為有應。
若陽爻遇陽爻，陰爻遇陰爻，則為應。
六位之卦，三與五為陽，二與四為陰。
陽以升為用，故進成乎五。
陰以降為用，故退成乎二。
五者，陽成而得中也；二者，陰成而得中也，故皆吉。
三陽剛未成而不中故危，四陰柔未成而不中故懼。
凡兩爻相比，在下曰承，在上曰乘。
以陰承陽，以陽乘陰，為順；以陽承陰，以陰乘陽，為逆。
中則不失乎善，偏則流為惡。
八卦相錯，惟二五得中。
後世互體之說，不可謂全無義理。
《彖傳》言剛柔上下往來者，八卦《隨》、《蠱》、《賁》、《鹹》、《恆》、《損》、《益》、《渙》也。
止言剛來者，《訟》、《妄》二卦。
在八卦者，或曰柔上剛下，或曰剛上柔下，或止曰上下。
然其為卦，皆三陰三陽，本具《乾》、《坤》之體，而上下交往來也。
《乾》剛交《坤》而成《震》、《坎》、《艮》，《坤》柔交《乾》而成《巽》、《離》、《兌》。
故言剛來剛下者，明《乾》剛在上而下交《坤》。
言柔來柔下者，明《坤》柔在上而下交《乾》也，若剛上之與柔上，則又《乾》剛在下而上交《坤》，《坤》柔在下而上交《乾》者也，是皆本諸《乾》、《坤》之交而互取之耳。
至于《訟》與《妄》，則止言剛來。
剛自外來，蓋其為卦皆四陽二陰，非《乾》、《坤》上下之交者。
故《乾》體居上不動，而所以為《坎》、為《震》之剛者，皆自外來也。
夫子言卦變之義，于此可見其兩端焉。
本一氣也，生則為陽，消則為陰。
《易》之道，生道也。
《震》、《艮》陽卦，《震》取初，《艮》取上者，理當然也。
《巽》、《兌》陰卦，與《震》、《艮》為對者也，乃不取初上之陰。
而取二五之陽也。
至于《復》、《姤》、《夬》、《剝》之類，莫不取陽為用焉。
是知陽能生，陰不能生，《易》之本也，非聖人特賤乎陰而不取也。
《乾》、《坤》體純，《坎》、《離》體交，而其用皆在中，故《乾》、《坤》、《坎》、《離》之用，皆在二五也。
至于《乾》、《坤》相錯則為《泰》、《否》，《坎》、《離》相錯則為《既濟》、《未濟》，亦皆主二五為用也。
《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》，《卦》之名也。
健順動說，卦之性也。
天地風雷，卦之象也。
陰陽剛柔，卦之才也。
中正危懼，卦之位也。
應害遠近，卦之情也。
上下乘承，卦之體也。
元亨利貞，卦之辭也。
剛柔往來，卦之變也。
太極，理
夾鍾宮至蕤賓羽並用夾鍾起調，夾鍾畢曲。
姑洗宮至林鍾羽並用姑洗起調，姑洗畢曲。
仲呂宮至夷則羽並用仲呂起調，仲呂畢曲。
蕤賓宮至南呂羽並用蕤賓起調，蕤賓畢曲。
林鍾宮至無射羽并用林鍾起調，林鍾畢曲。
夷則宮至應鍾羽并用夷則起調，夷則畢曲。
南呂宮至黃鍾羽並用南呂起調，南呂畢曲。
無射宮至大呂羽並用無射起調，無射畢曲。
應鍾宮至太蔟羽並用應鍾起調，應鍾畢曲。
是為六十調。
六十調即十二律也，十二律即一黃鍾也。
黃鍾生十二律，十二律生五聲，二變五聲各為綱紀，以成六十調。
六十調皆黃鍾損益之變也。
候氣第十候 氣之法：為室三重，戶閉，塗釁必周，密布緹縵。
室中以木為桉。
每律各一桉，內庳外高，從其方位。
加律其上，以葭灰實其端，覆以緹素，桉歷而候之。
氣至則吹灰動素。
小動為氣和；大動為君弱臣強，專政之應；不動為君嚴猛之應。
案：陽生于《復》，陰生于《姤》，如環無端。
今律呂之數，三分損益，終不復始，何也﹖曰：「陽之升，始于子，午雖陰生、而陽之升于上者未已，至亥而後窮上反下。
陰之升，始于午，子雖陽生，而陰之升于上者亦未已，至巳而後窮上反下。
律于陰則不書，故終不復始也。
是以升陽之數，自子至巳差強，在律為尤強，在呂為少弱，自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差強。
分數多寡，雖若不齊，然其絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也。
」審度第十一 度者，分寸尺丈引，所以度長短也。
生于黃鍾之長，以子穀秬黍者九十枚度之，一為一分。
（凡黍實于管中，則十二黍三分黍之一而滿一分，積九十分則千有二百黍矣。
故此九十黍之數，與下章千二百黍之數，其實一也。
）十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。
嘉量第十二 量者，龠合升鬥斛，所以量多少也。
生于黃鍾之容，以子穀秬黍中者一千二百實其龠，以井水準其，以度數審其容。
（一龠積八百一十分。
合龠為合，兩龠也。
積一千六百二十分。
十合為升，十升為鬥，十鬥為斛。
謹權衡第十三 權衡者，銖兩斤鈞石，所以權輕重也。
生于黃鍾之重，以子穀秬黍中者一千二百實其龠，百黍一銖，一龠十二銖，二十四銖為一兩，（兩龠也。
）十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。
朱子曰：「古樂之亡久矣！吾友建陽蔡君元定季通著書兩卷，凡若幹言，雖多出于近世之所未講，而實無一字不本于古人已試之成法。
蓋若黃鍾圍徑之數，則漢斛之積分可攷；寸以九分為法，則淮南、太史、小司馬之說可推；五聲二變之數，變律半聲之例，則杜氏之《通典》具焉；變宮、變徵之不得為調，則孔氏之《禮疏》因亦可見。
至于先求聲氣之元，而因律以生尺，則尤所謂卓然者，而亦班班雜見于兩漢之志、蔡邕之說與夫《國朝會要》以及程子、張子之言。
」 附錄 西山師事晦翁，而晦翁顧曰：「季通吾老友也。
」凡性與天道之妙，他弟子不得聞者，必以語季通焉。
異篇奧傳，微辭突義，多先令討究而後親折衷之。
故嘗輯其問答之辭曰《翁季錄》。
?晦翁往淨安寺候元定。
元定自府乘舟就貶所，過淨安，晦翁出寺門接之。
坐僧方，寒暄外，無嗟勞語，以連日讀《參同契》所疑叩蔡，蔡應答灑然。
少遲，諸人醵酒至，飲皆醉。
晦翁間行，列坐寺前橋上飲，寺又飲，晦翁醉睡。
方坐飲橋上，詹元善即退去，晦翁曰「此人富貴氣。
」（《別錄》。
） 晦翁緻書曰：「每念遠別，不勝悵惘。
至于讀書玩理，欲講而無從，又不但常人離別之思也。
某連日讀《參同契》，頗有趣，知千周萬，非虛言也。
」 又曰：「平日相聚，未知其為樂，別後乃覺闕事。
可歎，可歎！」 又曰：「病足，未能平步。
氣血日衰，前去光景，想已不多。
病中塊坐，又未息心休養，才繙動冊子，便覺前人闊略病敗。
欲以告人，而無可告者，又不免輒起著述之念。
亦是閒中一大魔障，欲力去而未能。
以此極思向來承晤之樂，未知此生能復相從如往時否耳﹖」 又曰：「季通一生，飽觀江湖表裏形勢，不為無補，甚恨匏繫不能與之俱行。
其律書法度甚精，近世諸儒皆莫能及。
但吹律未諧，歸來更須細尋討耳。
」 戊午歲，西山先生卒。
十一月六日，晦翁遣男祭其葬。
于其行也，哭而送之曰：「嗚呼季通，而至斯邪！精詣之識，卓絕之才，不可屈之志，不可窮之辯，不可復得而見矣！天之生是人也，果何為邪﹖西山之顛，君擇而居；西山之下，又蔔而藏。
而我于君之生，既未得造其廬，以遂半山之約，至于今日，不能扶曳病軀，以視君之反此真宅，而永訣以終天也。
並遊之好，同志之樂，已矣，已矣！哀哉！哀哉！」 黃勉齋曰：「晦翁先生之門，從遊者多矣。
公之來，先生必留數日，往往通夕對不暇寢。
從先生遊者，歸必過公之家，聽其言論，不忍去；去皆充然有所得也。
蓋公負英邁之氣，蘊該洽之學，智極乎道德性命之原，行謹乎家庭唯諾之際，于先生之門，可謂傑然者矣。
」 唐□□曰：「濂溪、明道、伊川，講道盛矣，因數明理，復有一邵康節出焉。
晦庵、南軒、東萊講道盛矣，因數明理，復有一蔡西山出焉。
孔、孟教人，言理不言數，邵、蔡二子欲發諸子之所未發，而使理與數燦然于天地之閒，其功亦不細矣。
」 （梓材謹案：蔡氏《九儒書》載《鶴林玉露》與此條同，第伊川下有橫渠，東萊下有象山，「孔、孟教人，言理不言數」下有雲「然天地之閒，有理必有數，二者未嘗相離，《河圖》、《洛書》與危微精一之語並傳」。
末又雲「近年以來，八君子之學固人傳其訓，家有其書，而邵、蔡之學則幾人無傳矣」。
） 王深寧《困學紀聞》曰：「朱文公謂蔡季通曰：『身勞而心安者為之，利少而義多者為之。
』」（補。
） ◆西山學侶 宣獻樓攻媿先生鑰（別見《丘劉諸儒學案》。
） 文簡劉雲莊先生爚 侍郎劉先生炳 劉先生砥 劉先生礪（並見《滄洲諸儒學案》。
） ◆西山家學（劉、李三傳。
） 隱君蔡節齋先生淵 蔡淵，字伯靜，號節齋，西山先生之長子也。
先生于《易》一書，沈潛反復，積之有年，精神之極，神明通之，著為《訓解》、《意言》、《辭象》，分為四卷。
董氏真卿曰：「其書經二篇，以孔子《大象》置逐卦辭之下，《彖傳》又置《大象》之後，《小象》置各爻辭之後，皆低一字，以別卦；《爻辭》、《繫辭》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》亦低一字書。
又有《卦爻辭旨》，論六十四卦大義。
《易象意言》雜論卦爻《十翼》象數，《餘論》雜論《易》大義。
（雲濠案：《經義考》引董說「《《易》大義」下，又有「古《易》韻」。
）開禧乙醜自序」雲。
（梓材謹案：節齋兄弟皆朱子門人，而實本于家學，故以家學標之。
） 易象意言 －者，奇也，陽之數也。
者，耦也，陰之數也。
伏羲氏畫—以象陽，畫以象陰。
見陰陽之中，各復生陰陽，故再倍而三，為卦者八，所謂小成者是也。
因而重之，故三倍而六，為卦者六十有四，下三畫為貞，而上三畫為悔也。
爻有四象，少陽、少陰、老陽、老陰也。
少陽之數七，少陰之數八，老陽之數九，老陰之數六。
老變而少不變，聖人取變者為用，故陽爻曰九，陰爻曰六。
六七八九者，陰陽之用數也。
陽以進為用，故少于七而老于九。
陰以退為用，故少于八而老于六。
凡爻位俱陽與爻位俱陰為當位，或陽爻位陰或陰爻位陽為不當位。
六位之卦，初與四為應位，二與五為應位，三與上為應位。
陽爻遇陰爻，陰爻遇陽爻，則為有應。
若陽爻遇陽爻，陰爻遇陰爻，則為應。
六位之卦，三與五為陽，二與四為陰。
陽以升為用，故進成乎五。
陰以降為用，故退成乎二。
五者，陽成而得中也；二者，陰成而得中也，故皆吉。
三陽剛未成而不中故危，四陰柔未成而不中故懼。
凡兩爻相比，在下曰承，在上曰乘。
以陰承陽，以陽乘陰，為順；以陽承陰，以陰乘陽，為逆。
中則不失乎善，偏則流為惡。
八卦相錯，惟二五得中。
後世互體之說，不可謂全無義理。
《彖傳》言剛柔上下往來者，八卦《隨》、《蠱》、《賁》、《鹹》、《恆》、《損》、《益》、《渙》也。
止言剛來者，《訟》、《妄》二卦。
在八卦者，或曰柔上剛下，或曰剛上柔下，或止曰上下。
然其為卦，皆三陰三陽，本具《乾》、《坤》之體，而上下交往來也。
《乾》剛交《坤》而成《震》、《坎》、《艮》，《坤》柔交《乾》而成《巽》、《離》、《兌》。
故言剛來剛下者，明《乾》剛在上而下交《坤》。
言柔來柔下者，明《坤》柔在上而下交《乾》也，若剛上之與柔上，則又《乾》剛在下而上交《坤》，《坤》柔在下而上交《乾》者也，是皆本諸《乾》、《坤》之交而互取之耳。
至于《訟》與《妄》，則止言剛來。
剛自外來，蓋其為卦皆四陽二陰，非《乾》、《坤》上下之交者。
故《乾》體居上不動，而所以為《坎》、為《震》之剛者，皆自外來也。
夫子言卦變之義，于此可見其兩端焉。
本一氣也，生則為陽，消則為陰。
《易》之道，生道也。
《震》、《艮》陽卦，《震》取初，《艮》取上者，理當然也。
《巽》、《兌》陰卦，與《震》、《艮》為對者也，乃不取初上之陰。
而取二五之陽也。
至于《復》、《姤》、《夬》、《剝》之類，莫不取陽為用焉。
是知陽能生，陰不能生，《易》之本也，非聖人特賤乎陰而不取也。
《乾》、《坤》體純，《坎》、《離》體交，而其用皆在中，故《乾》、《坤》、《坎》、《離》之用，皆在二五也。
至于《乾》、《坤》相錯則為《泰》、《否》，《坎》、《離》相錯則為《既濟》、《未濟》，亦皆主二五為用也。
《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》，《卦》之名也。
健順動說，卦之性也。
天地風雷，卦之象也。
陰陽剛柔，卦之才也。
中正危懼，卦之位也。
應害遠近，卦之情也。
上下乘承，卦之體也。
元亨利貞，卦之辭也。
剛柔往來，卦之變也。
太極，理