序、小引
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苟且也者。
而世之人猶尚不肯審己量力，廢然歇筆，然則其人真不足誅，其書真不足燒也。
夫身為庶人，無力以禁天下之人作書，而忽取牧豬奴手中之一編，條分而節解之，而反能令未作之書不敢複作，已作之書一旦盡廢，是則聖歎廓清天下之功，為更奇于秦人之火。
故于其首篇叙述古今經書興廢之大略如此。
雖不敢自謂斯文之功臣，亦庶幾封關之丸泥也。
金批本：序二 觀物者審名，論人者辨志。
施耐庵傳宋江，而題其書曰《水浒》，惡之至，迸之至，不與同中國也。
而後世不知何等好亂之徒，乃謬加以“忠義” 之目。
嗚呼！忠義而在《水浒》乎哉？忠者，事上之盛節也；義者，使下之大經也。
忠以事其上，義以使其下，斯宰相之材也。
忠者，與人之大道也；義者，處己之善物也。
忠以與乎人，義以處乎己，則聖賢之徒也。
若夫耐庵所雲“水浒”也者，王土之演則有水，又在水外則曰浒，遠之也。
遠之也者，天下之兇物，天下之所共擊也；天下之惡物，天下之所共棄也。
若使忠義而在水浒，忠義為天下之兇物、惡物乎哉！且水浒有忠義，國家無忠義耶？夫君則猶是君也，臣則猶是臣也，夫何至于國而無忠義？此雖惡其臣之辭，而已難乎為吾之君解也。
父則猶是父也，子則猶是子也，夫何至于家而無忠義？ 此雖惡其子之辭，而已難乎為吾之父解也。
故夫以忠義予《水浒》者，斯人必有怼其君父之心，不可以不察也。
且亦不思宋江等一百八人，則何為而至于水浒者乎？其幼，皆豺狼虎豹之姿也；其壯，皆殺人奪貨之行也；其後，皆敲樸劓刖之餘也；其卒，皆揭竿斬木之賊也。
有王者作，比而誅之，則千人亦快，萬人亦快者也。
如之何而終亦幸免于宋朝之斧锧？彼一百八人而得幸免于宋朝者，惡知不将有若幹百千萬人，思得複試于後世者乎？耐庵有憂之，于是奮筆作傳，題曰《水浒》，意若以為之一百八人，即得逃于及身之誅戮，而必不得逃于身後之放逐者，君子之志也。
而又妄以忠義予之，是則将為戒者而應将為勸耶？豺狼虎豹而有祥麟威鳳之目，殺人奪貨而有伯夷、顔淵之譽，劓刖之餘而有上流清節之榮，揭竿斬木而有忠順不失之稱，既已名實牴牾，是非乖錯，至于如此之極，然則幾乎其不胥天下後世之人，而惟宋江等一百八人，以為高山景行，其心向往者哉！是故由耐庵之《水浒》言之，則如史氏之有《梼杌》是也，備書其外之權詐，備書其内之兇惡，所以誅前人既死之心者，所以防後人未然之心也。
由今日之《忠義水浒》言之，則直與宋江之賺入夥、吳用之說撞籌無以異也。
無惡不歸朝廷，無美不歸綠林，已為盜者讀之而自豪，未為盜者讀之而為盜也。
嗚呼！名者，物之表也；志者，人之表也。
名之不辨，吾以疑其書也；志之不端，吾以疑其人也。
削忠義而仍《水浒》者，所以存耐庵之書其事小，所以存耐庵之志其事大。
雖在稗官，有當世之憂焉。
後世之恭慎君子，苟能明吾之志，庶幾不易吾言矣哉！ 金批本：序三 施耐庵《水浒》正傳七十卷，又楔子一卷，原序一篇亦作一卷，共七十二卷。
今與汝釋弓。
序曰，吾年十歲，方入鄉塾，随例讀《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》等書，意惛如也。
每與同塾兒竊作是語：不知習此将何為者？又窺見大人徹夜吟誦，其意樂甚，殊不知其何所得樂？又不知盡天下書當有幾許？ 其中皆何所言，不雷同耶？如是之事，總未能明于心。
明年十一歲，身體時時有小病。
病作，辄得告假出塾。
吾既不好弄，大人又禁不許弄，仍以書為消息而已。
吾最初得見者，是《妙法蓮華經》。
次之，則見屈子《離騷》。
次之，則見太史公《史記》。
次之，則見俗本《水浒傳》。
是皆十一歲病中之創獲也。
《離騷》苦多生字，好之而不甚解，記其一句兩句吟唱而已。
《法華經》、《史記》解處為多，然而膽未堅剛，終亦不能常讀。
其無晨無夜不在懷抱者，吾于《水浒傳》可謂無間然矣。
吾每見今世之父兄，類不許其子弟讀一切書，亦未嘗引之見于一切大人先生，此皆大錯。
夫兒子十歲，神智生矣，不縱其讀一切書，且有他好，又不使之列于大人先生之間，是驅之與婢仆為伍也。
汝昔五歲時，吾即容汝出坐一隅，今年始十歲，便以此書相授者，非過有所寵愛，或者教汝之道當如是也。
吾猶自記十一歲讀《水浒》後，便有于書無所不窺之勢。
吾實何曾得見一書，心知其然，則有之耳。
然就今思之，誠不謬矣。
天下之文章，無有出《水浒》右者；天下之格物君子，無有出施耐庵先生右者。
學者誠能澄懷格物，發皇文章，豈不一代文物之林？ 然但能善讀《水浒》，而已為其人綽綽有餘也。
《水浒》所叙，叙一百八人，人有其性情，人有其氣質，人有其形狀，人有其聲口。
夫以一手而畫數面，則将有兄弟之形；一口吹數聲，斯不免再吷也。
施耐庵以一心所運，而一百八人各自入妙者，無他，十年恪物而一朝物格，斯以一筆而寫百千萬人，固不以為難也。
格物亦有法，汝應知之。
格物之法，以忠恕為門。
何謂忠？天下因緣生法，故忠不必學而至于忠，天下自然，無法不忠。
火亦忠；眼亦忠，故吾之見忠；鐘忠，耳忠，故聞無不忠。
吾既忠，則人亦忠，盜賊亦忠，犬鼠亦忠。
盜賊犬鼠無不忠者，所謂恕也。
夫然後物格，夫然後能盡人之性，而可以贊化育，參天地。
今世之人，吾知之，是先不知因緣生法。
不知因緣生法，則不知忠。
不知忠，烏知恕哉？是人生二子而不能自解也。
謂其妻曰：眉猶眉也，目猶目也，鼻猶鼻，口猶口，而大兒非小兒，小兒非大兒者，何故？而不自知實與其妻親造作之也。
夫不知子，問之妻。
夫妻因緣，是生其子。
天下之忠，無有過于夫妻之事者；天下之忠，無有過于其子之面者。
審知其理，而睹天下人之面，察天下夫妻之事，彼萬面不同，豈不甚宜哉！忠恕，量萬物之鬥斛也。
因緣生法，裁世界之刀尺也。
施耐庵左手握如是鬥斛，右手持如是刀尺，而僅乃叙一百八人之性情、氣質、形狀、聲口者，是猶小試其端也。
若其文章，字有字法，句有句法，章有章法，部有部法，又何異哉！吾既喜讀《水浒》，十二歲便得貫華堂所藏古本，吾日夜手鈔，謬自評釋，曆四五六七八月，而其事方竣，即今此本是已。
如此者，非吾有讀《水浒》之法，若《水浒》固自為讀一切書之法矣。
吾舊聞有人言：莊生之文放浪，《史記》之文雄奇。
始亦以之為然，至是忽咥然其笑。
古今之人，以瞽語瞽，真可謂一無所知，徒令小兒腸痛耳！夫莊生之文，何嘗放浪？《史記》之文，何嘗雄奇？彼殆不知莊生之所雲，而徒見其忽言化魚，忽言解牛，尋之不得其端，則以為放浪；徒見《史記》所記皆劉項争鬥之事，其他又不出于殺人報仇、捐金重義為多，則以為雄奇也。
若誠以吾讀《水浒》之法讀之，正可謂莊生之文精嚴，《史記》之文亦精嚴。
不甯惟
而世之人猶尚不肯審己量力，廢然歇筆，然則其人真不足誅，其書真不足燒也。
夫身為庶人，無力以禁天下之人作書，而忽取牧豬奴手中之一編，條分而節解之，而反能令未作之書不敢複作，已作之書一旦盡廢，是則聖歎廓清天下之功，為更奇于秦人之火。
故于其首篇叙述古今經書興廢之大略如此。
雖不敢自謂斯文之功臣，亦庶幾封關之丸泥也。
金批本：序二 觀物者審名，論人者辨志。
施耐庵傳宋江，而題其書曰《水浒》，惡之至，迸之至，不與同中國也。
而後世不知何等好亂之徒，乃謬加以“忠義” 之目。
嗚呼！忠義而在《水浒》乎哉？忠者，事上之盛節也；義者，使下之大經也。
忠以事其上，義以使其下，斯宰相之材也。
忠者，與人之大道也；義者，處己之善物也。
忠以與乎人，義以處乎己，則聖賢之徒也。
若夫耐庵所雲“水浒”也者，王土之演則有水，又在水外則曰浒，遠之也。
遠之也者，天下之兇物，天下之所共擊也；天下之惡物，天下之所共棄也。
若使忠義而在水浒，忠義為天下之兇物、惡物乎哉！且水浒有忠義，國家無忠義耶？夫君則猶是君也，臣則猶是臣也，夫何至于國而無忠義？此雖惡其臣之辭，而已難乎為吾之君解也。
父則猶是父也，子則猶是子也，夫何至于家而無忠義？ 此雖惡其子之辭，而已難乎為吾之父解也。
故夫以忠義予《水浒》者，斯人必有怼其君父之心，不可以不察也。
且亦不思宋江等一百八人，則何為而至于水浒者乎？其幼，皆豺狼虎豹之姿也；其壯，皆殺人奪貨之行也；其後，皆敲樸劓刖之餘也；其卒，皆揭竿斬木之賊也。
有王者作，比而誅之，則千人亦快，萬人亦快者也。
如之何而終亦幸免于宋朝之斧锧？彼一百八人而得幸免于宋朝者，惡知不将有若幹百千萬人，思得複試于後世者乎？耐庵有憂之，于是奮筆作傳，題曰《水浒》，意若以為之一百八人，即得逃于及身之誅戮，而必不得逃于身後之放逐者，君子之志也。
而又妄以忠義予之，是則将為戒者而應将為勸耶？豺狼虎豹而有祥麟威鳳之目，殺人奪貨而有伯夷、顔淵之譽，劓刖之餘而有上流清節之榮，揭竿斬木而有忠順不失之稱，既已名實牴牾，是非乖錯，至于如此之極，然則幾乎其不胥天下後世之人，而惟宋江等一百八人，以為高山景行，其心向往者哉！是故由耐庵之《水浒》言之，則如史氏之有《梼杌》是也，備書其外之權詐，備書其内之兇惡，所以誅前人既死之心者，所以防後人未然之心也。
由今日之《忠義水浒》言之，則直與宋江之賺入夥、吳用之說撞籌無以異也。
無惡不歸朝廷，無美不歸綠林，已為盜者讀之而自豪，未為盜者讀之而為盜也。
嗚呼！名者，物之表也；志者，人之表也。
名之不辨，吾以疑其書也；志之不端，吾以疑其人也。
削忠義而仍《水浒》者，所以存耐庵之書其事小，所以存耐庵之志其事大。
雖在稗官，有當世之憂焉。
後世之恭慎君子，苟能明吾之志，庶幾不易吾言矣哉！ 金批本：序三 施耐庵《水浒》正傳七十卷，又楔子一卷，原序一篇亦作一卷，共七十二卷。
今與汝釋弓。
序曰，吾年十歲，方入鄉塾，随例讀《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》等書，意惛如也。
每與同塾兒竊作是語：不知習此将何為者？又窺見大人徹夜吟誦，其意樂甚，殊不知其何所得樂？又不知盡天下書當有幾許？ 其中皆何所言，不雷同耶？如是之事，總未能明于心。
明年十一歲，身體時時有小病。
病作，辄得告假出塾。
吾既不好弄，大人又禁不許弄，仍以書為消息而已。
吾最初得見者，是《妙法蓮華經》。
次之，則見屈子《離騷》。
次之，則見太史公《史記》。
次之，則見俗本《水浒傳》。
是皆十一歲病中之創獲也。
《離騷》苦多生字，好之而不甚解，記其一句兩句吟唱而已。
《法華經》、《史記》解處為多，然而膽未堅剛，終亦不能常讀。
其無晨無夜不在懷抱者，吾于《水浒傳》可謂無間然矣。
吾每見今世之父兄，類不許其子弟讀一切書，亦未嘗引之見于一切大人先生，此皆大錯。
夫兒子十歲，神智生矣，不縱其讀一切書，且有他好，又不使之列于大人先生之間，是驅之與婢仆為伍也。
汝昔五歲時，吾即容汝出坐一隅，今年始十歲，便以此書相授者，非過有所寵愛，或者教汝之道當如是也。
吾猶自記十一歲讀《水浒》後，便有于書無所不窺之勢。
吾實何曾得見一書，心知其然，則有之耳。
然就今思之，誠不謬矣。
天下之文章，無有出《水浒》右者；天下之格物君子，無有出施耐庵先生右者。
學者誠能澄懷格物，發皇文章，豈不一代文物之林？ 然但能善讀《水浒》，而已為其人綽綽有餘也。
《水浒》所叙，叙一百八人，人有其性情，人有其氣質，人有其形狀，人有其聲口。
夫以一手而畫數面，則将有兄弟之形；一口吹數聲，斯不免再吷也。
施耐庵以一心所運，而一百八人各自入妙者，無他，十年恪物而一朝物格，斯以一筆而寫百千萬人，固不以為難也。
格物亦有法，汝應知之。
格物之法，以忠恕為門。
何謂忠？天下因緣生法，故忠不必學而至于忠，天下自然，無法不忠。
火亦忠；眼亦忠，故吾之見忠；鐘忠，耳忠，故聞無不忠。
吾既忠，則人亦忠，盜賊亦忠，犬鼠亦忠。
盜賊犬鼠無不忠者，所謂恕也。
夫然後物格，夫然後能盡人之性，而可以贊化育，參天地。
今世之人，吾知之，是先不知因緣生法。
不知因緣生法，則不知忠。
不知忠，烏知恕哉？是人生二子而不能自解也。
謂其妻曰：眉猶眉也，目猶目也，鼻猶鼻，口猶口，而大兒非小兒，小兒非大兒者，何故？而不自知實與其妻親造作之也。
夫不知子，問之妻。
夫妻因緣，是生其子。
天下之忠，無有過于夫妻之事者；天下之忠，無有過于其子之面者。
審知其理，而睹天下人之面，察天下夫妻之事，彼萬面不同，豈不甚宜哉！忠恕，量萬物之鬥斛也。
因緣生法，裁世界之刀尺也。
施耐庵左手握如是鬥斛，右手持如是刀尺，而僅乃叙一百八人之性情、氣質、形狀、聲口者，是猶小試其端也。
若其文章，字有字法，句有句法，章有章法，部有部法，又何異哉！吾既喜讀《水浒》，十二歲便得貫華堂所藏古本，吾日夜手鈔，謬自評釋，曆四五六七八月，而其事方竣，即今此本是已。
如此者，非吾有讀《水浒》之法，若《水浒》固自為讀一切書之法矣。
吾舊聞有人言：莊生之文放浪，《史記》之文雄奇。
始亦以之為然，至是忽咥然其笑。
古今之人，以瞽語瞽，真可謂一無所知，徒令小兒腸痛耳！夫莊生之文，何嘗放浪？《史記》之文，何嘗雄奇？彼殆不知莊生之所雲，而徒見其忽言化魚，忽言解牛，尋之不得其端，則以為放浪；徒見《史記》所記皆劉項争鬥之事，其他又不出于殺人報仇、捐金重義為多，則以為雄奇也。
若誠以吾讀《水浒》之法讀之，正可謂莊生之文精嚴，《史記》之文亦精嚴。
不甯惟