序、小引
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是而已，蓋天下之書，誠欲藏之名山，傳之後人，即無有不精嚴者。
何謂之精嚴？ 字有字法，句有句法，章有章法，部有部法是也。
夫以莊生之文雜之《史記》，不似《史記》，以《史記》之文雜之莊生，不似莊生者，莊生意思欲言聖人之道，《史記》摅其怨憤而已。
其志不同，不相為謀，有固然者，毋足怪也。
若複置其中之所論，而直取其文心，則惟莊生能作《史記》，惟子長能作《莊子》。
吾惡乎知之？吾讀《水浒》而知之矣。
夫文章小道，必有可觀，吾黨斐然，尚須裁奪。
古來至聖大賢，無不以其筆墨為身光耀。
隻如《論語》一書，豈非仲尼之微言，潔淨之篇節？然而善論道者論道，善論文者論文，吾嘗觀其制作，又何其甚妙也！《學而》一章，三唱“不亦”；歎“觚”之篇，有四“觚”字，餘者一“不”、兩“哉”而已。
“質勝文則野，文勝質則史”，其文交互而成。
“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，其法傳接而出。
“山”“水”“動”“靜”“樂”“壽”，譬禁樹之對生。
“子路問聞斯行”，如晨鼓之頻發。
其他不可悉數，約略皆佳構也。
彼《莊子》、《史記》，各以其書獨步萬年，萬年之人，莫不歎其何處得來。
若自吾觀之，彼亦豈能有其多才者乎？皆不過以此數章引而伸之，觸類而長之者也。
《水浒》所叙，叙一百八人，其人不出綠林，其事不出劫殺，失教喪心，誠不可訓。
然而吾獨欲略其形迹，伸其神理者，蓋此書七十回、數十萬言，可謂多矣，而舉其神理，正如《論語》之一節兩節，浏然以清，湛然以明，軒然以輕，濯然以新，彼豈非《莊子》、《史記》之流哉！不然，何以有此？如必欲苛其形迹，則夫十五《國風》，淫污居半；《春秋》所書，弑奪十九。
不聞惡神奸而棄禹鼎，憎《梼杌》而誅倚相，此理至明，亦易曉矣。
嗟乎！人生十歲，耳目漸吐，如日在東，光明發揮。
如此書，吾即欲禁汝不見，亦豈可得？今知不可相禁，而反出其舊所批釋，脫然授之于手也。
夫固以為《水浒》之文精嚴，讀之即得讀一切書之法也。
汝真能善得此法，而明年經業既畢，便以之遍讀天下之書，其易果如破竹也者，夫而後歎施耐庵《水浒傳》真為文章之總持。
不然，而猶如常兒之泛覽者而已。
是不惟負施耐庵，亦殊負吾。
汝試思文，吾如之何其不郁郁哉！ 皇帝崇祯十四年二月十五日
金批本：貫華堂所藏古本《水浒傳》前自有序一篇，今錄之
人生三十而未娶，不應更娶；四十而未仕，不應更仕；五十不應為家；六十不應出遊。
何以言之？用違其時，事易盡也。
朝日初出，蒼蒼涼涼，澡頭面，裹巾帻，進盤飧，嚼楊木。
諸事甫畢，起問可中？中已久矣！中前如此，中後可知。
一日如此，三萬六千日何有！以此思憂，竟何所得樂矣？每怪人言某甲于今若幹歲。
夫若幹者，積而有之之謂。
今其歲積在何許？可取而數之否？可見已往之吾，悉已變滅。
不甯如是，吾書至此同，此句以前己疾變滅。
是以可痛也！快意之事莫若友，快友之快莫若談，其誰曰不然？然亦何曾多得。
有時風寒，有時泥雨，有時卧病，有時不值，如是等時，真住牢獄矣。
舍下薄田不多，多種秫米，身不能飲，吾友來需飲也。
舍下門臨大河，嘉樹有蔭，為吾友行立蹲坐處也。
舍下執炊爨、理盤槅者，僅老婢四人；其餘凡畜童子大小十有餘人，便于馳走迎送、傳接簡貼也。
舍下童婢稍閑，便課其縛帚織席。
縛帚所以掃地，織席供吾友坐也。
吾友畢來，當得十有六人。
然而畢來之日為少，非甚風雨，而盡不來之日亦少。
大率日以六七人來為常矣。
吾友來，亦不便飲酒，欲飲則飲，欲止先止，各随其心，不以酒為樂，以談為樂也。
吾友談不及朝廷，非但安分，亦以路遙，傳聞為多。
傳聞之言無實，無實即唐喪唾津矣。
亦不及人過失者，天下之人本無過失，不應吾诋誣之也。
所發之言，不求驚人，人亦不驚；未嘗不欲人解，而人卒亦不能解者，事在性情之際，世人多忙，未曾嘗聞也。
吾友既皆繡淡通闊之士，其所發明，四方可遇。
然而每日言畢即休，無人記錄。
有時亦思集成一書，用贈後人，而至今阙如者：名心既盡，其心多懶，一；微言求樂，著書心苦，二；身死之後，無能讀人，三；今年所作，明年必悔，四也。
是《水浒傳》七十一卷，則吾友散後，燈下戲墨為多；風雨甚，無人來之時半之。
然而經營于心，久而成習，不必伸紙執筆，然後發揮。
蓋薄莫籬落之下，五更卧被之中，垂首拈帶，睇目觀物之際，皆有所遇矣。
或若問：言既已未嘗集為一書，雲何獨有此傳？則豈非此傳成之無名，不成無損，一；心閑試弄，舒卷自恣，二；無賢無愚，無不能讀，三；文章得失，小不足悔，四也。
嗚呼哀哉！吾生有涯，吾嗚呼知後人之讀吾書者謂何？但取今日以示吾友，吾友讀之而樂，斯亦足耳。
且未知吾之後身讀之謂何，亦未知吾之後身得讀此書者乎？吾又安所用其眷念哉！東都施耐庵序。
（此序也是金聖歎所撰）
金批本：宋史斷
《宋史綱》
淮南盜宋江掠京東諸郡，知海州張叔夜擊降之。
史臣斷曰：赦罪者，天子之大恩；定罪者，君子之大法。
宋江掠京東諸郡，其罪應死，此書“降”而不書“誅”，則是當時已赦之也。
蓋盜之初，非生而為盜也。
父兄失教于前，饑寒驅迫于後，而其才與其力，又不堪以郁郁讓人，于是無端入草，一嘯群聚，始而奪貨，既而稱兵，皆有之也。
然其實誰緻之失教，誰緻之饑寒，誰緻之有才與力而不得自見？“萬方有罪，罪在朕躬。
”成湯所雲，不其然乎？孰非賞之亦不竊者？而上既陷之，上又刑之，仁人在位，而民可為，即豈稱代天牧民之意哉！故夫降之而不誅，為天子之大恩，處盜之善法也。
若在君子，則又必不可不大正其罪，而書之曰盜者。
君子非不知盜之初，非生而為盜，與夫既赦以後之樂與更始，亦不複為盜也。
君子以為天子之職，在養萬民；養萬民者，愛民之命，雖蜎飛蠕動，動關上帝生物之心。
君子之職，在教萬民；教萬民者，愛民之心，惟一朝一夕，必謹履霜為冰之懼。
故盜之後，誠能不為盜者，天子力能出之湯火而置之衽席，所謂九重之上，大開遷善之門也。
乃盜之後未必遂無盜者，君子先能圖其神奸而鎮以禹鼎，所謂三尺之筆，真有雷霆之怒也。
蓋一朝而赦者，天子之恩；百世不改者，君子之法。
宋江雖降而必書曰盜，此《春秋》謹嚴之志，所以昭住戒、防未然、正人心、輔王化也。
後世之人不察于此，而裒然于其外史，冠之以忠義之名，而又從而節節稱歎之。
嗚呼！彼何人斯，毋乃有亂逆之心矣夫。
張叔夜之擊
何謂之精嚴？ 字有字法，句有句法，章有章法，部有部法是也。
夫以莊生之文雜之《史記》，不似《史記》，以《史記》之文雜之莊生，不似莊生者，莊生意思欲言聖人之道，《史記》摅其怨憤而已。
其志不同，不相為謀，有固然者，毋足怪也。
若複置其中之所論，而直取其文心，則惟莊生能作《史記》，惟子長能作《莊子》。
吾惡乎知之？吾讀《水浒》而知之矣。
夫文章小道，必有可觀，吾黨斐然，尚須裁奪。
古來至聖大賢，無不以其筆墨為身光耀。
隻如《論語》一書，豈非仲尼之微言，潔淨之篇節？然而善論道者論道，善論文者論文，吾嘗觀其制作，又何其甚妙也！《學而》一章，三唱“不亦”；歎“觚”之篇，有四“觚”字，餘者一“不”、兩“哉”而已。
“質勝文則野，文勝質則史”，其文交互而成。
“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，其法傳接而出。
“山”“水”“動”“靜”“樂”“壽”，譬禁樹之對生。
“子路問聞斯行”，如晨鼓之頻發。
其他不可悉數，約略皆佳構也。
彼《莊子》、《史記》，各以其書獨步萬年，萬年之人，莫不歎其何處得來。
若自吾觀之，彼亦豈能有其多才者乎？皆不過以此數章引而伸之，觸類而長之者也。
《水浒》所叙，叙一百八人，其人不出綠林，其事不出劫殺，失教喪心，誠不可訓。
然而吾獨欲略其形迹，伸其神理者，蓋此書七十回、數十萬言，可謂多矣，而舉其神理，正如《論語》之一節兩節，浏然以清，湛然以明，軒然以輕，濯然以新，彼豈非《莊子》、《史記》之流哉！不然，何以有此？如必欲苛其形迹，則夫十五《國風》，淫污居半；《春秋》所書，弑奪十九。
不聞惡神奸而棄禹鼎，憎《梼杌》而誅倚相，此理至明，亦易曉矣。
嗟乎！人生十歲，耳目漸吐，如日在東，光明發揮。
如此書，吾即欲禁汝不見，亦豈可得？今知不可相禁，而反出其舊所批釋，脫然授之于手也。
夫固以為《水浒》之文精嚴，讀之即得讀一切書之法也。
汝真能善得此法，而明年經業既畢，便以之遍讀天下之書，其易果如破竹也者，夫而後歎施耐庵《水浒傳》真為文章之總持。
不然，而猶如常兒之泛覽者而已。
是不惟負施耐庵，亦殊負吾。
汝試思文，吾如之何其不郁郁哉！ 皇帝崇祯十四年二月十五日
何以言之？用違其時，事易盡也。
朝日初出，蒼蒼涼涼，澡頭面，裹巾帻，進盤飧，嚼楊木。
諸事甫畢，起問可中？中已久矣！中前如此，中後可知。
一日如此，三萬六千日何有！以此思憂，竟何所得樂矣？每怪人言某甲于今若幹歲。
夫若幹者，積而有之之謂。
今其歲積在何許？可取而數之否？可見已往之吾，悉已變滅。
不甯如是，吾書至此同，此句以前己疾變滅。
是以可痛也！快意之事莫若友，快友之快莫若談，其誰曰不然？然亦何曾多得。
有時風寒，有時泥雨，有時卧病，有時不值，如是等時，真住牢獄矣。
舍下薄田不多，多種秫米，身不能飲，吾友來需飲也。
舍下門臨大河，嘉樹有蔭，為吾友行立蹲坐處也。
舍下執炊爨、理盤槅者，僅老婢四人；其餘凡畜童子大小十有餘人，便于馳走迎送、傳接簡貼也。
舍下童婢稍閑，便課其縛帚織席。
縛帚所以掃地，織席供吾友坐也。
吾友畢來，當得十有六人。
然而畢來之日為少，非甚風雨，而盡不來之日亦少。
大率日以六七人來為常矣。
吾友來，亦不便飲酒，欲飲則飲，欲止先止，各随其心，不以酒為樂，以談為樂也。
吾友談不及朝廷，非但安分，亦以路遙，傳聞為多。
傳聞之言無實，無實即唐喪唾津矣。
亦不及人過失者，天下之人本無過失，不應吾诋誣之也。
所發之言，不求驚人，人亦不驚；未嘗不欲人解，而人卒亦不能解者，事在性情之際，世人多忙，未曾嘗聞也。
吾友既皆繡淡通闊之士，其所發明，四方可遇。
然而每日言畢即休，無人記錄。
有時亦思集成一書，用贈後人，而至今阙如者：名心既盡，其心多懶，一；微言求樂，著書心苦，二；身死之後，無能讀人，三；今年所作，明年必悔，四也。
是《水浒傳》七十一卷，則吾友散後，燈下戲墨為多；風雨甚，無人來之時半之。
然而經營于心，久而成習，不必伸紙執筆，然後發揮。
蓋薄莫籬落之下，五更卧被之中，垂首拈帶，睇目觀物之際，皆有所遇矣。
或若問：言既已未嘗集為一書，雲何獨有此傳？則豈非此傳成之無名，不成無損，一；心閑試弄，舒卷自恣，二；無賢無愚，無不能讀，三；文章得失，小不足悔，四也。
嗚呼哀哉！吾生有涯，吾嗚呼知後人之讀吾書者謂何？但取今日以示吾友，吾友讀之而樂，斯亦足耳。
且未知吾之後身讀之謂何，亦未知吾之後身得讀此書者乎？吾又安所用其眷念哉！東都施耐庵序。
（此序也是金聖歎所撰）
宋江掠京東諸郡，其罪應死，此書“降”而不書“誅”，則是當時已赦之也。
蓋盜之初，非生而為盜也。
父兄失教于前，饑寒驅迫于後，而其才與其力，又不堪以郁郁讓人，于是無端入草，一嘯群聚，始而奪貨，既而稱兵，皆有之也。
然其實誰緻之失教，誰緻之饑寒，誰緻之有才與力而不得自見？“萬方有罪，罪在朕躬。
”成湯所雲，不其然乎？孰非賞之亦不竊者？而上既陷之，上又刑之，仁人在位，而民可為，即豈稱代天牧民之意哉！故夫降之而不誅，為天子之大恩，處盜之善法也。
若在君子，則又必不可不大正其罪，而書之曰盜者。
君子非不知盜之初，非生而為盜，與夫既赦以後之樂與更始，亦不複為盜也。
君子以為天子之職，在養萬民；養萬民者，愛民之命，雖蜎飛蠕動，動關上帝生物之心。
君子之職，在教萬民；教萬民者，愛民之心，惟一朝一夕，必謹履霜為冰之懼。
故盜之後，誠能不為盜者，天子力能出之湯火而置之衽席，所謂九重之上，大開遷善之門也。
乃盜之後未必遂無盜者，君子先能圖其神奸而鎮以禹鼎，所謂三尺之筆，真有雷霆之怒也。
蓋一朝而赦者，天子之恩；百世不改者，君子之法。
宋江雖降而必書曰盜，此《春秋》謹嚴之志，所以昭住戒、防未然、正人心、輔王化也。
後世之人不察于此，而裒然于其外史，冠之以忠義之名，而又從而節節稱歎之。
嗚呼！彼何人斯，毋乃有亂逆之心矣夫。
張叔夜之擊