卷三
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論
禦夷論（一）
蓋自黃帝畫野分九州，而常有夷狄之患。
中國之於夷，常不敵者，勢也。
必爭者，情也。
代興者，數也。
絕之者，理也。
禦之者，術也。
王道陵遲，四夷交侵，獸蹄鳥跡，交於中國。
人皆知敵之強盛，而不咎我之衰弱。
聞敵之術略，而不思己之暗蔽。
強者憤懟，而不知救禍之道。
弱者輸服，而不知坐亡之慘。
故自衰周以來，三千餘年，三策相乘，二道並用，曰戰與和而已。
二者互相訾排，疊為其柄。
當其盛，則皆可以善魏絳，衛青是也。
當其衰，則同歸於亡衛懿，晉末是也。
和戰者，政教之末跡。
諍議者，謀國之下道。
故必先明其緻此之由，而後智術乃可言也。
何以明其勢之常不敵也？曰：「夷狄之患起於我弱，我弱之故生於失窄鄭夫含生之倫，各安其分，以習為性，以勢為用，內不強不足以謀外，人無釁不可以構隙。
其尊中國也如天。
其凱覦也如鬼。
其羨我土地物產禮樂製作之繁富；其欲襲我政事官爵文章之華貴；其聞聖人首出，諸侯效命，則蒲伏稽顙，求通屬國；其有自負強大，侵軼邊界，則驅之而已，奔亡矣。
是故中國強，夷狄弱，則秦人置百越之郡。
中國強，夷狄強，則漢文為渭橋之師。
中國弱，夷狄弱，則元成受匈奴之朝。
至於中國弱，夷狄強，邊患滋多矣。
且夫弱，非無兵也，非將怯也，非餉餫匱也，非城之不高，池之不深也。
主忘其民，夷始俘之；主棄其地，夷始侵之；主忘武備，將帥敗之；主忘求賢，謀虹亂之。
無幸敵弱，彼必有餘。
無問寇淺，內必盡虛。
無患犬羊之難馴，無狃敵欲之不奢，無罪戰陣之失機，無憂憑陵之肆銅鄭人主聞變，赫然奮發於朝宣之上，蹙然自責於宮寢之內，滌蕩叢弊，胥與更始，主德朝明，而夷類宵遁，朝政夕清，而兵氣旦申矣。
何以明其然也？昔者厲王昏暴，天下蕩蕩，小疋盡廢，中國乃微。
則北有玁狁，西有昆夷，東有淮戎，南有荊蠻。
當是之時，四方蹙蹙，岌岌乎殆。
文武之地，不戰而削。
宣王嗣之，未遑用兵，憂旱側席，求賢自輔，得方叔召虎皇父仲山之臣，然後出師。
未至涇陽，而匈奴北歸。
始臨長江，而徐驛傳騷。
故其詩曰：「薄伐玁狁，至於太原。
」言無所用戰，直驅而去之也。
其《大疋》曰：「鋪敦淮濆，仍執醜虜。
」言就而係累之也。
其《南征》曰：「薄伐玁狁，蠻荊來威。
」言先聲而後實也。
如謀其次，則天子衰廢，委任侯伯。
發戍守邊，亦足暫弭。
其《在詩》曰：「王命南仲，往城於方。
」此言紂用文王，命將遣戍，守衛中國，築城而居之也。
其《四章》曰：「豈不懷歸，畏此簡書。
」言戍卒之勞也。
其《遣戍》曰：「豈敢定居，一月三捷。
」言方略也。
夫以文王之聖，南仲賢將，兵卒有禮，王道之洽，比之宣王，其詞劣焉。
其功勤勞，倍於吉甫。
豈非以君臣勢殊，功固不齊乎？自此而降，則秦始漢武，挾全盛而謀敵。
中國雖暫敝，後世受利。
此以強而制弱也。
漢文以強備強者也。
夷狄積強，中國積弱，然後來犯，故常不敵之勢也。
己不能戰，雖降無益，而妄曰與和，此自欺之說也。
然而強敵壓境，亦終取盟者，彼知我之可取，而度彼不能故也。
非愛我也，非忘我也。
夫夷之入中國，恒易。
我之取夷也，恒逆。
賈生閎議於珠崖，劉安憂費於越南，誠以為敝財力於無益之地，委吏士於毒瘴之域，勝不為功，而敗損國威也。
若夫開山海以招鱗蟲，假冠裳而飾犬蛇，趨利如騖，爭欲內徙，尺寸是競，貪慕而不去者，雖峻其防而猶患潰延，況引而近之乎？全力專心，累世而圖。
我抵隙蹈瑕，一朝而疾發。
彼固操全勝之算，而熟籌乎彼己之情者也。
君相當此，尚不自警，乃憤疾於一戰，其為敗摧，何必智士而後知哉。
今以必爭之情，加不敵之勢，當戰敗之後，為苟免之策，此又乞和之議所由從容而徐進者也。
無備而戰，戰已敗矣。
敗而乞和，其情絀矣。
中外交通，民夷習居，國本移矣。
鑒亡國之失，論和戰之跡，則納幣者病，而議戰者又見賢矣。
君臣當無事之日，觀前代之史，無賢不肖，未嘗不恨和夷之非策，稱臣納地之無恥也。
及夫邊陲小警，廟算已盡，俘囚僇辱相隨逐，而箝口束手莫敢論一戰之利者，其志昏於敵前，而氣餒於自強也。
其攘臂切齒，主辱臣死而不悔者，雖蹈鋒鏑，不知亡國之不可存也。
其日夜憂敵，覘強弱，論守戰，求一去害而並心於外患者，其猶見蚊睫而不睹泰山者也。
夫治亂在一人，轉移在俄頃，古無必亡之國，國無不治之理。
聖人得位，要荒以限之，朝貢以羈之，夷狄仰望，莫不惕栗，尚無所用戰，其術約也。
五餌豢敝效於蒙古，和之上者也，幕南犁庭戰之威者也。
若力不足和，而姑望罷兵，強敵壓境，乃後言戰，朝無正人，野多異議，弱而愈靡，適足自亡。
故其咎不在夷狄，而其政不係和戰，是本論也。
禦夷論（二） 夫道術立百代之要，機智用一時之利。
君無苟且之政，臣有補苴之策。
然則內政未舉，而議欲攘外者，其亦必有方乎？均之治末，莫若力戰。
夫鋒刃相接，僵伏相踵，而計勝負者，戰之末也，有死無董鄭折而不撓，明敷天之大義，指匈奴期俱滅者，此能戰之選也。
夷狄之入中國也，常遠其畏敗也。
常切其所欲，在和者利彼之完師，幸我無備故也。
其先緻死與我爭利，其詞不絀者要和親之必成也。
社稷之臣，懷忠貞之節，羞陪妾之名，因民所疾，金鼓而征之，敗不足畏，故無敗矣。
何以信其然也？敵國之勢也，敵之兵必出於一道，我之地不盡於受敵，則出沒之情異，我便一也。
彼遠而攻，士卒有數，我近而征，精銳相接，便二也。
遠攻者士懷歸心，守者亦各為其家，則彼不緻死，我能持久，便三也。
戰則彼失其利，和則我受其敝。
棄利而決死，童子不為也，我便四也。
講好請盟，彼常挑釁，守死勿去，焉能責我。
其將一舉而取我乎？則不至今日矣；如其不能，我便五也。
兵以練而精，士以怒而勇，彼屢勝則驕，我屢敗則懼，刷恥振弱，我便六也。
有戰而死，無和而生，則彼之意阻，我之情暴，便七也。
明華夷之限，民知國仇，膠固而不解，彼雖得城邑，不能用守，便八也。
連兵中國，絕互市之利，他邦解心，外生猜嫌，我便九也。
乘九便之勢，加十全之算，內可以雪臣民之憤，外可以立旂常之業；上可以拯君父之厄，下可以垂永久之統。
救患目前，徐圖其終，亦人臣立功之秋，壯士封侯之時也。
然而強藩重鎮，變色而相戒；勇夫悍將，束甲而屏息者，不明於敵情，而猥曲於偷安也。
向使帶甲之將，謀國之士，有分毫憂患救時之心，少留意於夷狄之事，知其示強為虛張之勢，議和為挑釁之本，攻其所短而奪其所挾，明目張膽而告以待戰，則宋襄明英身虜而復歸，國土覆滅且猶復立，何區區敗衄之患哉。
今之論夷，不出二策：或以我為不能，或以彼非相吞。
將優遊而俟之，隱忍而從之。
曾不知不能之趨於亡，而相吞之不在用兵也。
俄焉而覆之，城破君亡，而人臣不知有鋒刃之禍。
其守疆土者，幸敵不至而以為無事，豈非古來之奇辱乎？夫義士含憤，則生心以求逞；愚民漸漬，則忘君而向外。
誠欲棄其國，不可與危言也。
然而鑒往古之失，立後世之法，萬一悔悟，而勢力已困者，猶莫若論戰以延旦夕之命而已。
夫論戰而求勝，怯者撓其說，連兵而相持，小人促其敗。
今言戰而不必戰，戰亦不必勝，此策士之說也。
策士之效，得情故也。
世有知敵之情，而不能知我之情；能為存國之謀，而不能以喻亡國之人。
獨且奈之何哉。
議 常文節祠議 常氏在衡陽，始於明代。
指揮使以軍功屯田立爵，不祧易代乃除百餘歲。
而文節公父子以科第繼世，躋一品，著忠烈，被詔錫四品，世爵罔替，於是常氏復有爵。
常祖文節別建廟立宗。
既遵國典，專祠於城。
父老議曰：禮尊得祖，卑父子君臣之義也。
常氏世爵，兩代相蟬，為族光榮。
以文節為別子，不足以彰尊祖光顯之美。
蓋有祖有宗，祀之大經。
士大夫既無宗，而有袷於高祖之文，明其可配祖也。
文節宜配享始遷祖以明不祧。
以闓運習禮，來問宜否。
謹案：後世宗法廢而族姓愈繁，宗祠之立所以統族也。
令甲有族長，非宗何統。
故今家廟，皆題曰「宗祠」，異於祭五祭三之制，而有爵無爵無異。
蓋一族之中，有一立爵者，則並其祖尊之矣。
始遷者既無爵，而子孫數十百世皆奉為宗，不可以潛遠廢也。
《周官》曰：「宗以族得。
」民宗子無爵而世，則其祖無爵而亦世。
古今時勢然也。
禮時為大宗祠，制不可非。
常氏之初，獨應周禮而亦偶相合，非從古異於今也。
獨文節子孫不別立宗，而宗之人以其功，宗之。
斯則今世所難遘，可以教孝勸忠，敬宗收族，既不戾立爵為祖之義，且以勸後之子孫，知所以顯揚先祖。
故讚其議，而以文證成之雲。
序 《論語訓》序 《論語》者，蓋六藝之菁華，百家之準的。
其義多本於春秋，其言實通於上下。
儒學既盛，傳注益繁，漢晉分其章，宋明衍其理。
皇儒考其典，經歷廣遠，庶幾備矣。
然以詞句易了，讀者忽之。
兼經師質實，未達修辭，弟子庸下，罕知詰難。
言皆如淺，則思不暇詳。
嘗緻推求，猶有十蔽。
夫君禘大禮，而曰「吾不欲觀」。
開國聖樂，而曰「武未盡善。
」則其言悖。
匹夫論帝王，而曰「吾無間然」己方在難，而曰「天生德」。
又曰「文在茲」。
又嘗欲使弟子南面，則其言誕。
身有至德，而欲人好之如色，則其言褻。
學而不厭，可謂雲爾。
又曰「學而不厭，何有於我」，則其言歧。
吾不與祭，如不祭，則其言拙。
雅言詩書，又曰「皆雅言也」，見齊衰者，又曰「見之」，則其言復。
去喪則佩，玄冠不吊，似初未聞禮者，則其言固。
請車為槨，既已不倫，許則徒行，又何其憊，若此之類，其言近陋。
冠者五六，童子六七，同浴於沂，其言近戲。
曾子全身，而曰「啟予手足，豈欲小子目驗乃後不誣」，若此之類，其言實愚。
訓詁乖互，有傷宏旨，其餘疵罅，又益猥多，鮮克緻疑，豈誠不惑，蓋務大遺小，好博不研，繆解相傳，問津無日。
今之說者，又有二誤：以為聖師則忘其分位；身甘窮老則見等鄉儒。
豈知聖師無專輒之言，問答必經綸之語。
闓運幼攻帖括，少習詞章，頗聞通塞之由，粗知能所之用。
既命學徒采輯古今所傳，以廣集解，又下己意通其所蔽，命曰《論語訓》。
在成都手自鈔撰，以贈女蒨。
既至泲南，不復省憶。
聊乘暇日，重定一編二十篇。
詞例略殊，蓋分內外。
今此單行，亦厘為二卷，譬猶去蟬葉之翳，將見泰山，塞蟻孔之流，能障巨瀆。
其有攝齊抗請，奪席高談，擁篲清塵，望之久矣。
《莊子注》序 敘曰：莊子之書，古今以為道家之言。
雜篇、天下篇，敘論諸家，別於關尹老聃，而自為道術，非欲繼乎老也。
寓言者，周之自敘也。
其所稱孔子、老子、曾子、楊子，又多稱顏回。
其篇首言《春秋》，經世則學孔子受春秋，具有淵原。
或曰：莊子受學於田子，方子。
方為子夏之門人，要其學過子夏並顏子矣。
孔子問禮於老子，老之書先道後禮，而老為道宗。
孔定六藝，儒者習焉。
推孔為儒宗，孟荀傳儒。
莊子同時，未數數然也。
禮之敝於周末甚矣，諸侯去其真，存其文。
故孔子復定禮經，而老子則推其原，皆知其將亡雲，禮果大亡於秦。
而漢興，佐命將相及孝文景皆用老。
治老子之書五千言。
孔子之書傳者，《孝經》、《論語》皆空言。
自是徒眾益務於論道矣。
道與儒為二，而空虛衝靜專道之名幾二千年，其儒者號為迂緩繁重，多拘而少成，抱缺守殘，惟名物象數之是求，與《莊子》絕殊。
故強附莊子道家而以訓故先師為儒林，終漢世儒學大明矣夫。
人心無所役，則不能發其材智以自表於世。
故晉尚玄虛，老莊又興。
五胡為亂，南北剖判。
南近道，北近儒。
及其合於唐，而前代師說舛互儒者，方樂討其籍，則儒學又起。
其間頗演西域浮屠之說。
以莊子文之恣肆洸漾，作諸經論，莊佛為一而老專丹訣，然俱與儒別也。
及回紇契丹之亂，浸淫綿至五代。
儒生死亡，師法久微。
趙氏承波，上下懵然。
華山道人蘬然老師，而文人又習讀梁唐佛經，心醉其言，以為聖人皆宜有秘道心傳，不但推制度儀文訓詁淺近之雲恥。
孔子之精，曾不及釋伽牟尼，則性理興焉。
號為道學，名老而實儒，口孔而心佛。
又為區別於有無之間，曰：「有者，聖也。
無者，妄也。
」又曰：「無極者，道之本也。
無而有者，儒也。
無而無者，釋也。
」又或竊見耶蘇之書，而作《太和篇又說》。
曰：「父、母、君，皆吾胞與也。
吾之父，天也。
」自是以來，儒生與僧道同，而先聖人之書，皆汩沒而亂真。
政自政而學自學，學皆不可以行，而道術絕矣。
餘嘗略聞師友之言，間見二氏之書。
知佛經附會之由，道學紕繆之原，知論道之不可以為治，而知道之不足以為聖也。
於《周官》見周公之行事，於《春秋》見孔子之行事，於《僧律》見釋伽之行事，於《齊物論》見莊子之行事。
尚無尚有，皆無所行之。
故凡聖人之行取為愚賤正性命而已。
若性與天道，不可得聞。
莊子之合孔老，道同也。
趙宋之合孔佛，論近也。
以莊合老，漢略之誤也。
以莊合佛，晉唐之過也。
以佛誣孔，宋明之蔽也。
以佛誣佛，文士之妄也。
故必先明佛之不言性，而性理始絀矣。
先明聖之不傳道，而道統自廢矣。
先明莊子之不外死生，而佛經乃幻矣。
佛經幻性理，絀老莊，判孔老，同孔老。
同則為聖，莊老混則為衰。
是學者所當察也。
注莊子者，隨唐所列，三十有一家。
鄭樵增十八家。
今《四庫》著錄古注，僅郭象一家。
釋文引文句，崔撰最善。
餘考崔本，注《內篇》七篇，《外雜篇》各一篇，以為之敘。
凡注及略說，將三萬言。
大抵推明論道之所為。
以明古聖之不空言。
空言自老子始，孔子學於老子。
諸子各從而效之，惟莊子通焉。
由其空言，知其實用。
而儒家之流，誠不宜以佛經剿襲之。
文談心性，以尊聖人。
使堯孔與達摩同功也。
《墨子校注》序 墨子者，魯人。
當春申取魯時，其徒多在。
故或從其後言之，以為楚人。
鄒陽司馬遷以為與孔子同時者，以孟子書推之也。
今考所言，皆分爭已成之形，宜與莊孟同為七十子之門人。
故別錄據與子夏弟子問答之言，以定其時。
公輸般當季康子時，墨子與議攻守，則後孔子未能六十年。
先於莊孟，亦不過四五十年。
其時魯宋皆尊孔子，墨獨自為學。
魯鄙人漸楚越之風，遠無師承，故然。
莊子亟稱墨子，以為才士好人。
孟子乃詆為禽獸邪說。
然自周迄唐，以配孔子，立其學為專家。
趙宋至今，孟子書盛行，而墨子書微隨。
唐所傳十五卷之本，及宋樂台注三卷本，皆不可見。
畢沅雲有明刻本，蓋子彙之編也。
沅所鈔雲出道藏，闕宋諱字，知為宋本。
今亦未校道藏原鈔，但以畢刻為據。
沅又令盧文召等注之，而自署其名。
所注淺率陋略，見一近似古字，輒引字書以為新奇。
疑其技妾所為，尚不得比章句小生。
今坊市唯有此本，餘求之十年乃得之。
忠州李士棻暇為解釋，題之眉端。
《經說》四篇，舛錯尤多。
未悉條理，並書失之。
又令從子韺鈔《親士》至《節用》，未竟復棄去。
頗聞同時注《墨子》者數家，而吾友曹耀湘尤神解深通，及殷家雋等並言《經說》中有光重諸法，悉泰西術所本。
以為《巨子》者，《矩子》十字架也。
所謂南方之墨，由南洋而通諸島，為製器之先師。
顧竟未見諸家成書，近有刊者，亦未通行。
自惟數藝之學，概乎無聞於墨書，精者不能發明。
其餘儒者之常談，兵家之芻狗，無取推說，以為贅疣。
不屑屑措意久矣。
然諸子可觀者少，既注《莊》，校《孫》，錄《管》，存《荀》，評《韓》《呂》，別《淮南》，黜偽《列》，鈔《龍子》，復略正《老子》句讀，皆有家本，獨闕墨書，觀覽不足。
比旅天津，長夏無營，遂錄清本，取充日課。
餘二篇未訖者，到吳補成之。
凡按文可知，及微眇不能解者，壹無所注。
注其文理曲折，宜增損者。
又引說附經，厘別標題，差有可尋。
其文繁覆，蓋當時講師之體。
今西域西洋所傳經論，重累似之。
其有一事三篇，文義悉
中國之於夷，常不敵者，勢也。
必爭者，情也。
代興者，數也。
絕之者，理也。
禦之者，術也。
王道陵遲，四夷交侵，獸蹄鳥跡，交於中國。
人皆知敵之強盛，而不咎我之衰弱。
聞敵之術略，而不思己之暗蔽。
強者憤懟，而不知救禍之道。
弱者輸服，而不知坐亡之慘。
故自衰周以來，三千餘年，三策相乘，二道並用，曰戰與和而已。
二者互相訾排，疊為其柄。
當其盛，則皆可以善魏絳，衛青是也。
當其衰，則同歸於亡衛懿，晉末是也。
和戰者，政教之末跡。
諍議者，謀國之下道。
故必先明其緻此之由，而後智術乃可言也。
何以明其勢之常不敵也？曰：「夷狄之患起於我弱，我弱之故生於失窄鄭夫含生之倫，各安其分，以習為性，以勢為用，內不強不足以謀外，人無釁不可以構隙。
其尊中國也如天。
其凱覦也如鬼。
其羨我土地物產禮樂製作之繁富；其欲襲我政事官爵文章之華貴；其聞聖人首出，諸侯效命，則蒲伏稽顙，求通屬國；其有自負強大，侵軼邊界，則驅之而已，奔亡矣。
是故中國強，夷狄弱，則秦人置百越之郡。
中國強，夷狄強，則漢文為渭橋之師。
中國弱，夷狄弱，則元成受匈奴之朝。
至於中國弱，夷狄強，邊患滋多矣。
且夫弱，非無兵也，非將怯也，非餉餫匱也，非城之不高，池之不深也。
主忘其民，夷始俘之；主棄其地，夷始侵之；主忘武備，將帥敗之；主忘求賢，謀虹亂之。
無幸敵弱，彼必有餘。
無問寇淺，內必盡虛。
無患犬羊之難馴，無狃敵欲之不奢，無罪戰陣之失機，無憂憑陵之肆銅鄭人主聞變，赫然奮發於朝宣之上，蹙然自責於宮寢之內，滌蕩叢弊，胥與更始，主德朝明，而夷類宵遁，朝政夕清，而兵氣旦申矣。
何以明其然也？昔者厲王昏暴，天下蕩蕩，小疋盡廢，中國乃微。
則北有玁狁，西有昆夷，東有淮戎，南有荊蠻。
當是之時，四方蹙蹙，岌岌乎殆。
文武之地，不戰而削。
宣王嗣之，未遑用兵，憂旱側席，求賢自輔，得方叔召虎皇父仲山之臣，然後出師。
未至涇陽，而匈奴北歸。
始臨長江，而徐驛傳騷。
故其詩曰：「薄伐玁狁，至於太原。
」言無所用戰，直驅而去之也。
其《大疋》曰：「鋪敦淮濆，仍執醜虜。
」言就而係累之也。
其《南征》曰：「薄伐玁狁，蠻荊來威。
」言先聲而後實也。
如謀其次，則天子衰廢，委任侯伯。
發戍守邊，亦足暫弭。
其《在詩》曰：「王命南仲，往城於方。
」此言紂用文王，命將遣戍，守衛中國，築城而居之也。
其《四章》曰：「豈不懷歸，畏此簡書。
」言戍卒之勞也。
其《遣戍》曰：「豈敢定居，一月三捷。
」言方略也。
夫以文王之聖，南仲賢將，兵卒有禮，王道之洽，比之宣王，其詞劣焉。
其功勤勞，倍於吉甫。
豈非以君臣勢殊，功固不齊乎？自此而降，則秦始漢武，挾全盛而謀敵。
中國雖暫敝，後世受利。
此以強而制弱也。
漢文以強備強者也。
夷狄積強，中國積弱，然後來犯，故常不敵之勢也。
己不能戰，雖降無益，而妄曰與和，此自欺之說也。
然而強敵壓境，亦終取盟者，彼知我之可取，而度彼不能故也。
非愛我也，非忘我也。
夫夷之入中國，恒易。
我之取夷也，恒逆。
賈生閎議於珠崖，劉安憂費於越南，誠以為敝財力於無益之地，委吏士於毒瘴之域，勝不為功，而敗損國威也。
若夫開山海以招鱗蟲，假冠裳而飾犬蛇，趨利如騖，爭欲內徙，尺寸是競，貪慕而不去者，雖峻其防而猶患潰延，況引而近之乎？全力專心，累世而圖。
我抵隙蹈瑕，一朝而疾發。
彼固操全勝之算，而熟籌乎彼己之情者也。
君相當此，尚不自警，乃憤疾於一戰，其為敗摧，何必智士而後知哉。
今以必爭之情，加不敵之勢，當戰敗之後，為苟免之策，此又乞和之議所由從容而徐進者也。
無備而戰，戰已敗矣。
敗而乞和，其情絀矣。
中外交通，民夷習居，國本移矣。
鑒亡國之失，論和戰之跡，則納幣者病，而議戰者又見賢矣。
君臣當無事之日，觀前代之史，無賢不肖，未嘗不恨和夷之非策，稱臣納地之無恥也。
及夫邊陲小警，廟算已盡，俘囚僇辱相隨逐，而箝口束手莫敢論一戰之利者，其志昏於敵前，而氣餒於自強也。
其攘臂切齒，主辱臣死而不悔者，雖蹈鋒鏑，不知亡國之不可存也。
其日夜憂敵，覘強弱，論守戰，求一去害而並心於外患者，其猶見蚊睫而不睹泰山者也。
夫治亂在一人，轉移在俄頃，古無必亡之國，國無不治之理。
聖人得位，要荒以限之，朝貢以羈之，夷狄仰望，莫不惕栗，尚無所用戰，其術約也。
五餌豢敝效於蒙古，和之上者也，幕南犁庭戰之威者也。
若力不足和，而姑望罷兵，強敵壓境，乃後言戰，朝無正人，野多異議，弱而愈靡，適足自亡。
故其咎不在夷狄，而其政不係和戰，是本論也。
禦夷論（二） 夫道術立百代之要，機智用一時之利。
君無苟且之政，臣有補苴之策。
然則內政未舉，而議欲攘外者，其亦必有方乎？均之治末，莫若力戰。
夫鋒刃相接，僵伏相踵，而計勝負者，戰之末也，有死無董鄭折而不撓，明敷天之大義，指匈奴期俱滅者，此能戰之選也。
夷狄之入中國也，常遠其畏敗也。
常切其所欲，在和者利彼之完師，幸我無備故也。
其先緻死與我爭利，其詞不絀者要和親之必成也。
社稷之臣，懷忠貞之節，羞陪妾之名，因民所疾，金鼓而征之，敗不足畏，故無敗矣。
何以信其然也？敵國之勢也，敵之兵必出於一道，我之地不盡於受敵，則出沒之情異，我便一也。
彼遠而攻，士卒有數，我近而征，精銳相接，便二也。
遠攻者士懷歸心，守者亦各為其家，則彼不緻死，我能持久，便三也。
戰則彼失其利，和則我受其敝。
棄利而決死，童子不為也，我便四也。
講好請盟，彼常挑釁，守死勿去，焉能責我。
其將一舉而取我乎？則不至今日矣；如其不能，我便五也。
兵以練而精，士以怒而勇，彼屢勝則驕，我屢敗則懼，刷恥振弱，我便六也。
有戰而死，無和而生，則彼之意阻，我之情暴，便七也。
明華夷之限，民知國仇，膠固而不解，彼雖得城邑，不能用守，便八也。
連兵中國，絕互市之利，他邦解心，外生猜嫌，我便九也。
乘九便之勢，加十全之算，內可以雪臣民之憤，外可以立旂常之業；上可以拯君父之厄，下可以垂永久之統。
救患目前，徐圖其終，亦人臣立功之秋，壯士封侯之時也。
然而強藩重鎮，變色而相戒；勇夫悍將，束甲而屏息者，不明於敵情，而猥曲於偷安也。
向使帶甲之將，謀國之士，有分毫憂患救時之心，少留意於夷狄之事，知其示強為虛張之勢，議和為挑釁之本，攻其所短而奪其所挾，明目張膽而告以待戰，則宋襄明英身虜而復歸，國土覆滅且猶復立，何區區敗衄之患哉。
今之論夷，不出二策：或以我為不能，或以彼非相吞。
將優遊而俟之，隱忍而從之。
曾不知不能之趨於亡，而相吞之不在用兵也。
俄焉而覆之，城破君亡，而人臣不知有鋒刃之禍。
其守疆土者，幸敵不至而以為無事，豈非古來之奇辱乎？夫義士含憤，則生心以求逞；愚民漸漬，則忘君而向外。
誠欲棄其國，不可與危言也。
然而鑒往古之失，立後世之法，萬一悔悟，而勢力已困者，猶莫若論戰以延旦夕之命而已。
夫論戰而求勝，怯者撓其說，連兵而相持，小人促其敗。
今言戰而不必戰，戰亦不必勝，此策士之說也。
策士之效，得情故也。
世有知敵之情，而不能知我之情；能為存國之謀，而不能以喻亡國之人。
獨且奈之何哉。
議 常文節祠議 常氏在衡陽，始於明代。
指揮使以軍功屯田立爵，不祧易代乃除百餘歲。
而文節公父子以科第繼世，躋一品，著忠烈，被詔錫四品，世爵罔替，於是常氏復有爵。
常祖文節別建廟立宗。
既遵國典，專祠於城。
父老議曰：禮尊得祖，卑父子君臣之義也。
常氏世爵，兩代相蟬，為族光榮。
以文節為別子，不足以彰尊祖光顯之美。
蓋有祖有宗，祀之大經。
士大夫既無宗，而有袷於高祖之文，明其可配祖也。
文節宜配享始遷祖以明不祧。
以闓運習禮，來問宜否。
謹案：後世宗法廢而族姓愈繁，宗祠之立所以統族也。
令甲有族長，非宗何統。
故今家廟，皆題曰「宗祠」，異於祭五祭三之制，而有爵無爵無異。
蓋一族之中，有一立爵者，則並其祖尊之矣。
始遷者既無爵，而子孫數十百世皆奉為宗，不可以潛遠廢也。
《周官》曰：「宗以族得。
」民宗子無爵而世，則其祖無爵而亦世。
古今時勢然也。
禮時為大宗祠，制不可非。
常氏之初，獨應周禮而亦偶相合，非從古異於今也。
獨文節子孫不別立宗，而宗之人以其功，宗之。
斯則今世所難遘，可以教孝勸忠，敬宗收族，既不戾立爵為祖之義，且以勸後之子孫，知所以顯揚先祖。
故讚其議，而以文證成之雲。
序 《論語訓》序 《論語》者，蓋六藝之菁華，百家之準的。
其義多本於春秋，其言實通於上下。
儒學既盛，傳注益繁，漢晉分其章，宋明衍其理。
皇儒考其典，經歷廣遠，庶幾備矣。
然以詞句易了，讀者忽之。
兼經師質實，未達修辭，弟子庸下，罕知詰難。
言皆如淺，則思不暇詳。
嘗緻推求，猶有十蔽。
夫君禘大禮，而曰「吾不欲觀」。
開國聖樂，而曰「武未盡善。
」則其言悖。
匹夫論帝王，而曰「吾無間然」己方在難，而曰「天生德」。
又曰「文在茲」。
又嘗欲使弟子南面，則其言誕。
身有至德，而欲人好之如色，則其言褻。
學而不厭，可謂雲爾。
又曰「學而不厭，何有於我」，則其言歧。
吾不與祭，如不祭，則其言拙。
雅言詩書，又曰「皆雅言也」，見齊衰者，又曰「見之」，則其言復。
去喪則佩，玄冠不吊，似初未聞禮者，則其言固。
請車為槨，既已不倫，許則徒行，又何其憊，若此之類，其言近陋。
冠者五六，童子六七，同浴於沂，其言近戲。
曾子全身，而曰「啟予手足，豈欲小子目驗乃後不誣」，若此之類，其言實愚。
訓詁乖互，有傷宏旨，其餘疵罅，又益猥多，鮮克緻疑，豈誠不惑，蓋務大遺小，好博不研，繆解相傳，問津無日。
今之說者，又有二誤：以為聖師則忘其分位；身甘窮老則見等鄉儒。
豈知聖師無專輒之言，問答必經綸之語。
闓運幼攻帖括，少習詞章，頗聞通塞之由，粗知能所之用。
既命學徒采輯古今所傳，以廣集解，又下己意通其所蔽，命曰《論語訓》。
在成都手自鈔撰，以贈女蒨。
既至泲南，不復省憶。
聊乘暇日，重定一編二十篇。
詞例略殊，蓋分內外。
今此單行，亦厘為二卷，譬猶去蟬葉之翳，將見泰山，塞蟻孔之流，能障巨瀆。
其有攝齊抗請，奪席高談，擁篲清塵，望之久矣。
《莊子注》序 敘曰：莊子之書，古今以為道家之言。
雜篇、天下篇，敘論諸家，別於關尹老聃，而自為道術，非欲繼乎老也。
寓言者，周之自敘也。
其所稱孔子、老子、曾子、楊子，又多稱顏回。
其篇首言《春秋》，經世則學孔子受春秋，具有淵原。
或曰：莊子受學於田子，方子。
方為子夏之門人，要其學過子夏並顏子矣。
孔子問禮於老子，老之書先道後禮，而老為道宗。
孔定六藝，儒者習焉。
推孔為儒宗，孟荀傳儒。
莊子同時，未數數然也。
禮之敝於周末甚矣，諸侯去其真，存其文。
故孔子復定禮經，而老子則推其原，皆知其將亡雲，禮果大亡於秦。
而漢興，佐命將相及孝文景皆用老。
治老子之書五千言。
孔子之書傳者，《孝經》、《論語》皆空言。
自是徒眾益務於論道矣。
道與儒為二，而空虛衝靜專道之名幾二千年，其儒者號為迂緩繁重，多拘而少成，抱缺守殘，惟名物象數之是求，與《莊子》絕殊。
故強附莊子道家而以訓故先師為儒林，終漢世儒學大明矣夫。
人心無所役，則不能發其材智以自表於世。
故晉尚玄虛，老莊又興。
五胡為亂，南北剖判。
南近道，北近儒。
及其合於唐，而前代師說舛互儒者，方樂討其籍，則儒學又起。
其間頗演西域浮屠之說。
以莊子文之恣肆洸漾，作諸經論，莊佛為一而老專丹訣，然俱與儒別也。
及回紇契丹之亂，浸淫綿至五代。
儒生死亡，師法久微。
趙氏承波，上下懵然。
華山道人蘬然老師，而文人又習讀梁唐佛經，心醉其言，以為聖人皆宜有秘道心傳，不但推制度儀文訓詁淺近之雲恥。
孔子之精，曾不及釋伽牟尼，則性理興焉。
號為道學，名老而實儒，口孔而心佛。
又為區別於有無之間，曰：「有者，聖也。
無者，妄也。
」又曰：「無極者，道之本也。
無而有者，儒也。
無而無者，釋也。
」又或竊見耶蘇之書，而作《太和篇又說》。
曰：「父、母、君，皆吾胞與也。
吾之父，天也。
」自是以來，儒生與僧道同，而先聖人之書，皆汩沒而亂真。
政自政而學自學，學皆不可以行，而道術絕矣。
餘嘗略聞師友之言，間見二氏之書。
知佛經附會之由，道學紕繆之原，知論道之不可以為治，而知道之不足以為聖也。
於《周官》見周公之行事，於《春秋》見孔子之行事，於《僧律》見釋伽之行事，於《齊物論》見莊子之行事。
尚無尚有，皆無所行之。
故凡聖人之行取為愚賤正性命而已。
若性與天道，不可得聞。
莊子之合孔老，道同也。
趙宋之合孔佛，論近也。
以莊合老，漢略之誤也。
以莊合佛，晉唐之過也。
以佛誣孔，宋明之蔽也。
以佛誣佛，文士之妄也。
故必先明佛之不言性，而性理始絀矣。
先明聖之不傳道，而道統自廢矣。
先明莊子之不外死生，而佛經乃幻矣。
佛經幻性理，絀老莊，判孔老，同孔老。
同則為聖，莊老混則為衰。
是學者所當察也。
注莊子者，隨唐所列，三十有一家。
鄭樵增十八家。
今《四庫》著錄古注，僅郭象一家。
釋文引文句，崔撰最善。
餘考崔本，注《內篇》七篇，《外雜篇》各一篇，以為之敘。
凡注及略說，將三萬言。
大抵推明論道之所為。
以明古聖之不空言。
空言自老子始，孔子學於老子。
諸子各從而效之，惟莊子通焉。
由其空言，知其實用。
而儒家之流，誠不宜以佛經剿襲之。
文談心性，以尊聖人。
使堯孔與達摩同功也。
《墨子校注》序 墨子者，魯人。
當春申取魯時，其徒多在。
故或從其後言之，以為楚人。
鄒陽司馬遷以為與孔子同時者，以孟子書推之也。
今考所言，皆分爭已成之形，宜與莊孟同為七十子之門人。
故別錄據與子夏弟子問答之言，以定其時。
公輸般當季康子時，墨子與議攻守，則後孔子未能六十年。
先於莊孟，亦不過四五十年。
其時魯宋皆尊孔子，墨獨自為學。
魯鄙人漸楚越之風，遠無師承，故然。
莊子亟稱墨子，以為才士好人。
孟子乃詆為禽獸邪說。
然自周迄唐，以配孔子，立其學為專家。
趙宋至今，孟子書盛行，而墨子書微隨。
唐所傳十五卷之本，及宋樂台注三卷本，皆不可見。
畢沅雲有明刻本，蓋子彙之編也。
沅所鈔雲出道藏，闕宋諱字，知為宋本。
今亦未校道藏原鈔，但以畢刻為據。
沅又令盧文召等注之，而自署其名。
所注淺率陋略，見一近似古字，輒引字書以為新奇。
疑其技妾所為，尚不得比章句小生。
今坊市唯有此本，餘求之十年乃得之。
忠州李士棻暇為解釋，題之眉端。
《經說》四篇，舛錯尤多。
未悉條理，並書失之。
又令從子韺鈔《親士》至《節用》，未竟復棄去。
頗聞同時注《墨子》者數家，而吾友曹耀湘尤神解深通，及殷家雋等並言《經說》中有光重諸法，悉泰西術所本。
以為《巨子》者，《矩子》十字架也。
所謂南方之墨，由南洋而通諸島，為製器之先師。
顧竟未見諸家成書，近有刊者，亦未通行。
自惟數藝之學，概乎無聞於墨書，精者不能發明。
其餘儒者之常談，兵家之芻狗，無取推說，以為贅疣。
不屑屑措意久矣。
然諸子可觀者少，既注《莊》，校《孫》，錄《管》，存《荀》，評《韓》《呂》，別《淮南》，黜偽《列》，鈔《龍子》，復略正《老子》句讀，皆有家本，獨闕墨書，觀覽不足。
比旅天津，長夏無營，遂錄清本，取充日課。
餘二篇未訖者，到吳補成之。
凡按文可知，及微眇不能解者，壹無所注。
注其文理曲折，宜增損者。
又引說附經，厘別標題，差有可尋。
其文繁覆，蓋當時講師之體。
今西域西洋所傳經論，重累似之。
其有一事三篇，文義悉