第一篇 從禅說到《華嚴經》
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時有僧問：&ldquo鼠糞即不要，請和尚真金。
&rdquo 師雲：&ldquo齧镞拟開口，驢年亦不會！&rdquo 僧無對。
師曰：&ldquo索喚則有交易，不索喚則無。
我若說禅宗，身邊要一人相伴亦無，豈況有五百、七百衆耶？我若東說西說，則争頭向前拾。
如将空拳诳小兒，都無實處。
我今分明向汝說聖邊事，且莫将心湊泊，但向自己性空如實而修，不要三明六通。
何以故？此是聖末邊事。
如今且要識心達本：但得其本，莫愁其末。
他時後日自會去在&mdash&mdash若末得本，縱繞将情學他亦不得。
豈不見沩山和尚雲：&lsquo凡、聖情盡，體露真常，事、理不二，即如如佛。
&rsquo&rdquo[26] 澧州藥山惟俨禅師，一日有僧問曰：&ldquo學人有疑，請師決！&rdquo 師曰：&ldquo待上堂時來與閣黎決疑。
&rdquo 至晚間上堂，大衆集定。
師曰：&ldquo今日請決疑底上座在什麼處？&rdquo 其僧出衆而立，師下禅床把卻（抓住）曰：&ldquo大衆，這僧有疑！&rdquo便托開，歸方丈。
師一夜登山經行，忽雲開見月，大笑一聲，應澧陽東九十裡許，居民盡謂東家，明晨疊相推問，直至藥山。
徒衆雲：&ldquo和尚山頂大笑。
&rdquo他的在家弟子朗州刺史李翺，特地為他作了一詩，以志其事： 選得幽居惬野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲！[27] 潮州大颠和尚，石頭弟子也，卻後辭往潮州靈山隐居，學者四集。
下面是他上堂示衆的語錄之一： 大學道人，經識自家本心；将心相示，方可見道。
多見時輩隻認揚眉動目、一語一默、蓦頭印可，以為心要，此實未了。
吾今為汝諸人分明說出，各須聽受：但除卻一切妄運、想念、見量，即汝真心。
此心與塵境及守認靜默時全無交涉；即心即佛，不待修治。
何以故？應機随照，冷冷自用，窮共用處，了不可得。
喚作妙用，乃是本心。
大須護持，不可容易！[28] 潭州道吾山圓智禅師，與雲岩昙晟侍立藥山和尚時，藥山曰：&ldquo智不到處，切忌道着：道着即頭角生！智頭陀（即圓智）怎麼生？&rdquo師便出去。
雲岩問藥山曰：&ldquo智師兄為什麼不隻對和尚？&rdquo 藥山曰：&ldquo我今日背痛。
是他卻會，汝去問取。
&rdquo 雲岩即來問師曰：&ldquo師兄适來為什麼不隻對和尚？&rdquo 師曰：&ldquo汝卻文問取和尚！&rdquo 其後，有僧問雲居禅師：&ldquo&lsquo切忌道著&rsquo意怎麼生？&rdquo 雲居雲：&ldquo此語最毒。
&rdquo 僧雲：&ldquo如何是最毒底語？&rdquo 雲居雲：&ldquo一棒打殺龍、蛇！&rdquo[29] 雲岩昙晟的弟子洞山良價，是曹洞宗的開山祖師，有時垂語曰：&ldquo直道&lsquo本來無一物&rsquo猶未消得他衣缽。
這裡合下得一轉語。
且道：下得什麼語？&rdquo 有一上座，下語九十六轉，不惬師意，末後一轉，始可師意。
師曰：&ldquo阇黎何不早恁麼道？&rdquo 有一僧聞，請下語上座舉，如是三年執侍中瓶，終不為舉。
後上座因病，其僧曰：&ldquo某甲三年請舉前話，不蒙慈悲。
善取不礙，惡取！&rdquo遂持刀向之曰：&ldquo若個為某甲舉，即便殺上座也！&rdquo 上座悚然曰：&ldquo阇黎，且待我為汝舉。
&rdquo乃曰：&ldquo直饒将來，亦無處著！&rdquo 其僧禮謝。
[30] 福州南禅契阇禅師上堂曰：&ldquo若是名言妙句，諸方總道了也。
今日衆中還有超第一義者緻得一句麼？若有，即不孤負于人。
&rdquo 時有僧問：&ldquo如何是第一義？&rdquo 師曰：&ldquo何不問第一義？&rdquo 曰：&ldquo現問。
&rdquo 師曰：&ldquo已落第二義也！&rdquo[31] 南嶽金輪可觀禅師，見衆夜參後下堂，召曰：&ldquo大衆！&rdquo 衆回首，師曰：&ldquo看月！&rdquo 大衆看月，師曰：&ldquo月似彎弓，少雨多風！&rdquo 衆無對。
[32] 福州玄沙師備禅師，一日上堂時久，未發一言，大衆盡謂&ldquo不說法&rdquo，一時各歸，師乃呵雲：&ldquo看，總是一樣地，無一個有智慧；但見我開兩片皮，盡來簇著覓語言意度是我真實為他，卻總不知！看恁麼，大難！大難！&rdquo 又一次，師上堂良久，謂衆曰：&ldquo我為汝得徹困，也還會麼？&rdquo 僧問：&ldquo寂寂無言時如何？&rdquo 師曰：&ldquo呓語作麼？&rdquo 曰：&ldquo本分事請師道！&rdquo 師曰：&ldquo瞌睡作麼？&rdquo 曰：&ldquo學人即瞌睡，和尚如何？&rdquo 師曰：&ldquo争得恁麼不識痛癢？&rdquo[33] 坐在講壇上沉默不語（良久），是許多禅師愛用的一種手段。
另舉一例： 杭州五雲山華嚴道場志逢大師，一日上堂，良久曰：&ldquo大衆，看！看！&rdquo便下座，歸方丈。
[34] 台州瑞岩師進禅師上堂，大衆久立，師曰：&ldquo愧諸禅德，已省提持。
若是循聲聽響，個如歸堂向火。
珍重！&rdquo[35] 福州恰山長慶藏用禅師上堂，衆集，師以扇子抛地上曰：&ldquo愚人謂金是土，智者作麼生？後生可畏，不可總守愚去也。
還有麼？出來道看！&rdquo 時有僧出，禮拜，退後而立。
師曰：&ldquo别更作麼生？&rdquo 僧曰：&ldquo和尚明鑒。
&rdquo 師曰：&ldquo千年核桃。
&rdquo[36] 福州永隆院彥端禅師上堂，大衆雲集，師從座起作舞，謂大衆曰：&ldquo會麼？&rdquo 衆曰：&ldquo不會。
&rdquo 師曰：&ldquo山僧不舍道法而現凡夫事，作麼生不會？&rdquo[37] 漳州衆漢宣法大師上堂曰：&ldquo盡十方世界，無一微塵許法與汝作見、聞、覺、知，還信麼？然雖如此，也須悟始得，莫将為第閉！不見道：&lsquo單明自己，不悟目前，此人隻具一隻眼。
&rsquo還會麼？&rdquo 僧問：&ldquo纖塵不立，為什麼好、醜現前？&rdquo 師曰：&ldquo分明記取，别處問人。
&rdquo 問：&ldquo大衆雲集，誰是得者？&rdquo 師曰：&lsquo還曾失麼？&rdquo 問：&ldquo如何是佛？&rdquo 師曰：&ldquo汝是行腳僧。
&rdquo[38] 杭州永明寺道潛禅師，初詣臨川谒淨慧，慧一見異之，便許入室。
一日，淨慧問曰：&ldquo子于參請外看什麼經？&rdquo 師曰：&ldquo看華嚴經。
&rdquo 淨慧曰：&ldquo總、别、同、異、成、壞六相，是何門攝屬？&rdquo 師對曰：&ldquo文在十地品中。
據理，則世、出世間一切法，皆具六相。
&rdquo 曰：&ldquo空還具六相也無？&rdquo 師懵然無對。
淨慧曰：&ldquo子卻問吾。
&rdquo 師乃問曰：&ldquo空還具六相也無？&rdquo 淨慧曰：&ldquo空！&rdquo 師于是開悟，踴躍禮謝。
淨慧曰：&ldquo子作麼生會？&rdquo 師曰：&ldquo空！&rdquo 淨慧然之。
師後住永明，上堂謂衆曰：&ldquo佛法顯然，因什麼卻不會去？諸上座，欲會佛法，但問取張三、李四；欲會世法，則參取古佛。
&rdquo[39] 洪州觀音院從顯禅師，某日上堂，良久謂衆曰：&ldquo文殊深贊居士，未審居士受贊也無？若受贊，何處有居士耶？若不受贊，文殊不可虛發言。
大衆作麼生會？若會，真個納僧！&rdquo 時有僧問：&ldquo居士默然，文殊深贊。
此意如何？&rdquo 師曰：&ldquo汝問我答。
&rdquo 曰：&ldquo恁麼人出頭來又作麼生？&rdquo 師曰：&ldquo行到水窮處，坐看雲起時。
&rdquo[40] 十一、禅與經典研究 關于禅在意能之後三百年間如何以其特有的方式發展下來，我已舉示了足夠的上堂問答之例。
将所有這些随手撷自唐末禅師史傳的案例做一番檢視之後，我們不妨說，禅在以中國人的心理經驗為基礎建立其自身方面，已經獲得了相當的成功。
這不僅是在禅師們用以表現本身的術語方面如此，在他們用以傳達本身經驗的方式方面亦然。
禅在宗教史以及一般神秘主義史上已經有了獨特的開展。
就以此點而言，我想特别說明的一件事情是：禅之輕視經教、因而忽視了學理，結果在第十世紀時開始顯出了一種要不得的傾向。
我的意思是指：禅師們，尤其是他們的徒衆們，卑視經典的研究，超過了必要的程度&mdash&mdash視經典如敝履&mdash&mdash這種态度，對于禅的體悟，與其說是一種助益，毋甯說是一種障礙。
從某一方面來說，他們之所以持取這種态度，自然有其适當的理由，但是，如作過分的推演&mdash&mdash這也許正是無知禅徒所做的&mdash&mdash禅就成了道德律發棄論（antinomidmism），而其放縱态肆就與&ldquo精神自由&rdquo的運動混而不分了。
有一部叫做《釋門正統》（計有八卷）的中國佛教史書，完成于十三世紀初期，作者從天台宗的立場，對禅宗作了一次嚴厲的攻擊，幾乎斥之為&ldquo魔&rdquo為&ldquo賊&rdquo了。
聞政論雲：&ldquo教（在此指經論的注釋和講解）變則禅，禅弊為魔，魔熾為賊。
&rdquo真知言哉！是知傍附經論之弊猶輕，槌提（輕毀打擊）經論之弊實重。
唯聖君賢相，凡百君子，反經常之道以救之！經正則庶民興，庶民興，斯福邪忒矣！這部史書的作者，在另一個地方又引了一節他顯然頗有同感的文字說。
&ldquo&hellip&hellip講席益衰，禅宗盛行，其失尤甚！村墅愚氓，栖止叢林，聞善知識之風而悅之，曾不深究始末，即斓斑其衣，攝齊升堂，非毀聖賢，诋呵經教，虛辭濫說，欺惑愚衆，搢紳寡識，亦樂其遙庭而師範焉！&rdquo 上面所引對于禅的批評，因出自天台宗，故而或可視為一面之詞，但我們不難想象的是禅變質之後可能發生的情形。
禅對文字所取的特有态度，也許始自慧能的親傳弟子，他們曾以中國禅宗第六代祖師的頭銜加以推崇。
表現之一就是，他們使慧能成為一個沒有學問的樵夫，以他的純樸心地與他那博學多聞的對手神秀，做一鮮明的對比。
他們的語錄和著述，包括被推定屬于慧能的作品在内，都含有不少輕視同代佛教學者和理論家的言句。
這些學者和理論家雖然多半都是所謂的&ldquo學語之流&rdquo，但其中曾去參見禅師的座主，皆被寫成吃過某種敗仗的人。
除此之外，禅師們有沒有真的禁止過讀經呢？在大珠慧海的語錄中，我們可以讀到如下一段： 僧問：&ldquo何故不許誦經？喚作客語？&rdquo 師曰：&ldquo如鹦鹉，隻學人言，不得人意：經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。
&rdquo 曰：&ldquo不可離文字語言别有意耶？&rdquo 師曰：&ldquo汝如是說，亦是學語。
&rdquo 曰：&ldquo同是語言，何偏不許？&rdquo 師曰：&ldquo汝會谛聽，經有明文：&lsquo我所說者，義語非文；衆生說者，文語非義。
&rsquo得意者越于浮言，悟理者超于文字。
法過語言文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘蹄也。
&rdquo 又，藥山禅師傳中亦有記載雲： 師看經次，僧問：&ldquo和尚尋常不許人看經，為什麼卻自看？&rdquo 師曰：&ldquo我隻圖遮眼。
&rdquo 曰：&ldquo某甲學和尚，還得也無？&rdquo 師曰：&ldquo你若看，牛皮也須穿！&rdquo[41] 禅師們輕視經典研究，早在慧能時代就已顯出征候了。
據現今流行的《壇經》說，慧能不識字，因此，有人請他講解《涅槃經》和《法華經》時，他說，&ldquo字即不識，義即請問。
&rdquo或雲：&ldquo吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。
&rdquo誠然，佛教徒正如基督徒一樣，對于經典，其中确有不少鹦鹉般的學語之流，但我們也不能完全忽視文字，因為，文字不僅是傳達思想的重要工具，同時也是表達感情和精神經驗的重要媒介。
已經悟達的禅匠們固然沒有問題，但他們那些似悟未悟的愚昧徒衆，卻也想要超越此等限制，乃至宣稱效法其師而暴露其本身的無知。
因此，在大師們之間建立某種運動，借以調和習禅與研經之間的沖突，也就是一種自然而然的事情了。
這句話的意思是說，這些中國的天才要有印象的想象予以滋補和充實。
如此，則華嚴等經被系統地用來對禅悟經驗作哲理的解說，也就不會使我們感到訝異了。
這些經典，尤其是意象富麗、非任何中國文學所可匹敵的《華嚴經》，及時為禅的健全發展提供了适當的支持。
假如禅一直抱持着不用文字完成其事的觀念的話，中國佛教徒在生活上所獲得的曆史成就，也就不會很大了。
當然，超越華美的文詞和純粹的抽象概念，其本身并不是一件易事；因為，目标一旦達到，這個工作也就可以說已完成十之八九了。
但我們也不可忘記的是：這裡還有一件積極的工作，需要禅師們完成。
他們對實相所得的明悟，必須組成一種直觀的體系，以使它的内容日漸豐富。
明悟本身并無内容可言，因為，沒有内容就是它的實質；它的裡面一旦有了某種東西，也就不能稱其為明悟了。
但禅悟的此種沒有内容，并不是一種抽象的概念。
假如它是一種抽象概念的話，那它就變成一種玄學或形而上學的觀念了，那就要被當做玄學或形而上學加以處理，也就是說，要依照認識論的論理學加以讨論了。
如此，禅便失去其存在的理由了。
說實在地，這種明悟是富于動力的；換句話說，它以流動性為特質。
是故，它系以與其他直觀方式相關的辦法而得其意義，因為，這是佛徒生活的要旨。
因此，禅徒不可忽視經典的研究&mdash&mdash不論他們對于這種事情如何反對。
使森羅萬象的一切存有化而為空，是《般若經》的一大成就，也是印度心靈的最高業績之一。
高舉自覺聖智境界（Pratyātmāryajñānagocara）作為佛徒生活的基礎，就禅對它所做的解釋而言，乃是《楞伽經》的使命，而這卻是達摩來華之前的中國佛教徒尚未完全明白的事情。
不過，除此之外，如果禅師們對于本身的任務沒有強化的話，禅的生活在塑造遠東人民的整個精神生活方面，也就不會獲得如此重大的成就了。
構成&ldquo華嚴&rdquo實質的宏大直觀&mdash&mdash言其宏大，不僅是指它的深度而已，同時也指它的透徹度&m
&rdquo 師雲：&ldquo齧镞拟開口，驢年亦不會！&rdquo 僧無對。
師曰：&ldquo索喚則有交易，不索喚則無。
我若說禅宗，身邊要一人相伴亦無，豈況有五百、七百衆耶？我若東說西說，則争頭向前拾。
如将空拳诳小兒，都無實處。
我今分明向汝說聖邊事，且莫将心湊泊，但向自己性空如實而修，不要三明六通。
何以故？此是聖末邊事。
如今且要識心達本：但得其本，莫愁其末。
他時後日自會去在&mdash&mdash若末得本，縱繞将情學他亦不得。
豈不見沩山和尚雲：&lsquo凡、聖情盡，體露真常，事、理不二，即如如佛。
&rsquo&rdquo[26] 澧州藥山惟俨禅師，一日有僧問曰：&ldquo學人有疑，請師決！&rdquo 師曰：&ldquo待上堂時來與閣黎決疑。
&rdquo 至晚間上堂，大衆集定。
師曰：&ldquo今日請決疑底上座在什麼處？&rdquo 其僧出衆而立，師下禅床把卻（抓住）曰：&ldquo大衆，這僧有疑！&rdquo便托開，歸方丈。
師一夜登山經行，忽雲開見月，大笑一聲，應澧陽東九十裡許，居民盡謂東家，明晨疊相推問，直至藥山。
徒衆雲：&ldquo和尚山頂大笑。
&rdquo他的在家弟子朗州刺史李翺，特地為他作了一詩，以志其事： 選得幽居惬野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲！[27] 潮州大颠和尚，石頭弟子也，卻後辭往潮州靈山隐居，學者四集。
下面是他上堂示衆的語錄之一： 大學道人，經識自家本心；将心相示，方可見道。
多見時輩隻認揚眉動目、一語一默、蓦頭印可，以為心要，此實未了。
吾今為汝諸人分明說出，各須聽受：但除卻一切妄運、想念、見量，即汝真心。
此心與塵境及守認靜默時全無交涉；即心即佛，不待修治。
何以故？應機随照，冷冷自用，窮共用處，了不可得。
喚作妙用，乃是本心。
大須護持，不可容易！[28] 潭州道吾山圓智禅師，與雲岩昙晟侍立藥山和尚時，藥山曰：&ldquo智不到處，切忌道着：道着即頭角生！智頭陀（即圓智）怎麼生？&rdquo師便出去。
雲岩問藥山曰：&ldquo智師兄為什麼不隻對和尚？&rdquo 藥山曰：&ldquo我今日背痛。
是他卻會，汝去問取。
&rdquo 雲岩即來問師曰：&ldquo師兄适來為什麼不隻對和尚？&rdquo 師曰：&ldquo汝卻文問取和尚！&rdquo 其後，有僧問雲居禅師：&ldquo&lsquo切忌道著&rsquo意怎麼生？&rdquo 雲居雲：&ldquo此語最毒。
&rdquo 僧雲：&ldquo如何是最毒底語？&rdquo 雲居雲：&ldquo一棒打殺龍、蛇！&rdquo[29] 雲岩昙晟的弟子洞山良價，是曹洞宗的開山祖師，有時垂語曰：&ldquo直道&lsquo本來無一物&rsquo猶未消得他衣缽。
這裡合下得一轉語。
且道：下得什麼語？&rdquo 有一上座，下語九十六轉，不惬師意，末後一轉，始可師意。
師曰：&ldquo阇黎何不早恁麼道？&rdquo 有一僧聞，請下語上座舉，如是三年執侍中瓶，終不為舉。
後上座因病，其僧曰：&ldquo某甲三年請舉前話，不蒙慈悲。
善取不礙，惡取！&rdquo遂持刀向之曰：&ldquo若個為某甲舉，即便殺上座也！&rdquo 上座悚然曰：&ldquo阇黎，且待我為汝舉。
&rdquo乃曰：&ldquo直饒将來，亦無處著！&rdquo 其僧禮謝。
[30] 福州南禅契阇禅師上堂曰：&ldquo若是名言妙句，諸方總道了也。
今日衆中還有超第一義者緻得一句麼？若有，即不孤負于人。
&rdquo 時有僧問：&ldquo如何是第一義？&rdquo 師曰：&ldquo何不問第一義？&rdquo 曰：&ldquo現問。
&rdquo 師曰：&ldquo已落第二義也！&rdquo[31] 南嶽金輪可觀禅師，見衆夜參後下堂，召曰：&ldquo大衆！&rdquo 衆回首，師曰：&ldquo看月！&rdquo 大衆看月，師曰：&ldquo月似彎弓，少雨多風！&rdquo 衆無對。
[32] 福州玄沙師備禅師，一日上堂時久，未發一言，大衆盡謂&ldquo不說法&rdquo，一時各歸，師乃呵雲：&ldquo看，總是一樣地，無一個有智慧；但見我開兩片皮，盡來簇著覓語言意度是我真實為他，卻總不知！看恁麼，大難！大難！&rdquo 又一次，師上堂良久，謂衆曰：&ldquo我為汝得徹困，也還會麼？&rdquo 僧問：&ldquo寂寂無言時如何？&rdquo 師曰：&ldquo呓語作麼？&rdquo 曰：&ldquo本分事請師道！&rdquo 師曰：&ldquo瞌睡作麼？&rdquo 曰：&ldquo學人即瞌睡，和尚如何？&rdquo 師曰：&ldquo争得恁麼不識痛癢？&rdquo[33] 坐在講壇上沉默不語（良久），是許多禅師愛用的一種手段。
另舉一例： 杭州五雲山華嚴道場志逢大師，一日上堂，良久曰：&ldquo大衆，看！看！&rdquo便下座，歸方丈。
[34] 台州瑞岩師進禅師上堂，大衆久立，師曰：&ldquo愧諸禅德，已省提持。
若是循聲聽響，個如歸堂向火。
珍重！&rdquo[35] 福州恰山長慶藏用禅師上堂，衆集，師以扇子抛地上曰：&ldquo愚人謂金是土，智者作麼生？後生可畏，不可總守愚去也。
還有麼？出來道看！&rdquo 時有僧出，禮拜，退後而立。
師曰：&ldquo别更作麼生？&rdquo 僧曰：&ldquo和尚明鑒。
&rdquo 師曰：&ldquo千年核桃。
&rdquo[36] 福州永隆院彥端禅師上堂，大衆雲集，師從座起作舞，謂大衆曰：&ldquo會麼？&rdquo 衆曰：&ldquo不會。
&rdquo 師曰：&ldquo山僧不舍道法而現凡夫事，作麼生不會？&rdquo[37] 漳州衆漢宣法大師上堂曰：&ldquo盡十方世界，無一微塵許法與汝作見、聞、覺、知，還信麼？然雖如此，也須悟始得，莫将為第閉！不見道：&lsquo單明自己，不悟目前，此人隻具一隻眼。
&rsquo還會麼？&rdquo 僧問：&ldquo纖塵不立，為什麼好、醜現前？&rdquo 師曰：&ldquo分明記取，别處問人。
&rdquo 問：&ldquo大衆雲集，誰是得者？&rdquo 師曰：&lsquo還曾失麼？&rdquo 問：&ldquo如何是佛？&rdquo 師曰：&ldquo汝是行腳僧。
&rdquo[38] 杭州永明寺道潛禅師，初詣臨川谒淨慧，慧一見異之，便許入室。
一日，淨慧問曰：&ldquo子于參請外看什麼經？&rdquo 師曰：&ldquo看華嚴經。
&rdquo 淨慧曰：&ldquo總、别、同、異、成、壞六相，是何門攝屬？&rdquo 師對曰：&ldquo文在十地品中。
據理，則世、出世間一切法，皆具六相。
&rdquo 曰：&ldquo空還具六相也無？&rdquo 師懵然無對。
淨慧曰：&ldquo子卻問吾。
&rdquo 師乃問曰：&ldquo空還具六相也無？&rdquo 淨慧曰：&ldquo空！&rdquo 師于是開悟，踴躍禮謝。
淨慧曰：&ldquo子作麼生會？&rdquo 師曰：&ldquo空！&rdquo 淨慧然之。
師後住永明，上堂謂衆曰：&ldquo佛法顯然，因什麼卻不會去？諸上座，欲會佛法，但問取張三、李四；欲會世法，則參取古佛。
&rdquo[39] 洪州觀音院從顯禅師，某日上堂，良久謂衆曰：&ldquo文殊深贊居士，未審居士受贊也無？若受贊，何處有居士耶？若不受贊，文殊不可虛發言。
大衆作麼生會？若會，真個納僧！&rdquo 時有僧問：&ldquo居士默然，文殊深贊。
此意如何？&rdquo 師曰：&ldquo汝問我答。
&rdquo 曰：&ldquo恁麼人出頭來又作麼生？&rdquo 師曰：&ldquo行到水窮處，坐看雲起時。
&rdquo[40] 十一、禅與經典研究 關于禅在意能之後三百年間如何以其特有的方式發展下來，我已舉示了足夠的上堂問答之例。
将所有這些随手撷自唐末禅師史傳的案例做一番檢視之後，我們不妨說，禅在以中國人的心理經驗為基礎建立其自身方面，已經獲得了相當的成功。
這不僅是在禅師們用以表現本身的術語方面如此，在他們用以傳達本身經驗的方式方面亦然。
禅在宗教史以及一般神秘主義史上已經有了獨特的開展。
就以此點而言，我想特别說明的一件事情是：禅之輕視經教、因而忽視了學理，結果在第十世紀時開始顯出了一種要不得的傾向。
我的意思是指：禅師們，尤其是他們的徒衆們，卑視經典的研究，超過了必要的程度&mdash&mdash視經典如敝履&mdash&mdash這種态度，對于禅的體悟，與其說是一種助益，毋甯說是一種障礙。
從某一方面來說，他們之所以持取這種态度，自然有其适當的理由，但是，如作過分的推演&mdash&mdash這也許正是無知禅徒所做的&mdash&mdash禅就成了道德律發棄論（antinomidmism），而其放縱态肆就與&ldquo精神自由&rdquo的運動混而不分了。
有一部叫做《釋門正統》（計有八卷）的中國佛教史書，完成于十三世紀初期，作者從天台宗的立場，對禅宗作了一次嚴厲的攻擊，幾乎斥之為&ldquo魔&rdquo為&ldquo賊&rdquo了。
聞政論雲：&ldquo教（在此指經論的注釋和講解）變則禅，禅弊為魔，魔熾為賊。
&rdquo真知言哉！是知傍附經論之弊猶輕，槌提（輕毀打擊）經論之弊實重。
唯聖君賢相，凡百君子，反經常之道以救之！經正則庶民興，庶民興，斯福邪忒矣！這部史書的作者，在另一個地方又引了一節他顯然頗有同感的文字說。
&ldquo&hellip&hellip講席益衰，禅宗盛行，其失尤甚！村墅愚氓，栖止叢林，聞善知識之風而悅之，曾不深究始末，即斓斑其衣，攝齊升堂，非毀聖賢，诋呵經教，虛辭濫說，欺惑愚衆，搢紳寡識，亦樂其遙庭而師範焉！&rdquo 上面所引對于禅的批評，因出自天台宗，故而或可視為一面之詞，但我們不難想象的是禅變質之後可能發生的情形。
禅對文字所取的特有态度，也許始自慧能的親傳弟子，他們曾以中國禅宗第六代祖師的頭銜加以推崇。
表現之一就是，他們使慧能成為一個沒有學問的樵夫，以他的純樸心地與他那博學多聞的對手神秀，做一鮮明的對比。
他們的語錄和著述，包括被推定屬于慧能的作品在内，都含有不少輕視同代佛教學者和理論家的言句。
這些學者和理論家雖然多半都是所謂的&ldquo學語之流&rdquo，但其中曾去參見禅師的座主，皆被寫成吃過某種敗仗的人。
除此之外，禅師們有沒有真的禁止過讀經呢？在大珠慧海的語錄中，我們可以讀到如下一段： 僧問：&ldquo何故不許誦經？喚作客語？&rdquo 師曰：&ldquo如鹦鹉，隻學人言，不得人意：經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。
&rdquo 曰：&ldquo不可離文字語言别有意耶？&rdquo 師曰：&ldquo汝如是說，亦是學語。
&rdquo 曰：&ldquo同是語言，何偏不許？&rdquo 師曰：&ldquo汝會谛聽，經有明文：&lsquo我所說者，義語非文；衆生說者，文語非義。
&rsquo得意者越于浮言，悟理者超于文字。
法過語言文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘蹄也。
&rdquo 又，藥山禅師傳中亦有記載雲： 師看經次，僧問：&ldquo和尚尋常不許人看經，為什麼卻自看？&rdquo 師曰：&ldquo我隻圖遮眼。
&rdquo 曰：&ldquo某甲學和尚，還得也無？&rdquo 師曰：&ldquo你若看，牛皮也須穿！&rdquo[41] 禅師們輕視經典研究，早在慧能時代就已顯出征候了。
據現今流行的《壇經》說，慧能不識字，因此，有人請他講解《涅槃經》和《法華經》時，他說，&ldquo字即不識，義即請問。
&rdquo或雲：&ldquo吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。
&rdquo誠然，佛教徒正如基督徒一樣，對于經典，其中确有不少鹦鹉般的學語之流，但我們也不能完全忽視文字，因為，文字不僅是傳達思想的重要工具，同時也是表達感情和精神經驗的重要媒介。
已經悟達的禅匠們固然沒有問題，但他們那些似悟未悟的愚昧徒衆，卻也想要超越此等限制，乃至宣稱效法其師而暴露其本身的無知。
因此，在大師們之間建立某種運動，借以調和習禅與研經之間的沖突，也就是一種自然而然的事情了。
這句話的意思是說，這些中國的天才要有印象的想象予以滋補和充實。
如此，則華嚴等經被系統地用來對禅悟經驗作哲理的解說，也就不會使我們感到訝異了。
這些經典，尤其是意象富麗、非任何中國文學所可匹敵的《華嚴經》，及時為禅的健全發展提供了适當的支持。
假如禅一直抱持着不用文字完成其事的觀念的話，中國佛教徒在生活上所獲得的曆史成就，也就不會很大了。
當然，超越華美的文詞和純粹的抽象概念，其本身并不是一件易事；因為，目标一旦達到，這個工作也就可以說已完成十之八九了。
但我們也不可忘記的是：這裡還有一件積極的工作，需要禅師們完成。
他們對實相所得的明悟，必須組成一種直觀的體系，以使它的内容日漸豐富。
明悟本身并無内容可言，因為，沒有内容就是它的實質；它的裡面一旦有了某種東西，也就不能稱其為明悟了。
但禅悟的此種沒有内容，并不是一種抽象的概念。
假如它是一種抽象概念的話，那它就變成一種玄學或形而上學的觀念了，那就要被當做玄學或形而上學加以處理，也就是說，要依照認識論的論理學加以讨論了。
如此，禅便失去其存在的理由了。
說實在地，這種明悟是富于動力的；換句話說，它以流動性為特質。
是故，它系以與其他直觀方式相關的辦法而得其意義，因為，這是佛徒生活的要旨。
因此，禅徒不可忽視經典的研究&mdash&mdash不論他們對于這種事情如何反對。
使森羅萬象的一切存有化而為空，是《般若經》的一大成就，也是印度心靈的最高業績之一。
高舉自覺聖智境界（Pratyātmāryajñānagocara）作為佛徒生活的基礎，就禅對它所做的解釋而言，乃是《楞伽經》的使命，而這卻是達摩來華之前的中國佛教徒尚未完全明白的事情。
不過，除此之外，如果禅師們對于本身的任務沒有強化的話，禅的生活在塑造遠東人民的整個精神生活方面，也就不會獲得如此重大的成就了。
構成&ldquo華嚴&rdquo實質的宏大直觀&mdash&mdash言其宏大，不僅是指它的深度而已，同時也指它的透徹度&m