第四篇 十牛圖、頌
關燈
小
中
大
衆所周知，禅學堅持頓悟說，認為見性成佛是發生在一瞬間的事情。
但這并不是說，見性與頓悟中不含有漸進的體會和性靈的逐漸進步。
為了清晰地表明其中的關系，宋代清居禅師畫成牧牛圖，其經後人完善，成為著名的十牛圖。
*** 一、見性成佛與十牛圖、頌 證得佛果或大徹大悟，是一切真正佛教徒所希望達到的目标&mdash&mdash雖然，不一定是一個人的一生一世所可達到的目标；但作為大乘佛徒各宗之一的禅宗，卻教我們以全副力量趨向這個最高的目标。
其他各宗大都将吾人的精神發展分為許多階段，堅持學者必須一一通過這些階段，始可達到佛教修行的此一頂點，但禅不僅不理這些階段，而且大膽地宣稱：一個人一旦澈見了自己的根本自性，當下就成了一位大覺佛陀，不必經過無有了期的生死輪回，逐一去攀那止于至善的階梯。
這個宣言，打從菩提達摩于六世紀自印度東來之後，一直都是禅最為特别的教義之一。
所謂&ldquo見性成佛&rdquo，早已變成禅宗的口号了。
而這裡面的&ldquo見&rdquo字，既非來自博學或冥想，亦非出于佛陀施于苦行弟子的恩賜，而是出于禅師為學者開出的特殊心靈陶冶。
因此之故，禅大可不必承認成佛需經任何種類的梯級。
&ldquo見性&rdquo乃是當下完成的一種事情，不可能容許任何含有進展階級位次的曆程存在其間。
但從事實的觀點來說，在有時間要素當政的時候，情形就不盡然了。
隻要吾人的相對心識以漸次連續的辦法而非以直下和同時的方式去認知每一個對象，我們就不能沒有某種進展的層次了。
縱使是可以某種方式舉示為&ldquo頓&rdquo的禅，亦不能忽視時間的限域。
這也就是說，在習禅的當中，不但可說有進展的層次可見，而且可說愈進展愈深入，愈深入愈透徹&mdash&mdash對于體會禅的真理而言。
這個真理的本身也許可以超越各式各樣的限制，但當其在人類的心靈中受到體會時，它的心理學的法則就不得不予遵守了。
&ldquo見性&rdquo不能沒有程度上的層次。
從超越的觀點來說，我們本來是佛&mdash&mdash盡管無明未消而罪業未淨；但當我們向下談到此種實際生活時，一味的唯心主義就不得不讓位于一種比較可觸可感的殊象世界了。
禅的這一面叫做&ldquo建立&rdquo面，與它的&ldquo掃蕩&rdquo面相對。
而禅完全承認其在學者的心靈進展中可有不同的層次，就在這裡，因為，禅的真理系在學者的心中逐漸展示，直到徹底&ldquo見性&rdquo而後已。
專門一點說，就佛教的教理而言，禅屬于與&ldquo漸&rdquo派相對的&ldquo頓&rdquo派[1]；因此，依照禅的說法，開悟是一種頓然發生的事情，而不是步步皆可追迹、皆可分析的逐漸發展的結果。
開悟之事不同于逐漸照亮萬物的日出，而有點像水之結冰，一到冰點即行凝結。
在心靈澈見實相之前，沒有中間或黎明狀态，沒有中立地帶或理智冷淡的境地。
正如我們已在開悟的例子之中所見的一樣，從無明或未悟到開悟之間的轉變，乃是一種非常突然的情況，好比一頭普通的癞狗忽然變成了金毛獅子。
禅是佛教中主張頓越的一派。
但這話的意思，隻有在我們述及禅的真理本身、撇開與它從中揭示的人心之間的關系時，才能成立。
隻有在我們從它啟示心靈的觀點來看，而不想完全獨立于後者之外時，我們始可談到它在我們心中逐漸呈現的情形。
此種心理學的法則，就在此處，跟在别處一樣。
因此，菩提達摩準備離華返印時，始說道副得皮、總持得肉、道育得骨，而慧可得髓（或禅的本身）。
六祖慧能的法嗣南嶽懷讓，曾有六個開悟的弟子，而這六個人的悟境亦有深淺不同的程度。
他将他們的悟處比作他全身的各個部分：&ldquo汝等六人，同證吾身，各契其一：一人得吾眉，善威義（常浩）；一人得吾眼，善顧盼（智達）；一人得吾耳，善聽理（坦然）；一人得吾鼻，善知氣（神照）；一人得吾舌，善譚說（嚴峻）；一人得吾心，善古今（道一）。
&rdquo此種漸次，如果禅從&ldquo見性&rdquo來說，便說它不通，因為&ldquo見&rdquo是一種不可分割的活動，不容轉變的梯級存在其間。
但是，我們如果說，&ldquo見&rdquo的當中确有一種漸進的體會，逐漸深入禅的真理，最後終于達到與它完全合一的極緻，這與開悟的原理也沒有什麼矛盾可言，關于此點，我們已經反複申述多遍了。
中國的道家哲人列子，在下面所引的一段文字中描述了若幹修道的顯然階段： 列子師老商氏，友伯高子。
進二子之道，乘風而歸。
（注雲：&ldquo莊子雲：&lsquo列子禦風而行，冷然善也，旬五日而後反。
&rsquo蓋神人，禦寇稱之也。
&rdquo）尹生聞之，從列子居，數月不省舍，因間請其術者，十反而十不
但這并不是說，見性與頓悟中不含有漸進的體會和性靈的逐漸進步。
為了清晰地表明其中的關系，宋代清居禅師畫成牧牛圖，其經後人完善，成為著名的十牛圖。
*** 一、見性成佛與十牛圖、頌 證得佛果或大徹大悟，是一切真正佛教徒所希望達到的目标&mdash&mdash雖然，不一定是一個人的一生一世所可達到的目标；但作為大乘佛徒各宗之一的禅宗，卻教我們以全副力量趨向這個最高的目标。
其他各宗大都将吾人的精神發展分為許多階段，堅持學者必須一一通過這些階段，始可達到佛教修行的此一頂點，但禅不僅不理這些階段，而且大膽地宣稱：一個人一旦澈見了自己的根本自性，當下就成了一位大覺佛陀，不必經過無有了期的生死輪回，逐一去攀那止于至善的階梯。
這個宣言，打從菩提達摩于六世紀自印度東來之後，一直都是禅最為特别的教義之一。
所謂&ldquo見性成佛&rdquo，早已變成禅宗的口号了。
而這裡面的&ldquo見&rdquo字，既非來自博學或冥想，亦非出于佛陀施于苦行弟子的恩賜，而是出于禅師為學者開出的特殊心靈陶冶。
因此之故，禅大可不必承認成佛需經任何種類的梯級。
&ldquo見性&rdquo乃是當下完成的一種事情，不可能容許任何含有進展階級位次的曆程存在其間。
但從事實的觀點來說，在有時間要素當政的時候，情形就不盡然了。
隻要吾人的相對心識以漸次連續的辦法而非以直下和同時的方式去認知每一個對象，我們就不能沒有某種進展的層次了。
縱使是可以某種方式舉示為&ldquo頓&rdquo的禅，亦不能忽視時間的限域。
這也就是說，在習禅的當中，不但可說有進展的層次可見，而且可說愈進展愈深入，愈深入愈透徹&mdash&mdash對于體會禅的真理而言。
這個真理的本身也許可以超越各式各樣的限制，但當其在人類的心靈中受到體會時，它的心理學的法則就不得不予遵守了。
&ldquo見性&rdquo不能沒有程度上的層次。
從超越的觀點來說，我們本來是佛&mdash&mdash盡管無明未消而罪業未淨；但當我們向下談到此種實際生活時，一味的唯心主義就不得不讓位于一種比較可觸可感的殊象世界了。
禅的這一面叫做&ldquo建立&rdquo面，與它的&ldquo掃蕩&rdquo面相對。
而禅完全承認其在學者的心靈進展中可有不同的層次，就在這裡，因為，禅的真理系在學者的心中逐漸展示，直到徹底&ldquo見性&rdquo而後已。
專門一點說，就佛教的教理而言，禅屬于與&ldquo漸&rdquo派相對的&ldquo頓&rdquo派[1]；因此，依照禅的說法，開悟是一種頓然發生的事情，而不是步步皆可追迹、皆可分析的逐漸發展的結果。
開悟之事不同于逐漸照亮萬物的日出，而有點像水之結冰，一到冰點即行凝結。
在心靈澈見實相之前，沒有中間或黎明狀态，沒有中立地帶或理智冷淡的境地。
正如我們已在開悟的例子之中所見的一樣，從無明或未悟到開悟之間的轉變，乃是一種非常突然的情況，好比一頭普通的癞狗忽然變成了金毛獅子。
禅是佛教中主張頓越的一派。
但這話的意思，隻有在我們述及禅的真理本身、撇開與它從中揭示的人心之間的關系時，才能成立。
隻有在我們從它啟示心靈的觀點來看，而不想完全獨立于後者之外時，我們始可談到它在我們心中逐漸呈現的情形。
此種心理學的法則，就在此處，跟在别處一樣。
因此，菩提達摩準備離華返印時，始說道副得皮、總持得肉、道育得骨，而慧可得髓（或禅的本身）。
六祖慧能的法嗣南嶽懷讓，曾有六個開悟的弟子，而這六個人的悟境亦有深淺不同的程度。
他将他們的悟處比作他全身的各個部分：&ldquo汝等六人，同證吾身，各契其一：一人得吾眉，善威義（常浩）；一人得吾眼，善顧盼（智達）；一人得吾耳，善聽理（坦然）；一人得吾鼻，善知氣（神照）；一人得吾舌，善譚說（嚴峻）；一人得吾心，善古今（道一）。
&rdquo此種漸次，如果禅從&ldquo見性&rdquo來說，便說它不通，因為&ldquo見&rdquo是一種不可分割的活動，不容轉變的梯級存在其間。
但是，我們如果說，&ldquo見&rdquo的當中确有一種漸進的體會，逐漸深入禅的真理，最後終于達到與它完全合一的極緻，這與開悟的原理也沒有什麼矛盾可言，關于此點，我們已經反複申述多遍了。
中國的道家哲人列子，在下面所引的一段文字中描述了若幹修道的顯然階段： 列子師老商氏，友伯高子。
進二子之道，乘風而歸。
（注雲：&ldquo莊子雲：&lsquo列子禦風而行，冷然善也，旬五日而後反。
&rsquo蓋神人，禦寇稱之也。
&rdquo）尹生聞之，從列子居，數月不省舍，因間請其術者，十反而十不