第二篇 《華嚴經》、菩薩的理想與佛陀
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能知，不能見，不能入，不能證，不能住，不能解，不能觀察，不能忍受，不能趣向，不能遊履，又亦不能廣為他人解說、稱揚示現、引導勸進，令其趣向，令其修習，令其安住，令其證入。
何以故？諸大弟子依聲聞乘而出離故，成就聲聞道，滿足聲聞行，安住聲聞果；于無有谛得決定智；常住實際，究竟寂靜；遠離大悲，舍于衆生；住于自事，于彼智慧不能積集，不能修行，不能安住，不能願求，不能成就，不能清淨；不能趣入，不能通達，不能知見，不能證得&mdash&mdash是故，雖在逝多林中對于如來，不見如是廣大神變。
總而言之：此等聲聞尚在深厚的業障覆蓋之下，不能發起菩薩救世的大願，而其所見不明不透，不足以看清生命的奧秘，因為經中所說的淨智眼尚未睜開，但菩薩卻隻需顔上一眼即可澈見精神境界之中所有一切的奇迹和不可思議之處。
兩相比較，聲聞的哲理見地是何等的淺陋！ 六、譬喻 《華嚴經》又為我們做了幾個譬喻，更為鮮明地叙述聲聞道的修行者仍未走出的境地，且讓我引述一兩個例子： 佛子，如恒河岸，有百千億無量餓鬼（preta），裸形饑渴，舉個燋然；烏鹫豺狼，競來搏撮；為渴所逼，欲求水飲；雖住河邊而不見河；沒有見者，見其枯竭。
何以故？深厚業障所覆故&mdash&mdash彼大聲聞，亦複如是，雖複住在逝多林中，不見如來廣大神力；舍一切智，無明翳膜覆其限故，不曾種植薩波若地（sarvajmata）諸善根故。
譬如有人，于大會中昏睡安寝，忽然夢見須彌山頂，帚釋所住善見大城；宮殿園林，種種嚴好；天子天女，有千萬億，普散天花，遍滿其地；種種衣樹，出妙衣服；種種華樹，開敷妙華；諸音樂樹，奏天音樂；天諸采女，歌詠美音；無量諸天，于中戲樂。
其人自見着天衣服，普于其處，住、止、周旋。
其大會中一切諸人，雖同一處，不知不見。
何以故？夢中所見，非彼大衆所能見故。
一切菩薩、世界諸天，亦複如是：以久積善根力故、發一切廣大願故，學習一切佛功德故，修習菩薩莊嚴道故，圓滿一切智智法故，滿足普賢諸行願故，趣入一切菩薩智地故，遊戲一切菩薩所住諸三昧故，已能觀察一切菩薩智慧境界無障礙故，是故悉見如來世尊不可思議自在神變&mdash&mdash一切聲聞諸大弟子皆不能見，皆不能知，以無菩薩清淨眼故。
複舉一喻： 譬如雪山，具衆藥草，良醫詣彼，悉能分别。
其諸捕獵、放牧之人，恒住彼山，不見其藥。
此亦如是，以諸菩薩入智境界，具自在力，能見如是廣大神變。
諸大弟子，唯求自利，不欲利他；唯求自安，不欲安他，雖在林中，不知不覺。
譬如地中，有諸寶藏，種種珍異，悉皆充滿。
有一大夫，聰慧明達，善能分别一切伏藏；其人複有大福德力，能随所欲，自在而取，奉養父母，赈恤親屬，老病、窮乏，靡個均贍。
其無智慧、無福德人，雖亦至于寶藏之處，不知不見，不得其益。
此亦如是，諸大菩薩，有淨智眼，能人如來不可思議甚深境界，能見佛神力，能入諸法門，能遊三昧海，能供養諸佛，能以正法開悟衆生，能以四攝攝受衆生&mdash&mdash諸大聲聞不能得見如來神力，亦不能見諸菩薩&hellip&hellip諸大弟子雖在林中親近世尊，不見如來自在神力，亦不見菩薩大會，何以故？無有菩薩無礙淨限，不能次第悟入法界，見于如來自在力故。
&hellip&hellip何以故？如來境界甚深廣大，難見難知，難測難量，超諸世間，不可思議，無能壞者&mdash&mdash非是一切二乘境界。
是故如來自在神力，菩薩衆會，及逝多林，普遍一切清淨世界，如是等等，諸大聲聞，悉不知見，非其器故。
七、《華嚴經》的大乘本質 從上面所引各節經文及其描述的内容看來，我想我已将《華嚴經》的大概背景描出一個相當清晰的輪廓了，由此，我們不但可以得知下列各種意念，亦即此經的真正内含&mdash&mdash至少是它的開卷第一品的大概内容&mdash&mdash同時還可進一步窺見大乘佛教的要義。
（一）這裡面有一個雖不屬于這個世界，但與這個世界亦不相離的世界。
（二）我們通常生活的這個世界，以充滿種種拘限為特性。
其中每一個個别的實體悉皆互相對立，而這便是它的自性（svabhāva），但在名為&ldquo法界&rdquo的華嚴世界裡面，所有的個體悉皆包容在一個廣大的總體之中，而這個總體則由每一個個體參與其間。
不僅如此，每一個個體亦在它自己裡面含容其他所有這樣的個别存在。
因此之故，法界裡面有一種所謂的相即相入的關系。
（三）此等不可思議的超自然現象，在這個由黑暗與冷酷當道的世界中，便無法形成，何以故？無法彼此相入故。
在這種情況之下，如果有透入情形發生的話，那就是一切個體悉皆大崩潰了，也就是混沌一團了。
（四）因此，法界是一種沒有任何陰影的光明世界，而光明的主要特性便是可以相即相入而不相礙相妨或互相毀滅。
一種光可在它的本身之中以個别以及整體的方式，同時反映其他所有一切的光。
（五）這既不是由冷酷的邏輯推理求得的哲理解說，也不是想像的象征表示&mdash&mdash這是一種真正精神體驗的世界。
（六）精神或靈的體驗，好似感官的經驗。
這是一種直接的體驗，它将體驗到的一切直接告訴我們，既不借助推論的手段，更不訴諸象征的辦法。
我們應以此種方式體會《華嚴經》&mdash&mdash也就是說，将它視為一種記錄吾人實際精神生活的文書加以閱讀。
（七）此種精神境界屬于菩薩，非聲聞所可得而明了，後者靜靜地住在一種知識直覺和一味不變的世界之中，高踞于一、多不息互相交參的世界之上。
菩薩有一顆慈愛的大悲心，而他所過的生活，則是一種為了衆生世界而犧牲奉獻的生活。
（八）一個由生靈組成的社會，隻有透過大悲（mahākurunā）、大慈（mahāmairri）、淨戒（?ila）、大顯（pra?idhāna）、神通（abhij?ā）、無作（anabhisa?skāra）、不執（anāyūha）、般若智（prajñpāya）所生的方便，以及化身（birmā?a）等方式，始可接近[5]。
（九）由于聲聞乘中缺乏此等德性，因此，它的信徒也就不容加入這個由諸佛和菩薩組成的大會了。
雖然他們身在其中，亦無能力領會此等法會所進行的一切。
大乘并不隻是主張性空而已，還有一種偉大的社會精神在背後活動着哩。
（十）最後，我們必須知道的是，在逝多林發生的所有這一切現象背後，以及在圍繞佛陀四周的那些應化菩薩的背後，有一種加被或加持之力（adhistā?a）存在。
這種力量來自佛陀本身。
他是一個偉大的中心和光明的源頭。
他是太陽，其光可以照見宇宙的每一個角落而不留任何餘影。
因此，《華嚴經》中的佛陀為&ldquo摩诃毗盧遮那佛&rdquo（Mahāvairochana-Budda），意為&ldquo大光明佛&rdquo，可譯作&ldquo大日如來&rdquo。
八、經中所說的佛陀與禅匠所見的佛陀 現在到了本文的結語部分，且讓我引用一位菩薩[6]在贊歎佛德時所說的那首偈子，好讓我們看看他在經中與其信衆的一般關系究竟如何： 1.釋迦無上尊，且一切功德； 見者心清淨，回向大智慧。
2.如來大慈悲，出現于世界； 普為諸群生，轉無上法輪。
3.如來無數劫，動苦為衆生。
雲何諸世間，能報大師恩？ 4.甯于無量劫，受諸惡道苦， 絕不舍如來，而求于出離。
5.甯代諸衆生，備受一切苦， 終不舍于佛，而求得安樂。
6.甯在諸惡趣，恒得聞佛名， 不願生善道，暫時不聞佛。
7.甯生諸地獄，一一無數劫， 終不遠離佛，而求出惡趣。
8.何故願久住，一切諸惡道？ 以得見如來，增長智慧故。
9.若得見于佛，除滅一切苦； 能入諸如來，大智之境界。
10.若得見于佛，舍離一切障； 長養無盡福，成就菩提道。
11.如來能永斷，一切衆生疑； 随其心所樂，普皆令滿足。
上面所舉引文，目的在于闡示來自世界十方每一個部分的菩薩對于佛陀所持的一般态度。
為了舉示此種佛陀觀在禅中起了怎樣的變化，我要引用禅匠們對于&ldquo如何是佛&rdquo這個問題所做的一些答語，作為說明。
下面，我們将不難看出：佛陀到了禅中，就不再是一個身帶天神之光的超自然造物了；他成了一個跟我們沒有兩樣的老紳士；他在我們當中走來走去，跟我們談這談那，可以說是一位和藹可親的常人。
無論他放什麼光，都得由我們去發現，因為，那已不是肉眼可見的了。
中國人的想象可沒有那樣高明、那樣光燦、那樣令人眼花缭亂。
本文第一部分所述的那些光輝景象，至此皆已收斂起來了，因此，我們也就重新立足于這個灰色的大地之上了。
就佛陀本人及其超自然的作用和不可思議的環境而言，從表面看來，禅與華嚴經之間似有一條嚴重的裂縫。
但當我們一經深入此事的實質之後，即可看出，它的裡面卻有不少&ldquo相即相入&rdquo或&ldquo互相交參&rdquo的地方，隻有以華嚴的眼光去看始可明白。
&hellip&hellip 僧問百丈懷海禅師（720～814）：&ldquo如何是佛？&rdquo 師雲：&ldquo我是阿誰？&rdquo 僧雲：&ldquo某甲。
&rdquo 師雲：&ldquo汝識某甲否？&rdquo 僧雲：&ldquo分明個。
&rdquo 師乃舉起拂子雲：&ldquo汝還見麼？&rdquo 僧雲：&ldquo見。
&rdquo 師乃不語。
[7] 這裡的問題是：這僧的問題得到解答了沒有？他見到佛了沒有？
何以故？諸大弟子依聲聞乘而出離故，成就聲聞道，滿足聲聞行，安住聲聞果；于無有谛得決定智；常住實際，究竟寂靜；遠離大悲，舍于衆生；住于自事，于彼智慧不能積集，不能修行，不能安住，不能願求，不能成就，不能清淨；不能趣入，不能通達，不能知見，不能證得&mdash&mdash是故，雖在逝多林中對于如來，不見如是廣大神變。
總而言之：此等聲聞尚在深厚的業障覆蓋之下，不能發起菩薩救世的大願，而其所見不明不透，不足以看清生命的奧秘，因為經中所說的淨智眼尚未睜開，但菩薩卻隻需顔上一眼即可澈見精神境界之中所有一切的奇迹和不可思議之處。
兩相比較，聲聞的哲理見地是何等的淺陋！ 六、譬喻 《華嚴經》又為我們做了幾個譬喻，更為鮮明地叙述聲聞道的修行者仍未走出的境地，且讓我引述一兩個例子： 佛子，如恒河岸，有百千億無量餓鬼（preta），裸形饑渴，舉個燋然；烏鹫豺狼，競來搏撮；為渴所逼，欲求水飲；雖住河邊而不見河；沒有見者，見其枯竭。
何以故？深厚業障所覆故&mdash&mdash彼大聲聞，亦複如是，雖複住在逝多林中，不見如來廣大神力；舍一切智，無明翳膜覆其限故，不曾種植薩波若地（sarvajmata）諸善根故。
譬如有人，于大會中昏睡安寝，忽然夢見須彌山頂，帚釋所住善見大城；宮殿園林，種種嚴好；天子天女，有千萬億，普散天花，遍滿其地；種種衣樹，出妙衣服；種種華樹，開敷妙華；諸音樂樹，奏天音樂；天諸采女，歌詠美音；無量諸天，于中戲樂。
其人自見着天衣服，普于其處，住、止、周旋。
其大會中一切諸人，雖同一處，不知不見。
何以故？夢中所見，非彼大衆所能見故。
一切菩薩、世界諸天，亦複如是：以久積善根力故、發一切廣大願故，學習一切佛功德故，修習菩薩莊嚴道故，圓滿一切智智法故，滿足普賢諸行願故，趣入一切菩薩智地故，遊戲一切菩薩所住諸三昧故，已能觀察一切菩薩智慧境界無障礙故，是故悉見如來世尊不可思議自在神變&mdash&mdash一切聲聞諸大弟子皆不能見，皆不能知，以無菩薩清淨眼故。
複舉一喻： 譬如雪山，具衆藥草，良醫詣彼，悉能分别。
其諸捕獵、放牧之人，恒住彼山，不見其藥。
此亦如是，以諸菩薩入智境界，具自在力，能見如是廣大神變。
諸大弟子，唯求自利，不欲利他；唯求自安，不欲安他，雖在林中，不知不覺。
譬如地中，有諸寶藏，種種珍異，悉皆充滿。
有一大夫，聰慧明達，善能分别一切伏藏；其人複有大福德力，能随所欲，自在而取，奉養父母，赈恤親屬，老病、窮乏，靡個均贍。
其無智慧、無福德人，雖亦至于寶藏之處，不知不見，不得其益。
此亦如是，諸大菩薩，有淨智眼，能人如來不可思議甚深境界，能見佛神力，能入諸法門，能遊三昧海，能供養諸佛，能以正法開悟衆生，能以四攝攝受衆生&mdash&mdash諸大聲聞不能得見如來神力，亦不能見諸菩薩&hellip&hellip諸大弟子雖在林中親近世尊，不見如來自在神力，亦不見菩薩大會，何以故？無有菩薩無礙淨限，不能次第悟入法界，見于如來自在力故。
&hellip&hellip何以故？如來境界甚深廣大，難見難知，難測難量，超諸世間，不可思議，無能壞者&mdash&mdash非是一切二乘境界。
是故如來自在神力，菩薩衆會，及逝多林，普遍一切清淨世界，如是等等，諸大聲聞，悉不知見，非其器故。
七、《華嚴經》的大乘本質 從上面所引各節經文及其描述的内容看來，我想我已将《華嚴經》的大概背景描出一個相當清晰的輪廓了，由此，我們不但可以得知下列各種意念，亦即此經的真正内含&mdash&mdash至少是它的開卷第一品的大概内容&mdash&mdash同時還可進一步窺見大乘佛教的要義。
（一）這裡面有一個雖不屬于這個世界，但與這個世界亦不相離的世界。
（二）我們通常生活的這個世界，以充滿種種拘限為特性。
其中每一個個别的實體悉皆互相對立，而這便是它的自性（svabhāva），但在名為&ldquo法界&rdquo的華嚴世界裡面，所有的個體悉皆包容在一個廣大的總體之中，而這個總體則由每一個個體參與其間。
不僅如此，每一個個體亦在它自己裡面含容其他所有這樣的個别存在。
因此之故，法界裡面有一種所謂的相即相入的關系。
（三）此等不可思議的超自然現象，在這個由黑暗與冷酷當道的世界中，便無法形成，何以故？無法彼此相入故。
在這種情況之下，如果有透入情形發生的話，那就是一切個體悉皆大崩潰了，也就是混沌一團了。
（四）因此，法界是一種沒有任何陰影的光明世界，而光明的主要特性便是可以相即相入而不相礙相妨或互相毀滅。
一種光可在它的本身之中以個别以及整體的方式，同時反映其他所有一切的光。
（五）這既不是由冷酷的邏輯推理求得的哲理解說，也不是想像的象征表示&mdash&mdash這是一種真正精神體驗的世界。
（六）精神或靈的體驗，好似感官的經驗。
這是一種直接的體驗，它将體驗到的一切直接告訴我們，既不借助推論的手段，更不訴諸象征的辦法。
我們應以此種方式體會《華嚴經》&mdash&mdash也就是說，将它視為一種記錄吾人實際精神生活的文書加以閱讀。
（七）此種精神境界屬于菩薩，非聲聞所可得而明了，後者靜靜地住在一種知識直覺和一味不變的世界之中，高踞于一、多不息互相交參的世界之上。
菩薩有一顆慈愛的大悲心，而他所過的生活，則是一種為了衆生世界而犧牲奉獻的生活。
（八）一個由生靈組成的社會，隻有透過大悲（mahākurunā）、大慈（mahāmairri）、淨戒（?ila）、大顯（pra?idhāna）、神通（abhij?ā）、無作（anabhisa?skāra）、不執（anāyūha）、般若智（prajñpāya）所生的方便，以及化身（birmā?a）等方式，始可接近[5]。
（九）由于聲聞乘中缺乏此等德性，因此，它的信徒也就不容加入這個由諸佛和菩薩組成的大會了。
雖然他們身在其中，亦無能力領會此等法會所進行的一切。
大乘并不隻是主張性空而已，還有一種偉大的社會精神在背後活動着哩。
（十）最後，我們必須知道的是，在逝多林發生的所有這一切現象背後，以及在圍繞佛陀四周的那些應化菩薩的背後，有一種加被或加持之力（adhistā?a）存在。
這種力量來自佛陀本身。
他是一個偉大的中心和光明的源頭。
他是太陽，其光可以照見宇宙的每一個角落而不留任何餘影。
因此，《華嚴經》中的佛陀為&ldquo摩诃毗盧遮那佛&rdquo（Mahāvairochana-Budda），意為&ldquo大光明佛&rdquo，可譯作&ldquo大日如來&rdquo。
八、經中所說的佛陀與禅匠所見的佛陀 現在到了本文的結語部分，且讓我引用一位菩薩[6]在贊歎佛德時所說的那首偈子，好讓我們看看他在經中與其信衆的一般關系究竟如何： 1.釋迦無上尊，且一切功德； 見者心清淨，回向大智慧。
2.如來大慈悲，出現于世界； 普為諸群生，轉無上法輪。
3.如來無數劫，動苦為衆生。
雲何諸世間，能報大師恩？ 4.甯于無量劫，受諸惡道苦， 絕不舍如來，而求于出離。
5.甯代諸衆生，備受一切苦， 終不舍于佛，而求得安樂。
6.甯在諸惡趣，恒得聞佛名， 不願生善道，暫時不聞佛。
7.甯生諸地獄，一一無數劫， 終不遠離佛，而求出惡趣。
8.何故願久住，一切諸惡道？ 以得見如來，增長智慧故。
9.若得見于佛，除滅一切苦； 能入諸如來，大智之境界。
10.若得見于佛，舍離一切障； 長養無盡福，成就菩提道。
11.如來能永斷，一切衆生疑； 随其心所樂，普皆令滿足。
上面所舉引文，目的在于闡示來自世界十方每一個部分的菩薩對于佛陀所持的一般态度。
為了舉示此種佛陀觀在禅中起了怎樣的變化，我要引用禅匠們對于&ldquo如何是佛&rdquo這個問題所做的一些答語，作為說明。
下面，我們将不難看出：佛陀到了禅中，就不再是一個身帶天神之光的超自然造物了；他成了一個跟我們沒有兩樣的老紳士；他在我們當中走來走去，跟我們談這談那，可以說是一位和藹可親的常人。
無論他放什麼光，都得由我們去發現，因為，那已不是肉眼可見的了。
中國人的想象可沒有那樣高明、那樣光燦、那樣令人眼花缭亂。
本文第一部分所述的那些光輝景象，至此皆已收斂起來了，因此，我們也就重新立足于這個灰色的大地之上了。
就佛陀本人及其超自然的作用和不可思議的環境而言，從表面看來，禅與華嚴經之間似有一條嚴重的裂縫。
但當我們一經深入此事的實質之後，即可看出，它的裡面卻有不少&ldquo相即相入&rdquo或&ldquo互相交參&rdquo的地方，隻有以華嚴的眼光去看始可明白。
&hellip&hellip 僧問百丈懷海禅師（720～814）：&ldquo如何是佛？&rdquo 師雲：&ldquo我是阿誰？&rdquo 僧雲：&ldquo某甲。
&rdquo 師雲：&ldquo汝識某甲否？&rdquo 僧雲：&ldquo分明個。
&rdquo 師乃舉起拂子雲：&ldquo汝還見麼？&rdquo 僧雲：&ldquo見。
&rdquo 師乃不語。
[7] 這裡的問題是：這僧的問題得到解答了沒有？他見到佛了沒有？