第二篇 《華嚴經》、菩薩的理想與佛陀
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念念中現大神變；親近一切諸神如來；一身充滿一切世界，一切如來衆會道場；于一塵中普現一切世間境界；軟化、成就一切衆生，未曾失時；一毛孔中出現一切如來說法音聲&hellip&hellip
所有這一切陳述，看來實在虛幻、太富象征意味了，以至得不到所謂理性心靈的認真考量。
從主張以客觀證據和感官尺度為衡量真理之唯一标準的現實主義或唯理主義觀點看來，《華嚴經》做得可謂頗為差勁。
但是，我們必須記住，除此之外，尚有另一種看待事物的觀念，尤其是在精神或靈的事物方面，對于吾人内在經驗所做的唯理主義解釋，不予理會。
人類的肉體，一般而言，或從感官的觀點來看，隻是占據一個可以量度的空間，而它的相續生命，也隻是占據一段可以量度的時間而已。
與這個人體相對的，是整個廣大的宇宙，包括地上的山嶽和湖海，以及空中的一切星球。
我們怎能使這副人體攝取完全的客觀性？我們怎能使一個卑不足道的&ldquo毛孔&rdquo（romakupa）變成一座神聖的舞台，以使過去、現在、未來三世一切如來得以聚衆讨論精神或靈的課題？顯而易見，這不是一種絕不可能的事情，也是一種荒誕透頂的想像。
但一個奇怪的事實卻是：心門一旦打開，一盞光源不明的明燈便會照亮意識的暗房，使得所有一切的時間和空間限制悉解融而去，于是我們作大獅子吼（simhanada）雲：&ldquo我會在亞伯拉罕之前&rdquo（原文為&ldquoBeforeAbrahamwasIam&rdquo，有譯：&ldquo未有亞伯拉罕就有我了&rdquo，語似較佳，但與原意不符，忽略了&ldquobe&rdquo的第一人稱現在時态的&ldquoam&rdquo，也就忽視了即今當下通貫過去、現在，乃至未來三時的完整意念&mdash&mdash譯者附贅），或在人天大衆之前宣稱：&ldquo天上天下，唯我獨尊！&rdquo《華嚴經》始終總是從這個高超的着眼點寫出。
假如說科學觀察客觀的世界而哲學解決邏輯的糾葛的話，佛教則潛入舊有的源頭并以最最迳捷的方式将它在醫部所見的一切報告我們。
當我們談到華嚴的哲學基礎或黑格爾的具體普遍觀念時&mdash&mdash這是我們有時要做的工作，讀者也許以為佛教是一種哲學系統，而它的經典便努力以其特有的方法為其做解說的工作。
假如我們已使讀者對經典采取大乘态度的話，我們就得将在這方面已說過的一切收回，重新開始我們的研經工作。
且不論禅受了門外評者怎樣的誤會或錯解，它的主要功用在于将吾人作哲理解釋的途中所累積的垃圾掃出意識或心靈之外。
禅之所以能夠使它的中心思想不受污染，就在它的棄絕障道或阻礙精神發展的文字。
這也就是說，在體會實相或真理方面，它一直堅定地推舉體驗和直觀的價值，且做得非常成功。
禅的善巧固然不同于《華嚴經》的方便，但兩者在精神上并無二緻，故而可以相輔相成，彼此補足&mdash&mdash當我們努力以深入的方式研究佛教在遠東發展的情形時。
經典與禅既非互不相容，亦無互相矛盾或抵觸之處。
經典透過編集人的心理和聖傳所表現的内容，禅則依其本身的方式&mdash&mdash由祖師們的知識程度與心理上和種族上的差異所節制的做法&mdash&mdash加以處理。
試讀下面所引的一篇禅門講錄，而後與《華嚴經》做一個比較的研究： 有個漢，自從曠大劫，無住亦無依；上無片瓦蓋頭，下無寸土立足。
且道：十二時中，在什麼處安身立命？若由知得&mdash&mdash朝到西天，暮歸東土！[4] 四、菩薩與聲聞 對于《華嚴經》中的活動氣氛既然有了一個大概的認識，現在且讓我們看看其聽衆的成分如何&mdash&mdash這也就是說，菩薩不同于聲聞的特點究有哪些，換句話說，此處要注意的問題是大乘佛教的特異之處。
我們一旦知道菩薩在經中得到怎樣的描述之後，也就知道菩薩與聲聞有何不同以及經中所述、對小乘思想而說的大乘思想究系什麼了。
經中開頭第一章就針對聲聞而強調菩薩，并說明前者何以不能像後者一樣參與壯闊的精神或靈性生命開發工作的原因。
為數五百的菩薩到逝多林參加在佛陀督察之下舉行的大會。
數字相同的聲聞亦在聽衆之中。
聲聞衆中提及名字的有舍利弗、大目犍連、摩诃迦葉、離婆多、須菩提、阿雀樓馱、難陀、卻賓那、迦旃延、富樓那等人，而在五百菩薩衆中，則以普賢和文殊為其上首。
據說，&ldquo此諸菩薩成就普賢行願&rdquo，而得如下的能力： （1）境界無礙，普遍一切諸佛刹故； （2）現身無量，親近一切諸如來故； （3）淨眼無障，是一切佛神變事故； （4）至處無限，一切如來成等正覺所恒普詣故； （5）光明無際，以智慧光普照一切實法海故； （6）說法無盡，清淨辯才無邊際劫無窮盡故； （7）等虛空界智慧，所行悉清淨故； （8）無所依止，随衆生心現色身故； （9）除滅癡翳，了衆生界無衆生故； （10）等虛空智，以大光網照法界故。
在另一個地方，經中述及前來逝多林共同舉證佛之神力的菩薩時說道： 如是十方一切菩薩&hellip&hellip知一切衆生悉皆如幻；知一切佛悉皆如影；知一切諸趣受生悉皆如夢；知一切業報如鏡中像；知一切諸有生起如熱時焰；知一切世界皆如變化；成就如來十力無畏，勇猛自在，能師子吼；深入無盡辯才大海；得一切衆生言辭諸法智；于虛空法界所行無礙；知有一切，無有障礙；一切菩薩神通境界悉皆清淨；勇猛精進，摧伏魔軍；恒以智慧了達三世；知一切法猶如虛空，無有違诤，亦無取著；雖動精進，而知一切智終無所來；雖觀境界，而知一切有悉不可得；以方便智入一切法界；以平等智入一切國土；以自在力令一切世界展轉相入；于一切世界處處受生；見一切世界種種形相；于微細境現廣大刹，于廣大境現微細刹；于一佛所一念之頃得一切佛威神所加，普見十方，無所迷惑，于刹那頃悉能往詣。
與此五百菩薩相對的五百聲聞，他們的資質怎樣呢？經雲： 悉覺真谛，皆證實際；深入法性，永出有海；依佛功德，離結使縛；住無礙處；其心寂靜，猶如虛空；于諸佛所，永斷疑惑；于佛智海，深信趣入。
我們隻要将聲聞與菩薩的特質做一個比較的研究&mdash&mdash就像我們此前所做的一樣&mdash&mdash我們當會立即看出，前者的冷漠、超然，以及玄理的思維，與後者的精神作用和奇迹作用，是一個多麼鮮明的對比。
菩薩總是不息地忙着服務他人，時而使自己的化身過滿整個宇宙，時而出現在另一種人生道上，時而摧毀邪惡的魔軍，時而恭敬，供養過去、現在，以及未來三世一切諸佛。
而他在這些活動中完全自在，無論到什麼地方，都是從容不迫，對他身為救世者的工作，沒有任何障礙。
與此相反，聲聞則是一種知識分子的隐者，他的見解完全是玄理的東西，其間沒有宗教的熱忱；他滿足于他已獲得的東西，無意讓他人分享他那精神上的，或者，毋甯說是玄學上的體悟。
對他而言，這整個不可思議的世界，可說是一本封閉的天書，而這個不可思議的世界卻是一切菩薩之所屬及其求得生存理由的地方。
聲聞的知識不論多麼透徹、多麼卓著，但仍有這樣一個世界，不是他的這種知識所可得而了解。
運用《華嚴經》的術語來說，這個世界就是我們發現&ldquo如來神力（vikurvita）、如來嚴好（vyūha），如來勇健（vnisabha）、如來遊戲（vikri?ita）、如來神變（pratinarya）、如來尊勝（adhipateyata）、如來妙行（caritarikurvita）、如來威德（prabhāra）、如來住持（adhisthāna），以及如來刹淨（ksetrapari?iuddhi）&rdquo的所在。
同時，這個世界也是&ldquo菩薩境界、菩薩大會、菩薩普入、菩薩普至、菩薩普詣、菩薩神變、菩薩遊戲、菩薩眷屬、菩薩方所，菩薩莊嚴師子之座，菩薩宮殿、菩薩住處、菩薩所入三昧自在、菩薩觀察、菩薩頻申、菩薩勇猛、菩薩供養、菩薩受記、菩薩成熟、菩薩勇健、菩薩清淨法身、菩薩智身圓滿，菩薩顯身示現、菩薩色身成就、菩薩諸相具足清淨、菩薩常光衆色莊嚴、菩薩放大光之網、菩薩起變化之雲、菩薩身遍滿十方、菩薩諸行圓滿&rdquo之處。
五、相異的因緣 使得菩薩與聲聞發生如此差異的因緣究系什麼呢？ 對于此種顯著的差異，《華嚴經》沒有忘記指出其發生的原因；在逝多林舉行的菩薩會上，發生了種種奇妙的顯示和神變，但與會的聲聞衆完全視而不見，何以故？《華嚴經》舉出了如下的原因： 以善根不同故（1）；本不修習見佛自在善根故（2）；本不贊說十方世界一切佛刹清淨功德故（3）；本不稱歎諸佛世尊種種神變故（4）；本不于生死流轉之中發阿耨多羅三藐三菩提心故（5）；本不令他住菩提心故（6）；本不能令如來種性不斷絕故（7）；本不攝受諸衆生故（8）；本不勸他修習菩薩波衆蜜故（9）；本在生死流轉之時，不勸衆生求于最大智限故（10）。
（并且）本不修習一切智諸善根故（11）；本不成就如來出世諸善根故（12）；本不得嚴淨佛刹神通智故（13）（14）；本不得菩薩眼所知境故（14）；本不求超出世間不共菩薩諸善根故（15）；本不發一切菩薩諸大願故（16）；本不從如來加被之所生故（17）；本不知諸法如幻，菩薩如夢故（18）；本不得諸大菩薩廣大歡喜故（19）；（總而言之）不知如是不與一切二乘所共普賢菩薩智跟境界故（20）。
如此，《華嚴經》結論說： &hellip&hellip諸大聲聞（如舍利弗等），無如是善根故，無如是智眼故，無如是三昧故，無如是解脫故，無如是神通故，無如是威德故，無如是勢力故，無如是自在故，無如是住處故，無如是境界故&mdash&mdash是故，于此不
從主張以客觀證據和感官尺度為衡量真理之唯一标準的現實主義或唯理主義觀點看來，《華嚴經》做得可謂頗為差勁。
但是，我們必須記住，除此之外，尚有另一種看待事物的觀念，尤其是在精神或靈的事物方面，對于吾人内在經驗所做的唯理主義解釋，不予理會。
人類的肉體，一般而言，或從感官的觀點來看，隻是占據一個可以量度的空間，而它的相續生命，也隻是占據一段可以量度的時間而已。
與這個人體相對的，是整個廣大的宇宙，包括地上的山嶽和湖海，以及空中的一切星球。
我們怎能使這副人體攝取完全的客觀性？我們怎能使一個卑不足道的&ldquo毛孔&rdquo（romakupa）變成一座神聖的舞台，以使過去、現在、未來三世一切如來得以聚衆讨論精神或靈的課題？顯而易見，這不是一種絕不可能的事情，也是一種荒誕透頂的想像。
但一個奇怪的事實卻是：心門一旦打開，一盞光源不明的明燈便會照亮意識的暗房，使得所有一切的時間和空間限制悉解融而去，于是我們作大獅子吼（simhanada）雲：&ldquo我會在亞伯拉罕之前&rdquo（原文為&ldquoBeforeAbrahamwasIam&rdquo，有譯：&ldquo未有亞伯拉罕就有我了&rdquo，語似較佳，但與原意不符，忽略了&ldquobe&rdquo的第一人稱現在時态的&ldquoam&rdquo，也就忽視了即今當下通貫過去、現在，乃至未來三時的完整意念&mdash&mdash譯者附贅），或在人天大衆之前宣稱：&ldquo天上天下，唯我獨尊！&rdquo《華嚴經》始終總是從這個高超的着眼點寫出。
假如說科學觀察客觀的世界而哲學解決邏輯的糾葛的話，佛教則潛入舊有的源頭并以最最迳捷的方式将它在醫部所見的一切報告我們。
當我們談到華嚴的哲學基礎或黑格爾的具體普遍觀念時&mdash&mdash這是我們有時要做的工作，讀者也許以為佛教是一種哲學系統，而它的經典便努力以其特有的方法為其做解說的工作。
假如我們已使讀者對經典采取大乘态度的話，我們就得将在這方面已說過的一切收回，重新開始我們的研經工作。
且不論禅受了門外評者怎樣的誤會或錯解，它的主要功用在于将吾人作哲理解釋的途中所累積的垃圾掃出意識或心靈之外。
禅之所以能夠使它的中心思想不受污染，就在它的棄絕障道或阻礙精神發展的文字。
這也就是說，在體會實相或真理方面，它一直堅定地推舉體驗和直觀的價值，且做得非常成功。
禅的善巧固然不同于《華嚴經》的方便，但兩者在精神上并無二緻，故而可以相輔相成，彼此補足&mdash&mdash當我們努力以深入的方式研究佛教在遠東發展的情形時。
經典與禅既非互不相容，亦無互相矛盾或抵觸之處。
經典透過編集人的心理和聖傳所表現的内容，禅則依其本身的方式&mdash&mdash由祖師們的知識程度與心理上和種族上的差異所節制的做法&mdash&mdash加以處理。
試讀下面所引的一篇禅門講錄，而後與《華嚴經》做一個比較的研究： 有個漢，自從曠大劫，無住亦無依；上無片瓦蓋頭，下無寸土立足。
且道：十二時中，在什麼處安身立命？若由知得&mdash&mdash朝到西天，暮歸東土！[4] 四、菩薩與聲聞 對于《華嚴經》中的活動氣氛既然有了一個大概的認識，現在且讓我們看看其聽衆的成分如何&mdash&mdash這也就是說，菩薩不同于聲聞的特點究有哪些，換句話說，此處要注意的問題是大乘佛教的特異之處。
我們一旦知道菩薩在經中得到怎樣的描述之後，也就知道菩薩與聲聞有何不同以及經中所述、對小乘思想而說的大乘思想究系什麼了。
經中開頭第一章就針對聲聞而強調菩薩，并說明前者何以不能像後者一樣參與壯闊的精神或靈性生命開發工作的原因。
為數五百的菩薩到逝多林參加在佛陀督察之下舉行的大會。
數字相同的聲聞亦在聽衆之中。
聲聞衆中提及名字的有舍利弗、大目犍連、摩诃迦葉、離婆多、須菩提、阿雀樓馱、難陀、卻賓那、迦旃延、富樓那等人，而在五百菩薩衆中，則以普賢和文殊為其上首。
據說，&ldquo此諸菩薩成就普賢行願&rdquo，而得如下的能力： （1）境界無礙，普遍一切諸佛刹故； （2）現身無量，親近一切諸如來故； （3）淨眼無障，是一切佛神變事故； （4）至處無限，一切如來成等正覺所恒普詣故； （5）光明無際，以智慧光普照一切實法海故； （6）說法無盡，清淨辯才無邊際劫無窮盡故； （7）等虛空界智慧，所行悉清淨故； （8）無所依止，随衆生心現色身故； （9）除滅癡翳，了衆生界無衆生故； （10）等虛空智，以大光網照法界故。
在另一個地方，經中述及前來逝多林共同舉證佛之神力的菩薩時說道： 如是十方一切菩薩&hellip&hellip知一切衆生悉皆如幻；知一切佛悉皆如影；知一切諸趣受生悉皆如夢；知一切業報如鏡中像；知一切諸有生起如熱時焰；知一切世界皆如變化；成就如來十力無畏，勇猛自在，能師子吼；深入無盡辯才大海；得一切衆生言辭諸法智；于虛空法界所行無礙；知有一切，無有障礙；一切菩薩神通境界悉皆清淨；勇猛精進，摧伏魔軍；恒以智慧了達三世；知一切法猶如虛空，無有違诤，亦無取著；雖動精進，而知一切智終無所來；雖觀境界，而知一切有悉不可得；以方便智入一切法界；以平等智入一切國土；以自在力令一切世界展轉相入；于一切世界處處受生；見一切世界種種形相；于微細境現廣大刹，于廣大境現微細刹；于一佛所一念之頃得一切佛威神所加，普見十方，無所迷惑，于刹那頃悉能往詣。
與此五百菩薩相對的五百聲聞，他們的資質怎樣呢？經雲： 悉覺真谛，皆證實際；深入法性，永出有海；依佛功德，離結使縛；住無礙處；其心寂靜，猶如虛空；于諸佛所，永斷疑惑；于佛智海，深信趣入。
我們隻要将聲聞與菩薩的特質做一個比較的研究&mdash&mdash就像我們此前所做的一樣&mdash&mdash我們當會立即看出，前者的冷漠、超然，以及玄理的思維，與後者的精神作用和奇迹作用，是一個多麼鮮明的對比。
菩薩總是不息地忙着服務他人，時而使自己的化身過滿整個宇宙，時而出現在另一種人生道上，時而摧毀邪惡的魔軍，時而恭敬，供養過去、現在，以及未來三世一切諸佛。
而他在這些活動中完全自在，無論到什麼地方，都是從容不迫，對他身為救世者的工作，沒有任何障礙。
與此相反，聲聞則是一種知識分子的隐者，他的見解完全是玄理的東西，其間沒有宗教的熱忱；他滿足于他已獲得的東西，無意讓他人分享他那精神上的，或者，毋甯說是玄學上的體悟。
對他而言，這整個不可思議的世界，可說是一本封閉的天書，而這個不可思議的世界卻是一切菩薩之所屬及其求得生存理由的地方。
聲聞的知識不論多麼透徹、多麼卓著，但仍有這樣一個世界，不是他的這種知識所可得而了解。
運用《華嚴經》的術語來說，這個世界就是我們發現&ldquo如來神力（vikurvita）、如來嚴好（vyūha），如來勇健（vnisabha）、如來遊戲（vikri?ita）、如來神變（pratinarya）、如來尊勝（adhipateyata）、如來妙行（caritarikurvita）、如來威德（prabhāra）、如來住持（adhisthāna），以及如來刹淨（ksetrapari?iuddhi）&rdquo的所在。
同時，這個世界也是&ldquo菩薩境界、菩薩大會、菩薩普入、菩薩普至、菩薩普詣、菩薩神變、菩薩遊戲、菩薩眷屬、菩薩方所，菩薩莊嚴師子之座，菩薩宮殿、菩薩住處、菩薩所入三昧自在、菩薩觀察、菩薩頻申、菩薩勇猛、菩薩供養、菩薩受記、菩薩成熟、菩薩勇健、菩薩清淨法身、菩薩智身圓滿，菩薩顯身示現、菩薩色身成就、菩薩諸相具足清淨、菩薩常光衆色莊嚴、菩薩放大光之網、菩薩起變化之雲、菩薩身遍滿十方、菩薩諸行圓滿&rdquo之處。
五、相異的因緣 使得菩薩與聲聞發生如此差異的因緣究系什麼呢？ 對于此種顯著的差異，《華嚴經》沒有忘記指出其發生的原因；在逝多林舉行的菩薩會上，發生了種種奇妙的顯示和神變，但與會的聲聞衆完全視而不見，何以故？《華嚴經》舉出了如下的原因： 以善根不同故（1）；本不修習見佛自在善根故（2）；本不贊說十方世界一切佛刹清淨功德故（3）；本不稱歎諸佛世尊種種神變故（4）；本不于生死流轉之中發阿耨多羅三藐三菩提心故（5）；本不令他住菩提心故（6）；本不能令如來種性不斷絕故（7）；本不攝受諸衆生故（8）；本不勸他修習菩薩波衆蜜故（9）；本在生死流轉之時，不勸衆生求于最大智限故（10）。
（并且）本不修習一切智諸善根故（11）；本不成就如來出世諸善根故（12）；本不得嚴淨佛刹神通智故（13）（14）；本不得菩薩眼所知境故（14）；本不求超出世間不共菩薩諸善根故（15）；本不發一切菩薩諸大願故（16）；本不從如來加被之所生故（17）；本不知諸法如幻，菩薩如夢故（18）；本不得諸大菩薩廣大歡喜故（19）；（總而言之）不知如是不與一切二乘所共普賢菩薩智跟境界故（20）。
如此，《華嚴經》結論說： &hellip&hellip諸大聲聞（如舍利弗等），無如是善根故，無如是智眼故，無如是三昧故，無如是解脫故，無如是神通故，無如是威德故，無如是勢力故，無如是自在故，無如是住處故，無如是境界故&mdash&mdash是故，于此不