第二篇 《華嚴經》、菩薩的理想與佛陀
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a）；（4）本願力（pūrvapra?idhana）；（5）宿世善根力（purvasukritakusalanmula）；（6）諸善知識攝受力（kalya?anmitraparigraha）；（7）深清淨信力（?raddhāyaj?ānavi?ndhi）；（8）大明解力（udāradhimuktyavabhāsapratilambha）；（9）趨向菩提清淨心力（bodhisattrādhyā?ayaparisuddhi）；（10）求一切智廣大願力（adhyā?asaivajñatāpranidhānaprashāna）。
（三）隻陀或逝多全城徹底轉變這個事實，出于佛陀令人契入三昧自性所得的三昧神力。
據《華嚴經》說，此種奇迹系由作為三昧實質的大悲（mahākaruna）心力而得生起；因為此種三昧系以慈悲為體（?arira）、以慈悲為本（mukha）、以慈悲為導（pūrvangama），并以慈悲為充遍宇宙方便。
佛陀的這種三昧如果沒有此種大慈悲心，不論它在其他各方面多麼高超，對于此處所述之偉大精神戲劇的演出，都沒有助益可言。
實在說來，這就是大乘在佛教史中不同于在它之前的一切的所在。
大慈悲心由于具有自我擴展和自我創造的能力，故而可使我們這個人間轉變而成一個光明晃耀、互相融攝的世界，而這便是佛陀經常居住的地方。
（四）從某一方面來說，《華嚴經》就是普賢菩薩内在宗教意識的發展史，以他的智眼（jñānacaksus）、他的修行（caryā）以及本願（pra?idhāna）為其内容。
因此，所有一切參與這個法界建設的菩薩，皆由菩薩的行、願所生。
是以，經中詳述，善财童子行腳的主要目的無他，隻是使他自己與普賢這位菩薩認同或同一而已。
待他參訪五十餘位各有所專的導師或善知識之後，他在他的修行、他的求知、他的誓願、他的神力等等方面，便得到了這位菩薩的徹底訓導，而當善财明白所有這些佛教修行項目的意義時，他便發現他自己不但與普賢菩薩、乃至與一切諸佛完全同一了。
其身彌滿法界，而他的修行，他的正覺，他的變化身，他的轉法輪，他的辯才，他的音聲，他的信心，他的住處，他的慈愛，以及他對世間的解脫和自在&mdash&mdash莫不皆與普賢菩薩和一切諸佛無二無别了。
此處使我們最為關心的一點，是菩薩在其展開修行生涯之初所發，而在其後支配其全部生活的&ldquo本願&rdquo這個觀念。
菩薩本願所關切的是覺悟、解脫，或者濟度一切衆生&mdash&mdash不僅是有情衆生而已，無情衆生亦在其内。
他之所以放棄通常認為屬于自身的一切，并不是為他自己求得二口半句的真理&mdash&mdash實在說來，在此真如實相的大海洋中，不但沒有被抽象構想的真理這種東西可求，即連被視為自我實質而加以執着的那個東西，亦不可得；他要從自我犧牲的生活之中完成的事，是引導一切衆生走向究竟的解脫，達到世間所無的極樂境界，使得智慧之光照遞整個宇宙，眼見諸佛受到一切衆生的贊歎和禮敬。
這便是構成普賢這位菩薩的修行生活的主要内容。
（五）我說&ldquo大乘理想或菩薩理想與小乘理想或羅漢理想成一對比而前者重視實際且與吾人的俗世日常生活具有直接的關系&rdquo這句話，也許有人會表示懷疑，看吧，法界是一種多麼微妙的世界，所有一切顯然不可能發生的事迹皆在發生着，就像它們是擔水和搬柴一類的極平常的事兒似的。
作為&ldquo華嚴&rdquo世界的法界，确然是一個超越的世界，與這些冷酷的人生事實沒有任何關連。
但是，反對者應該曉得，我們依據《華嚴經》看世界所取的觀點，并不是埋頭于個化泥沼之中的某種心靈所取的立場。
大乘要我們先把因我們執着地将相對世界看作究極實相而起的種種障礙掃除幹淨，以便如實地看清人生和人世的真相。
帷幕一旦揭起後，障礙也就消除了，萬物的如如自性也就顯示出來了；而大乘準備面對所謂的人生實際問題并依照如實的真理予以解決，就在此時。
矛盾既已根深蒂固地植入生命之中，除非從一個較它本身為高的觀點加以觀察，否則的話，怎麼也無法将它拔除。
這個工作一旦完成之後，華嚴世界也就不再是一個神秘世界了&mdash&mdash也就不再是一個沒有形體的境域了，何以故？因為此時它已與這個人間世界疊合起來了；不，因為它已變成&ldquo汝即是渠&rdquo（Thouartit）而使兩者融合無間了。
法界即是人間界，而它的居民，亦即所有的菩薩，包括諸佛在内，就是我們自己，因此，他們的任務就是我們的工作。
這些工作看來充滿神秘，簡直就是奇迹&mdash&mdash假如吾人從這個塵世的一端觀看它們，想象另一端真有某種東西的話；但是，由吾人想象築成的隔牆一旦拆除之後，普賢菩薩伸出救度衆生的臂膀，就是我們如今在餐桌上遞鹽給朋友的手臂，而彌勒菩薩為善财童子打開毗盧遮那樓閣，也就是我們将來訪的朋友接進客廳歡晤了。
既然不再端坐實相的峰嶺、不再處身于絕對合一的靜定之中，我們所面對的一切，自然就是一個混亂的世界了；但我們眼見耳聞的一切，毋甯是菩薩和諸佛，他們的額上淌着晶瑩的汗珠，為了在憤怒中激烈反對種種形式的不義&mdash&mdash簡而言之一句話，為了不息反抗以罪惡之名行使的一切而喪身失命的孩子的母親流着悲憫的眼淚。
這又使我們想到了龐蘊居士的名句： 神通并妙用； 擔水及搬柴！ 臨濟義玄禅師談到文殊、普賢，以及觀音三位大士時所做的開示，亦可視為與此有關的一遍講詞，因為他說： 有一般學人，向五台山[3]裡求文殊，早錯了也！五台山無文殊！你欲識文殊麼？隻你目前用處，始終不異，處處不疑，此是個活文殊。
你一念心無差别光，處處總是真普賢。
你一念心自能解縛、随處解脫，此是觀音三昧法。
互為主伴，出則一時出。
一即三，三即一。
如是解得，始好看教（讀經）。
後來有位禅師，在談到臨濟&ldquo五台山無文殊&rdquo這個看法時，作了如下偈子，表示他的觀點： 何處青山不道場？何須策杖禮清涼？ 雲中縱見金毛現，正眼觀時非吉祥！ 此中&ldquo清涼&rdquo，為&ldquo清涼山&rdquo之略稱，是五台山的别名；&ldquo金毛&rdquo，為金毛獅子之略稱，傳說為文殊菩薩所乘的靈獸；&ldquo吉祥&rdquo，在此似為&ldquo雙關&rdquo語，既指文殊菩薩（經稱&ldquo吉祥童子&rdquo，敬稱&ldquo聖妙吉祥&rdquo，為梵語文殊的意譯），亦含字面所指之意&mdash&mdash譯者添注。
三、相入相即的教義 貫串整個《華嚴經》經文的那種神秘感，被認為是其諸多顯著特色之一。
現在我要探測此點并指陳它的出處究在哪裡&mdash&mdash亦即指出可以稱為它的根本精神見地究系什麼。
因為，《華嚴經》對于這個世界和心靈有其本身的直觀或直覺，許許多多的奇迹，許許多多的神秘或不可思議之處，皆以一種微妙無比的方式接二連三地呈現&mdash&mdash所有這些，對于許多人而言，也許顯得太虛幻了，超于一般常識的限度太遠了。
但是，我們一旦抓住了經中所說菩薩經曆的精神體驗的中心事實之後，此處描述的其他各種場景，就顯得十分自然而不再有不合理的情況存在其間了。
因此，我們所要做的主要工作，便是掌握它的根本見地&mdash&mdash假如我們想要了解《華嚴經》的話。
《華嚴經》的根本見地名為相即相入或互相交參（Interpenetration）。
從哲學上來說，這是一種略似黑格爾的具體普遍概念（theHegelianconceptionofconerete-universals）的思想。
每一個個體的實在，除了作為它的本身之外，不但個個反映某種普遍的東西，同時又因各有個别的個體而成為它自己。
一種完全的關系不但存在于各個個體之間，而且亦存在于各個個體與普遍之間，存在于特殊的對象與共同的理念之間。
此種完全的相互關系之網，已在大乘學者的手裡得到了相即相入或相互交參的專門名稱。
當唐代的則天武後對這種交參的意義感到難以理解時，當時的華嚴宗祖師法藏，便以如下辦法做了一次舉示：他先點燃一支蠟燭，而後在周圍十方懸以明鏡。
于是，中央的燭光便反映在每一面鏡子的裡面，而每一面鏡子裡面所映的燭光又反映在其他每一面鏡子的裡面，如此，便形成了一種完美的燭光交互作用&mdash&mdash亦即具體普遍的相即即入。
據說，這個辦法使武後體悟了相互交參的意義。
若要了解《華嚴經》所說的此種教義，非有這種哲學說明不可。
下面所摘《華嚴經》經文，當可幫助我們一窺它的内在直觀。
此經描述佛陀進入名為獅子頻申（Simharijrimbhita）的三昧境界而逝多林發生變相的情形之後，接着說道： 何以故？如來善根不思議故；如來白法不思議故；如來威力不思議故；如來能以一身自在變化，遍一切世界不思議故；如來能以神力令一切佛及佛國莊嚴皆入其身不思議故；如來能于一微塵内普現一切法界影像不思議故；如來能于一毛孔中示現過去一切諸佛不思議故；如來随放一一光明悉能逼照一切世界不思議故；如來能于一毛孔中出現一切佛刹微塵數變化雲充滿一切諸佛國土不思議故&mdash&mdash如于此逝多林于孤獨園見佛國土清淨莊嚴，十方一切盡法界虛空一切法界，亦複如是&hellip&hellip 當所有一切菩薩伴同無量無數眷屬從十方世界前來，并開始繞佛而坐之時，《華嚴經》便開始向它的讀者叙述這些多半帶着光明雲在此聚會的菩薩究竟是誰，并将他們的特點作了如下的說明： 如是十方一切菩薩，并其眷屬，皆從普賢菩薩行願中生；以淨智眼見三世界；普聞如來所轉法輪、修多羅海；已得至于一切菩薩自在彼岸，于
（三）隻陀或逝多全城徹底轉變這個事實，出于佛陀令人契入三昧自性所得的三昧神力。
據《華嚴經》說，此種奇迹系由作為三昧實質的大悲（mahākaruna）心力而得生起；因為此種三昧系以慈悲為體（?arira）、以慈悲為本（mukha）、以慈悲為導（pūrvangama），并以慈悲為充遍宇宙方便。
佛陀的這種三昧如果沒有此種大慈悲心，不論它在其他各方面多麼高超，對于此處所述之偉大精神戲劇的演出，都沒有助益可言。
實在說來，這就是大乘在佛教史中不同于在它之前的一切的所在。
大慈悲心由于具有自我擴展和自我創造的能力，故而可使我們這個人間轉變而成一個光明晃耀、互相融攝的世界，而這便是佛陀經常居住的地方。
（四）從某一方面來說，《華嚴經》就是普賢菩薩内在宗教意識的發展史，以他的智眼（jñānacaksus）、他的修行（caryā）以及本願（pra?idhāna）為其内容。
因此，所有一切參與這個法界建設的菩薩，皆由菩薩的行、願所生。
是以，經中詳述，善财童子行腳的主要目的無他，隻是使他自己與普賢這位菩薩認同或同一而已。
待他參訪五十餘位各有所專的導師或善知識之後，他在他的修行、他的求知、他的誓願、他的神力等等方面，便得到了這位菩薩的徹底訓導，而當善财明白所有這些佛教修行項目的意義時，他便發現他自己不但與普賢菩薩、乃至與一切諸佛完全同一了。
其身彌滿法界，而他的修行，他的正覺，他的變化身，他的轉法輪，他的辯才，他的音聲，他的信心，他的住處，他的慈愛，以及他對世間的解脫和自在&mdash&mdash莫不皆與普賢菩薩和一切諸佛無二無别了。
此處使我們最為關心的一點，是菩薩在其展開修行生涯之初所發，而在其後支配其全部生活的&ldquo本願&rdquo這個觀念。
菩薩本願所關切的是覺悟、解脫，或者濟度一切衆生&mdash&mdash不僅是有情衆生而已，無情衆生亦在其内。
他之所以放棄通常認為屬于自身的一切，并不是為他自己求得二口半句的真理&mdash&mdash實在說來，在此真如實相的大海洋中，不但沒有被抽象構想的真理這種東西可求，即連被視為自我實質而加以執着的那個東西，亦不可得；他要從自我犧牲的生活之中完成的事，是引導一切衆生走向究竟的解脫，達到世間所無的極樂境界，使得智慧之光照遞整個宇宙，眼見諸佛受到一切衆生的贊歎和禮敬。
這便是構成普賢這位菩薩的修行生活的主要内容。
（五）我說&ldquo大乘理想或菩薩理想與小乘理想或羅漢理想成一對比而前者重視實際且與吾人的俗世日常生活具有直接的關系&rdquo這句話，也許有人會表示懷疑，看吧，法界是一種多麼微妙的世界，所有一切顯然不可能發生的事迹皆在發生着，就像它們是擔水和搬柴一類的極平常的事兒似的。
作為&ldquo華嚴&rdquo世界的法界，确然是一個超越的世界，與這些冷酷的人生事實沒有任何關連。
但是，反對者應該曉得，我們依據《華嚴經》看世界所取的觀點，并不是埋頭于個化泥沼之中的某種心靈所取的立場。
大乘要我們先把因我們執着地将相對世界看作究極實相而起的種種障礙掃除幹淨，以便如實地看清人生和人世的真相。
帷幕一旦揭起後，障礙也就消除了，萬物的如如自性也就顯示出來了；而大乘準備面對所謂的人生實際問題并依照如實的真理予以解決，就在此時。
矛盾既已根深蒂固地植入生命之中，除非從一個較它本身為高的觀點加以觀察，否則的話，怎麼也無法将它拔除。
這個工作一旦完成之後，華嚴世界也就不再是一個神秘世界了&mdash&mdash也就不再是一個沒有形體的境域了，何以故？因為此時它已與這個人間世界疊合起來了；不，因為它已變成&ldquo汝即是渠&rdquo（Thouartit）而使兩者融合無間了。
法界即是人間界，而它的居民，亦即所有的菩薩，包括諸佛在内，就是我們自己，因此，他們的任務就是我們的工作。
這些工作看來充滿神秘，簡直就是奇迹&mdash&mdash假如吾人從這個塵世的一端觀看它們，想象另一端真有某種東西的話；但是，由吾人想象築成的隔牆一旦拆除之後，普賢菩薩伸出救度衆生的臂膀，就是我們如今在餐桌上遞鹽給朋友的手臂，而彌勒菩薩為善财童子打開毗盧遮那樓閣，也就是我們将來訪的朋友接進客廳歡晤了。
既然不再端坐實相的峰嶺、不再處身于絕對合一的靜定之中，我們所面對的一切，自然就是一個混亂的世界了；但我們眼見耳聞的一切，毋甯是菩薩和諸佛，他們的額上淌着晶瑩的汗珠，為了在憤怒中激烈反對種種形式的不義&mdash&mdash簡而言之一句話，為了不息反抗以罪惡之名行使的一切而喪身失命的孩子的母親流着悲憫的眼淚。
這又使我們想到了龐蘊居士的名句： 神通并妙用； 擔水及搬柴！ 臨濟義玄禅師談到文殊、普賢，以及觀音三位大士時所做的開示，亦可視為與此有關的一遍講詞，因為他說： 有一般學人，向五台山[3]裡求文殊，早錯了也！五台山無文殊！你欲識文殊麼？隻你目前用處，始終不異，處處不疑，此是個活文殊。
你一念心無差别光，處處總是真普賢。
你一念心自能解縛、随處解脫，此是觀音三昧法。
互為主伴，出則一時出。
一即三，三即一。
如是解得，始好看教（讀經）。
後來有位禅師，在談到臨濟&ldquo五台山無文殊&rdquo這個看法時，作了如下偈子，表示他的觀點： 何處青山不道場？何須策杖禮清涼？ 雲中縱見金毛現，正眼觀時非吉祥！ 此中&ldquo清涼&rdquo，為&ldquo清涼山&rdquo之略稱，是五台山的别名；&ldquo金毛&rdquo，為金毛獅子之略稱，傳說為文殊菩薩所乘的靈獸；&ldquo吉祥&rdquo，在此似為&ldquo雙關&rdquo語，既指文殊菩薩（經稱&ldquo吉祥童子&rdquo，敬稱&ldquo聖妙吉祥&rdquo，為梵語文殊的意譯），亦含字面所指之意&mdash&mdash譯者添注。
三、相入相即的教義 貫串整個《華嚴經》經文的那種神秘感，被認為是其諸多顯著特色之一。
現在我要探測此點并指陳它的出處究在哪裡&mdash&mdash亦即指出可以稱為它的根本精神見地究系什麼。
因為，《華嚴經》對于這個世界和心靈有其本身的直觀或直覺，許許多多的奇迹，許許多多的神秘或不可思議之處，皆以一種微妙無比的方式接二連三地呈現&mdash&mdash所有這些，對于許多人而言，也許顯得太虛幻了，超于一般常識的限度太遠了。
但是，我們一旦抓住了經中所說菩薩經曆的精神體驗的中心事實之後，此處描述的其他各種場景，就顯得十分自然而不再有不合理的情況存在其間了。
因此，我們所要做的主要工作，便是掌握它的根本見地&mdash&mdash假如我們想要了解《華嚴經》的話。
《華嚴經》的根本見地名為相即相入或互相交參（Interpenetration）。
從哲學上來說，這是一種略似黑格爾的具體普遍概念（theHegelianconceptionofconerete-universals）的思想。
每一個個體的實在，除了作為它的本身之外，不但個個反映某種普遍的東西，同時又因各有個别的個體而成為它自己。
一種完全的關系不但存在于各個個體之間，而且亦存在于各個個體與普遍之間，存在于特殊的對象與共同的理念之間。
此種完全的相互關系之網，已在大乘學者的手裡得到了相即相入或相互交參的專門名稱。
當唐代的則天武後對這種交參的意義感到難以理解時，當時的華嚴宗祖師法藏，便以如下辦法做了一次舉示：他先點燃一支蠟燭，而後在周圍十方懸以明鏡。
于是，中央的燭光便反映在每一面鏡子的裡面，而每一面鏡子裡面所映的燭光又反映在其他每一面鏡子的裡面，如此，便形成了一種完美的燭光交互作用&mdash&mdash亦即具體普遍的相即即入。
據說，這個辦法使武後體悟了相互交參的意義。
若要了解《華嚴經》所說的此種教義，非有這種哲學說明不可。
下面所摘《華嚴經》經文，當可幫助我們一窺它的内在直觀。
此經描述佛陀進入名為獅子頻申（Simharijrimbhita）的三昧境界而逝多林發生變相的情形之後，接着說道： 何以故？如來善根不思議故；如來白法不思議故；如來威力不思議故；如來能以一身自在變化，遍一切世界不思議故；如來能以神力令一切佛及佛國莊嚴皆入其身不思議故；如來能于一微塵内普現一切法界影像不思議故；如來能于一毛孔中示現過去一切諸佛不思議故；如來随放一一光明悉能逼照一切世界不思議故；如來能于一毛孔中出現一切佛刹微塵數變化雲充滿一切諸佛國土不思議故&mdash&mdash如于此逝多林于孤獨園見佛國土清淨莊嚴，十方一切盡法界虛空一切法界，亦複如是&hellip&hellip 當所有一切菩薩伴同無量無數眷屬從十方世界前來，并開始繞佛而坐之時，《華嚴經》便開始向它的讀者叙述這些多半帶着光明雲在此聚會的菩薩究竟是誰，并将他們的特點作了如下的說明： 如是十方一切菩薩，并其眷屬，皆從普賢菩薩行願中生；以淨智眼見三世界；普聞如來所轉法輪、修多羅海；已得至于一切菩薩自在彼岸，于