卷一百十七
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寺之後洞。
門人奉遺書幷印信。
乘傳申聞。
上震悼。
加封國師。
贈謚眞明。
塔曰普光。
下敎晉州牧副使戶部侍郞薛昂襄後事。
壬申二月十七日。
浮圖于寺之西岡。
享年八十一。
受臘六十有八。
師慈心濟物。
謙巽下人。
行無緣飾。
言不覆藏。
談劇有味。
使人懽然不倦。
愛而敬之。
平生居處。
未嘗煖席。
所止唯以闡揚宗敎爲己任。
至於作爲倡勾。
圓轉尖新。
皆有所發明。
警悟後學。
師之行己之大略如是。
予甞受法乳之恩。
無以爲報。
況上有命。
俾文於樂石。
敢以辭語蕪譾爲辭。
玆因泚筆而銘之曰。
百億刹外。
有一梵宮。
不着精彩。
八面玲瓏。
祖祖常住。
匝地淸風。
西乾中夏。
洎于海東。
品日倡演。
開寶藏鍵。
惟炤鑑覺。
相繼大闡。
絳茜靑藍。
我師丕顯。
甘露瑞徵。
鍾自聖善。
法器旣誕。
悲智常滿。
千聖北面。
一時右袒。
謙巽接物。
席未常煖。
跡雖卻行。
名固先欵。
朝野幷推。
爲王者師。
萬乘屈尊。
摳衣丐慈。
弓墮鼎水。
日昇鹹池。
兩朝作範。
福利旁施。
妙用縱橫。
人天所宗。
法雨旣足。
龍臥臥龍。
攀鱗沐潤。
學者雲從。
年至九九。
晦影藏蹤。
臨程浩歌。
其曲如何。
白雲空闊。
一鳥飛過。
火中俗了。
鵠塔嵳峩。
靈光萬古。
炤破山河。
萬德山白蓮社圓妙國師碑銘幷序 崔滋 如來爲一大事。
因緣出現於世。
廣演群經。
然猶大小權實。
莫能一貫。
逮乎機與時會。
如癰欲潰。
然後極唱妙蓮。
攝九界三乘。
入一佛乘。
久默之懷乃暢而無復餘蘊。
洎雙林滅度。
玄綱解紐。
惟龍樹大士病之。
發明宗極。
破一切異論。
開三觀妙門。
惠文，惠思。
祖述相繼。
而智者大師。
天縱妙悟。
再敭木鐸。
至於章安結集之。
二威傳授之。
尤溪述之。
毗陵記之。
憲章大備。
可擧而行。
本朝有玄光，義通，諦觀，德善，智宗，義天之徒。
航海問道。
得天台三觀之旨。
流傳此土。
奉福我國家。
其來尙矣。
至如開普賢道塲。
廣勸禪誦。
蓋闕如也。
惟師當宗敎寢夷之日。
立大法幢。
駭未聞之俗。
生無根之信。
使祖道中興。
施及無垠。
非承本願力。
應生季末。
爲如來所使。
行如來事者。
安能如是哉。
師諱了世字安貧。
俗姓徐氏。
新繁縣人也。
父必中爲戶長。
母徐氏。
同鄕人也。
以大定癸未冬十月誕生。
生而穎悟。
容儀魁偉。
自齠年有老成氣度。
十二出家。
依江陽天樂寺沙門均定。
爲沙彌。
始天台敎觀。
時學士林宗庇。
知江陽。
一見而器之。
以爲佛法有賴矣。
二十三中僧選。
專志宗乘。
遍參講肆。
不數年間。
洞曉指歸。
已爲一家雋望。
承安三年戊午春。
上都設法會于高峯寺。
名緇雲集。
異論蜂起。
師登坐一吼。
衆皆讋服。
莫敢枝梧。
以天性好山水。
雖跡名敎。
非其志也。
是年秋。
與同志十餘輩。
遊歷名山。
初止靈洞山長淵寺。
開堂演法。
丕勤誘進。
請益成蹊。
時曹溪牧牛子在公山會佛岬。
聞風暗契。
以偈寄師。
勸令修禪雲。
波亂月難顯。
室深燈更光。
勸君整心器。
勿傾甘露漿。
師見而心愜。
徑往從之。
然爲法友。
助揚道化。
居數年。
牧牛子移社於江南。
師亦隨而南焉。
自智異山道過南原歸正寺。
其住持玄恪。
夢有人告曰。
明日三生持法華師來。
宜淨掃迎之。
主人如敎掃門庭具殽饌以待。
師乘晚果至。
玄恪具說所夢。
又師屢夢智者衆講妙宗。
或在華長庵。
安禪不動。
竟服魔魅。
或山神指畫寺基。
或龍巖社道人希亮。
夢金蓮座待師等。
異夢靈恠頗多。
然此非儒者所宜言。
故不悉雲。
泰和八年戊辰春。
寓居月生山藥師蘭若。
見溪山淸絶。
堂宇頹圮。
迺事修葺。
甞宴坐一室。
陶神妙觀。
忽自念言。
若不發天台妙解。
永明壽百二十。
病何由逃出。
因自警悟。
及講妙宗。
至是心作佛。
是心是佛。
不覺破顔。
自後樂說妙宗。
辯慧無?。
抑籲衆修懺。
懇至精猛。
日禮五十三佛十二遍。
雖祈寒酷暑。
未甞懈倦。
禪流號爲徐懺悔。
耽津縣有信士崔彪，崔弘，李仁闡等。
來謁師曰。
今法侶漸盛。
山居甚隘。
吾郡南海山側。
有古萬德寺基。
地位淸勝。
可創伽藍。
盍往圖之。
師往見而肯之。
以大安三年辛未春。
矢厥謀。
命門人元瑩，之湛，法安等。
幹事募工營構。
凡立屋八十餘間。
至貞祐四年秋告成。
設法會以落成。
九年春。
帶方守蔔章漢。
聞師道韻。
請以管內白蓮山爲道塲。
師率其徒往焉。
見其地阻且無水。
意欲徑還。
偶拔一石。
淸泉忽逬。
乃異之。
留數年。
十一年癸未。
崔彪等奉書請雲。
本社法筵久廢。
不可雲遊。
誠請再三。
故幡然取道而還。
大闢道塲。
至戊子夏五月。
有業儒者數人。
自京師來參。
師許以剃度。
授與蓮經。
勸令通利。
自是遠近嚮風。
有信行者。
源源而來。
寢爲盛集。
以壬辰夏四月八日。
始結普賢道塲。
修法華三昧。
求生淨土。
一依天台三昧儀。
長年修法華懺。
前後勸發。
誦是經者千餘指。
受四衆之請遊化。
然緣僅三十。
妙手度弟子三十有八人。
凡創伽藍幷蘭若五所。
王公大人牧伯縣宰。
尊卑四衆。
題名入社者三百餘人。
至於展轉相敎。
聞一句一偈。
遠結妙因者。
不可勝數。
師自遁影山林五十年。
未嘗踏京華塵土。
未甞親導。
鄕黨親戚事。
性少緣飾。
純厚正直。
目不邪視。
言不妄發。
夜不炳燈燭。
寢無茵褥。
所爲檀襯。
悉頒施貧乏。
方丈中唯三衣一鉢而已。
每禪觀誦授之餘。
誦法華一部。
念準提神呪一千遍。
彌陁佛號一萬聲。
以爲日課。
甞自謂一門敎海浩汗。
學者迷津。
乃撮綱要。
出三大部節要。
鏤闆流行。
後進多賴焉。
上聞而嘉之。
越丁酉夏。
賜號禪師。
厥後屢降綸旨。
歲時錫賜。
公府亦所。
師於乙巳年夏四月。
以院門佛事。
付上首弟子天因。
退居別院。
蕭然坐忘。
專求西邁。
是年六月晦日齋時。
呼監院告言。
老僧今日。
困暑口爽。
小有遠行信。
速爲我造竹禪床來。
床成謂諸老宿曰。
此床擧措輕便。
試坐須有快處。
至七月三日。
就客室示微疾。
倚臥唱雲。
諸法實相。
淸淨湛然。
言之者失理。
示之者乖宗。
吾宗法華一大事。
隨分妙解。
唯此而已。
又唱元曉澄性歌雲。
法界身相難思議。
寂然無爲無不爲。
至以順彼佛身心。
故必不獲已生彼國。
每坐臥衮衮唱念不輟。
至六日。
澡浴更衣。
坐定彌日。
比暮呼天因使前。
囑佛乘大義已。
仍曰。
商行寄金。
吾去無患矣。
天因問雲未審氣息小異昔如何。
答雲吾欲回向久矣。
但盛暑非宜。
待立秋停留至今。
卽口授令書寶誌。
偈雲鷄鳴醜。
一顆圓珠明已矣。
至未了之人。
聽一言。
隻這如今誰動口。
帖在禪床前露柱。
吟詠自若。
至七日醜時。
命侍者擊磬集衆。
索水盥漱。
着法服升坐跏趺。
面西而坐。
告衆雲五十年山林朽物。
今日
門人奉遺書幷印信。
乘傳申聞。
上震悼。
加封國師。
贈謚眞明。
塔曰普光。
下敎晉州牧副使戶部侍郞薛昂襄後事。
壬申二月十七日。
浮圖于寺之西岡。
享年八十一。
受臘六十有八。
師慈心濟物。
謙巽下人。
行無緣飾。
言不覆藏。
談劇有味。
使人懽然不倦。
愛而敬之。
平生居處。
未嘗煖席。
所止唯以闡揚宗敎爲己任。
至於作爲倡勾。
圓轉尖新。
皆有所發明。
警悟後學。
師之行己之大略如是。
予甞受法乳之恩。
無以爲報。
況上有命。
俾文於樂石。
敢以辭語蕪譾爲辭。
玆因泚筆而銘之曰。
百億刹外。
有一梵宮。
不着精彩。
八面玲瓏。
祖祖常住。
匝地淸風。
西乾中夏。
洎于海東。
品日倡演。
開寶藏鍵。
惟炤鑑覺。
相繼大闡。
絳茜靑藍。
我師丕顯。
甘露瑞徵。
鍾自聖善。
法器旣誕。
悲智常滿。
千聖北面。
一時右袒。
謙巽接物。
席未常煖。
跡雖卻行。
名固先欵。
朝野幷推。
爲王者師。
萬乘屈尊。
摳衣丐慈。
弓墮鼎水。
日昇鹹池。
兩朝作範。
福利旁施。
妙用縱橫。
人天所宗。
法雨旣足。
龍臥臥龍。
攀鱗沐潤。
學者雲從。
年至九九。
晦影藏蹤。
臨程浩歌。
其曲如何。
白雲空闊。
一鳥飛過。
火中俗了。
鵠塔嵳峩。
靈光萬古。
炤破山河。
萬德山白蓮社圓妙國師碑銘幷序 崔滋 如來爲一大事。
因緣出現於世。
廣演群經。
然猶大小權實。
莫能一貫。
逮乎機與時會。
如癰欲潰。
然後極唱妙蓮。
攝九界三乘。
入一佛乘。
久默之懷乃暢而無復餘蘊。
洎雙林滅度。
玄綱解紐。
惟龍樹大士病之。
發明宗極。
破一切異論。
開三觀妙門。
惠文，惠思。
祖述相繼。
而智者大師。
天縱妙悟。
再敭木鐸。
至於章安結集之。
二威傳授之。
尤溪述之。
毗陵記之。
憲章大備。
可擧而行。
本朝有玄光，義通，諦觀，德善，智宗，義天之徒。
航海問道。
得天台三觀之旨。
流傳此土。
奉福我國家。
其來尙矣。
至如開普賢道塲。
廣勸禪誦。
蓋闕如也。
惟師當宗敎寢夷之日。
立大法幢。
駭未聞之俗。
生無根之信。
使祖道中興。
施及無垠。
非承本願力。
應生季末。
爲如來所使。
行如來事者。
安能如是哉。
師諱了世字安貧。
俗姓徐氏。
新繁縣人也。
父必中爲戶長。
母徐氏。
同鄕人也。
以大定癸未冬十月誕生。
生而穎悟。
容儀魁偉。
自齠年有老成氣度。
十二出家。
依江陽天樂寺沙門均定。
爲沙彌。
始天台敎觀。
時學士林宗庇。
知江陽。
一見而器之。
以爲佛法有賴矣。
二十三中僧選。
專志宗乘。
遍參講肆。
不數年間。
洞曉指歸。
已爲一家雋望。
承安三年戊午春。
上都設法會于高峯寺。
名緇雲集。
異論蜂起。
師登坐一吼。
衆皆讋服。
莫敢枝梧。
以天性好山水。
雖跡名敎。
非其志也。
是年秋。
與同志十餘輩。
遊歷名山。
初止靈洞山長淵寺。
開堂演法。
丕勤誘進。
請益成蹊。
時曹溪牧牛子在公山會佛岬。
聞風暗契。
以偈寄師。
勸令修禪雲。
波亂月難顯。
室深燈更光。
勸君整心器。
勿傾甘露漿。
師見而心愜。
徑往從之。
然爲法友。
助揚道化。
居數年。
牧牛子移社於江南。
師亦隨而南焉。
自智異山道過南原歸正寺。
其住持玄恪。
夢有人告曰。
明日三生持法華師來。
宜淨掃迎之。
主人如敎掃門庭具殽饌以待。
師乘晚果至。
玄恪具說所夢。
又師屢夢智者衆講妙宗。
或在華長庵。
安禪不動。
竟服魔魅。
或山神指畫寺基。
或龍巖社道人希亮。
夢金蓮座待師等。
異夢靈恠頗多。
然此非儒者所宜言。
故不悉雲。
泰和八年戊辰春。
寓居月生山藥師蘭若。
見溪山淸絶。
堂宇頹圮。
迺事修葺。
甞宴坐一室。
陶神妙觀。
忽自念言。
若不發天台妙解。
永明壽百二十。
病何由逃出。
因自警悟。
及講妙宗。
至是心作佛。
是心是佛。
不覺破顔。
自後樂說妙宗。
辯慧無?。
抑籲衆修懺。
懇至精猛。
日禮五十三佛十二遍。
雖祈寒酷暑。
未甞懈倦。
禪流號爲徐懺悔。
耽津縣有信士崔彪，崔弘，李仁闡等。
來謁師曰。
今法侶漸盛。
山居甚隘。
吾郡南海山側。
有古萬德寺基。
地位淸勝。
可創伽藍。
盍往圖之。
師往見而肯之。
以大安三年辛未春。
矢厥謀。
命門人元瑩，之湛，法安等。
幹事募工營構。
凡立屋八十餘間。
至貞祐四年秋告成。
設法會以落成。
九年春。
帶方守蔔章漢。
聞師道韻。
請以管內白蓮山爲道塲。
師率其徒往焉。
見其地阻且無水。
意欲徑還。
偶拔一石。
淸泉忽逬。
乃異之。
留數年。
十一年癸未。
崔彪等奉書請雲。
本社法筵久廢。
不可雲遊。
誠請再三。
故幡然取道而還。
大闢道塲。
至戊子夏五月。
有業儒者數人。
自京師來參。
師許以剃度。
授與蓮經。
勸令通利。
自是遠近嚮風。
有信行者。
源源而來。
寢爲盛集。
以壬辰夏四月八日。
始結普賢道塲。
修法華三昧。
求生淨土。
一依天台三昧儀。
長年修法華懺。
前後勸發。
誦是經者千餘指。
受四衆之請遊化。
然緣僅三十。
妙手度弟子三十有八人。
凡創伽藍幷蘭若五所。
王公大人牧伯縣宰。
尊卑四衆。
題名入社者三百餘人。
至於展轉相敎。
聞一句一偈。
遠結妙因者。
不可勝數。
師自遁影山林五十年。
未嘗踏京華塵土。
未甞親導。
鄕黨親戚事。
性少緣飾。
純厚正直。
目不邪視。
言不妄發。
夜不炳燈燭。
寢無茵褥。
所爲檀襯。
悉頒施貧乏。
方丈中唯三衣一鉢而已。
每禪觀誦授之餘。
誦法華一部。
念準提神呪一千遍。
彌陁佛號一萬聲。
以爲日課。
甞自謂一門敎海浩汗。
學者迷津。
乃撮綱要。
出三大部節要。
鏤闆流行。
後進多賴焉。
上聞而嘉之。
越丁酉夏。
賜號禪師。
厥後屢降綸旨。
歲時錫賜。
公府亦所。
師於乙巳年夏四月。
以院門佛事。
付上首弟子天因。
退居別院。
蕭然坐忘。
專求西邁。
是年六月晦日齋時。
呼監院告言。
老僧今日。
困暑口爽。
小有遠行信。
速爲我造竹禪床來。
床成謂諸老宿曰。
此床擧措輕便。
試坐須有快處。
至七月三日。
就客室示微疾。
倚臥唱雲。
諸法實相。
淸淨湛然。
言之者失理。
示之者乖宗。
吾宗法華一大事。
隨分妙解。
唯此而已。
又唱元曉澄性歌雲。
法界身相難思議。
寂然無爲無不爲。
至以順彼佛身心。
故必不獲已生彼國。
每坐臥衮衮唱念不輟。
至六日。
澡浴更衣。
坐定彌日。
比暮呼天因使前。
囑佛乘大義已。
仍曰。
商行寄金。
吾去無患矣。
天因問雲未審氣息小異昔如何。
答雲吾欲回向久矣。
但盛暑非宜。
待立秋停留至今。
卽口授令書寶誌。
偈雲鷄鳴醜。
一顆圓珠明已矣。
至未了之人。
聽一言。
隻這如今誰動口。
帖在禪床前露柱。
吟詠自若。
至七日醜時。
命侍者擊磬集衆。
索水盥漱。
着法服升坐跏趺。
面西而坐。
告衆雲五十年山林朽物。
今日