卷一百五
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而緻者此也。
是亦孰使之然歟。
必有實理爲之主張也。
且假者。
可暫於一時。
而不可久於千萬世。
幻者。
可欺於一人。
而不可信於千萬人。
而以天地之常久。
萬物之常生。
謂之假且幻。
抑何說歟。
豈佛氏無窮理之學。
求其說而不得歟。
抑其心隘。
天地之大。
萬物之衆。
不得容於其中歟。
豈樂夫持守之約。
而厭夫窮理之煩酬酢萬變之勞歟。
張子曰。
明不能盡。
誣天地日月以爲幻妄。
則佛氏受病之處。
必有所自矣。
要之其所見蔽。
故其所言詖如此。
嗚呼惜哉。
予豈譊譊而多言者歟。
予所言之而不已者。
正惟彼心之迷昧爲可憐。
而吾道之衰廢爲可憂而已耳。
佛氏地獄之辨 先儒辨佛氏地獄之說曰。
世俗信浮屠誑誘。
凡有喪事。
無不供佛飯僧。
雲爲死者。
滅罪資福。
使生天堂。
受諸快樂。
不爲者。
必入地獄。
剉燒舂磨。
受諸苦楚。
殊不知。
死者形旣朽滅。
神亦飄散。
雖有剉燒舂磨。
且無所施。
又況佛法未入中國之前。
人固有死而復生者。
何故都無一人誤入地獄。
見所謂十王者歟。
此其無有而未足信也。
明矣。
或曰。
釋氏地獄之說。
皆是爲下根之人。
設此怖令爲善耳。
程子曰。
至誠貫天地。
人尙有不化。
豈有立爲敎而人可化乎。
昔有僧問予曰。
若無地獄。
人何畏而不爲惡乎。
予曰。
君子之好善惡惡。
如好好色。
如惡惡臭。
皆由中而出。
無所爲而爲之。
一有惡名至。
則其心愧恥。
若撻于市。
豈待地獄之說。
然後不爲惡乎。
其僧默然。
於此幷書之。
俾世之惑於其說者。
知所辨焉。
佛氏禍福之辨 天道福善而禍淫。
人道賞善而罰惡。
蓋由人操心有邪正。
行己有是非。
而禍福各以其類應之。
詩曰。
求福不回。
夫子曰。
獲罪於天。
無所禱也。
蓋君子之於禍福。
正吾心而已。
修吾己而已。
福不必求而自至。
禍不必避而自遠。
故曰君子有終身之憂。
無一朝之患。
禍苟有自外而至者。
順而受之而已。
如寒暑之過於前。
而吾無所與也。
彼佛氏則不論人之邪正是非。
乃曰歸吾佛者。
禍可免而福可得。
是雖犯十惡大憝者。
歸佛則免之。
雖有道之士。
不歸佛則不免也。
假使其說不虛。
皆出於私心而非公道也。
在所懲之也。
況自佛說興。
至今數千餘年。
其間事佛甚篤。
如梁武唐憲者。
皆不得免焉。
韓退之所謂事佛漸謹。
年代尤促者。
此其說不亦深切著明矣乎。
佛氏乞食之辨 食之於人大矣哉。
不可一日而無食。
亦不可一日而苟食。
無食則害性命。
苟食則害義理。
洪範八政。
食貨爲先。
重民五敎。
惟食居首。
子貢問政。
則夫子以足食告之。
此古之聖人。
知生民之道。
不可一日而無食。
故皆汲汲於斯。
敎以稼穡。
制以貢賦。
軍國有須。
察祀賓客有給。
鰥寡老幼有養。
而無匱乏飢餓之嘆。
聖人之慮民遠矣。
上而天子公卿大夫。
治民而食。
下而農工商賈。
勤力而食。
中而爲士者。
入孝出悌。
守先王之道。
以待後之學者而食。
此古之聖人知其不可一日而苟食。
故自上達下。
各有其職。
以受天養。
其所以防民者至矣。
不居此列者。
奸民也。
王法所必誅而不赦者也。
金剛經曰。
爾時。
世尊食則着衣持鉢。
入舍衛城。
乞食於其城中。
夫釋迦牟尼者。
以男女居室爲不義。
出人倫之外。
去稼穡之事。
絶生生之本。
欲以其道。
思以易天下。
信如其道。
是天下無人也。
果有可乞之人乎。
是天下無食也。
果有可乞之食乎。
釋迦牟尼者。
西域王之子也。
以父之位爲不義而不居。
非治民者也。
以男耕女織。
爲不義而去之。
何勤力之有。
無父子君臣夫婦。
則又非守先王之道者也。
此人雖一日食一粒。
皆苟食也。
信如其道。
誠不食如蚯蚓。
然後可也。
何爲乞而食乎。
且食在自力則爲不義。
而在乞則爲義乎。
佛氏之言。
無義無理。
開卷便見。
故於此論而辨之。
佛氏其初。
不過乞食而食之耳。
君子尙且以義責之。
無小容焉。
今也。
華堂重屋。
豐衣厚食。
安坐而享之。
如王者之奉。
廣置田園臧獲。
文簿雲委。
過於公卷。
奔走供給。
峻於公務。
其道所謂斷煩惱出世間。
淸淨寡欲者。
顧安在哉。
不惟坐費衣食而已。
假托好事。
種種供養。
饌食狼藉。
壞裂綵帛。
莊嚴幢幡。
蓋平民十家之産。
一朝而費之。
噫。
廢棄義理。
旣爲人倫之蟊賊。
而暴殄天物。
實乃天地之巨蠹也。
張子曰。
上無禮以防其僞。
下無學以稽其蔽。
非獨立不懼。
精一自信。
有大過人之才。
何以正立其間。
與之較是非計得失哉。
噫。
先正之所以深緻嘆息者。
豈偶然哉。
豈偶然哉。
佛氏禪敎之辨 佛氏之說。
其初不過論因緣果報。
以誑誘愚民耳。
雖以虛無爲宗。
廢棄人事。
尙有爲善得福。
爲惡得禍之說。
使人有所懲勸。
持身戒律。
不至於放肆。
故人倫雖毀。
義理未盡喪了。
至達摩入中國。
自知其說賤陋。
不足以惑高明之士。
於是曰。
不立文字。
言語道斷。
直指人心。
見性成佛。
其說一出。
捿徑便開。
其徒轉相論述。
或曰。
善亦是心。
不可將心修心。
惡亦是心。
不可將心斷心。
善惡勸懲之道絶矣。
或曰。
及淫怒癡。
皆是梵行。
戒律持身之道失矣。
自以爲不落窩臼。
解縛去械。
慠然出於禮法之外。
放肆自恣。
汲汲如狂。
無復人理。
所謂義理者。
至此都喪也。
朱文公憂之曰。
西方論緣業。
卑卑喩群愚。
流傳世代久。
梯接淩空虛。
顧瞻指心性。
名言超有無。
捿徑一以開。
靡然世爭趨。
號空不踐實。
躓彼荊蓁塗。
誰哉繼三聖。
爲我焚其書。
甚哉。
其憂之深也。
予亦爲之憮然三嘆。
儒釋同異之辨 先儒謂儒釋之道。
句句同而事事異。
今且因是而推廣之。
此曰虛。
彼亦曰虛。
此曰寂。
彼亦曰寂。
然此之虛。
虛而有。
彼之虛。
虛而無。
此之寂。
寂而感。
彼之寂。
寂而滅。
此曰知行。
彼曰悟修。
此之知。
知萬物之理具於吾心也。
彼之悟。
悟此心本空無一物也。
此之行。
循萬物之理。
而行之無所違戾也。
彼之修。
絶去萬物。
而不爲吾心之累也。
此曰心具衆理。
彼曰心生萬法。
所謂具衆理者。
心中原有此理。
方其靜也。
至寂而此理之體具焉。
及其動也。
感通而此理之用行焉。
其曰。
寂然不動。
感而遂通。
天下之故。
是也。
所謂生萬法者。
心中本無此法。
對外境而後法生焉。
方其靜也。
此心無有所住。
及其動也。
隨所遇之境而生。
其曰。
應無所住而生其心。
又曰。
心生則一切法生。
心滅則一切法滅。
是也。
此以理爲固有。
彼以法爲緣起。
何其語之同而事之異。
如是耶。
此則曰。
酬酢萬變。
彼則曰。
隨順一切。
其言似乎同矣。
然所謂酬酢萬變者。
其於事物之來。
此心應之。
各因其當然之則。
制而處之。
使之不失其宜也。
如有子於此。
使之必有孝而不爲賊。
有臣於此。
使之必爲忠而不爲亂。
至於物。
牛則使之耕而不爲抵觸。
馬則使之載而不爲踶齕。
虎狼則使之設檻寘穽而不至於咬人。
蓋亦各因其所固有之理而處之也。
若釋氏所謂隨順一切者。
凡爲人之子。
孝者自孝。
賊者自賊。
爲人之臣。
忠者自忠。
亂者自亂。
牛馬之耕且載者。
自耕且載。
抵觸踶齕。
自抵觸踶齕。
聽其所自爲而已。
吾無容心於其間。
佛氏之學如此。
自以爲使物而不爲物所使。
若付一錢則便沒乃何他。
此其事非異乎。
然則天之所以生此人。
爲靈於萬物。
付以財成輔相之職者。
果安在哉。
其說反復。
頭緖雖多。
要之。
此見得心與理爲一。
彼見得心與理爲二。
彼見得心空而無理。
此見得心雖空而萬物鹹備也。
故曰。
吾儒一。
釋氏二。
吾儒連續。
釋氏間斷。
然心一也。
安有彼此之同異乎。
蓋人之所見。
有正不正之殊耳。
四大身中誰是主。
六根塵裏孰爲精。
黑漫漫地開眸看。
終日聞聲不見形。
此釋氏之體驗心處。
謂有寧有迹。
謂無復何存。
惟應酬酢際。
特達見本根。
此吾儒之體驗心處。
且道心但無形而有聲乎。
抑有此理存於心。
爲酬酢之本根歟。
學者當日用之間。
就此心發見處。
體究之。
彼此之同異
是亦孰使之然歟。
必有實理爲之主張也。
且假者。
可暫於一時。
而不可久於千萬世。
幻者。
可欺於一人。
而不可信於千萬人。
而以天地之常久。
萬物之常生。
謂之假且幻。
抑何說歟。
豈佛氏無窮理之學。
求其說而不得歟。
抑其心隘。
天地之大。
萬物之衆。
不得容於其中歟。
豈樂夫持守之約。
而厭夫窮理之煩酬酢萬變之勞歟。
張子曰。
明不能盡。
誣天地日月以爲幻妄。
則佛氏受病之處。
必有所自矣。
要之其所見蔽。
故其所言詖如此。
嗚呼惜哉。
予豈譊譊而多言者歟。
予所言之而不已者。
正惟彼心之迷昧爲可憐。
而吾道之衰廢爲可憂而已耳。
佛氏地獄之辨 先儒辨佛氏地獄之說曰。
世俗信浮屠誑誘。
凡有喪事。
無不供佛飯僧。
雲爲死者。
滅罪資福。
使生天堂。
受諸快樂。
不爲者。
必入地獄。
剉燒舂磨。
受諸苦楚。
殊不知。
死者形旣朽滅。
神亦飄散。
雖有剉燒舂磨。
且無所施。
又況佛法未入中國之前。
人固有死而復生者。
何故都無一人誤入地獄。
見所謂十王者歟。
此其無有而未足信也。
明矣。
或曰。
釋氏地獄之說。
皆是爲下根之人。
設此怖令爲善耳。
程子曰。
至誠貫天地。
人尙有不化。
豈有立爲敎而人可化乎。
昔有僧問予曰。
若無地獄。
人何畏而不爲惡乎。
予曰。
君子之好善惡惡。
如好好色。
如惡惡臭。
皆由中而出。
無所爲而爲之。
一有惡名至。
則其心愧恥。
若撻于市。
豈待地獄之說。
然後不爲惡乎。
其僧默然。
於此幷書之。
俾世之惑於其說者。
知所辨焉。
佛氏禍福之辨 天道福善而禍淫。
人道賞善而罰惡。
蓋由人操心有邪正。
行己有是非。
而禍福各以其類應之。
詩曰。
求福不回。
夫子曰。
獲罪於天。
無所禱也。
蓋君子之於禍福。
正吾心而已。
修吾己而已。
福不必求而自至。
禍不必避而自遠。
故曰君子有終身之憂。
無一朝之患。
禍苟有自外而至者。
順而受之而已。
如寒暑之過於前。
而吾無所與也。
彼佛氏則不論人之邪正是非。
乃曰歸吾佛者。
禍可免而福可得。
是雖犯十惡大憝者。
歸佛則免之。
雖有道之士。
不歸佛則不免也。
假使其說不虛。
皆出於私心而非公道也。
在所懲之也。
況自佛說興。
至今數千餘年。
其間事佛甚篤。
如梁武唐憲者。
皆不得免焉。
韓退之所謂事佛漸謹。
年代尤促者。
此其說不亦深切著明矣乎。
佛氏乞食之辨 食之於人大矣哉。
不可一日而無食。
亦不可一日而苟食。
無食則害性命。
苟食則害義理。
洪範八政。
食貨爲先。
重民五敎。
惟食居首。
子貢問政。
則夫子以足食告之。
此古之聖人。
知生民之道。
不可一日而無食。
故皆汲汲於斯。
敎以稼穡。
制以貢賦。
軍國有須。
察祀賓客有給。
鰥寡老幼有養。
而無匱乏飢餓之嘆。
聖人之慮民遠矣。
上而天子公卿大夫。
治民而食。
下而農工商賈。
勤力而食。
中而爲士者。
入孝出悌。
守先王之道。
以待後之學者而食。
此古之聖人知其不可一日而苟食。
故自上達下。
各有其職。
以受天養。
其所以防民者至矣。
不居此列者。
奸民也。
王法所必誅而不赦者也。
金剛經曰。
爾時。
世尊食則着衣持鉢。
入舍衛城。
乞食於其城中。
夫釋迦牟尼者。
以男女居室爲不義。
出人倫之外。
去稼穡之事。
絶生生之本。
欲以其道。
思以易天下。
信如其道。
是天下無人也。
果有可乞之人乎。
是天下無食也。
果有可乞之食乎。
釋迦牟尼者。
西域王之子也。
以父之位爲不義而不居。
非治民者也。
以男耕女織。
爲不義而去之。
何勤力之有。
無父子君臣夫婦。
則又非守先王之道者也。
此人雖一日食一粒。
皆苟食也。
信如其道。
誠不食如蚯蚓。
然後可也。
何爲乞而食乎。
且食在自力則爲不義。
而在乞則爲義乎。
佛氏之言。
無義無理。
開卷便見。
故於此論而辨之。
佛氏其初。
不過乞食而食之耳。
君子尙且以義責之。
無小容焉。
今也。
華堂重屋。
豐衣厚食。
安坐而享之。
如王者之奉。
廣置田園臧獲。
文簿雲委。
過於公卷。
奔走供給。
峻於公務。
其道所謂斷煩惱出世間。
淸淨寡欲者。
顧安在哉。
不惟坐費衣食而已。
假托好事。
種種供養。
饌食狼藉。
壞裂綵帛。
莊嚴幢幡。
蓋平民十家之産。
一朝而費之。
噫。
廢棄義理。
旣爲人倫之蟊賊。
而暴殄天物。
實乃天地之巨蠹也。
張子曰。
上無禮以防其僞。
下無學以稽其蔽。
非獨立不懼。
精一自信。
有大過人之才。
何以正立其間。
與之較是非計得失哉。
噫。
先正之所以深緻嘆息者。
豈偶然哉。
豈偶然哉。
佛氏禪敎之辨 佛氏之說。
其初不過論因緣果報。
以誑誘愚民耳。
雖以虛無爲宗。
廢棄人事。
尙有爲善得福。
爲惡得禍之說。
使人有所懲勸。
持身戒律。
不至於放肆。
故人倫雖毀。
義理未盡喪了。
至達摩入中國。
自知其說賤陋。
不足以惑高明之士。
於是曰。
不立文字。
言語道斷。
直指人心。
見性成佛。
其說一出。
捿徑便開。
其徒轉相論述。
或曰。
善亦是心。
不可將心修心。
惡亦是心。
不可將心斷心。
善惡勸懲之道絶矣。
或曰。
及淫怒癡。
皆是梵行。
戒律持身之道失矣。
自以爲不落窩臼。
解縛去械。
慠然出於禮法之外。
放肆自恣。
汲汲如狂。
無復人理。
所謂義理者。
至此都喪也。
朱文公憂之曰。
西方論緣業。
卑卑喩群愚。
流傳世代久。
梯接淩空虛。
顧瞻指心性。
名言超有無。
捿徑一以開。
靡然世爭趨。
號空不踐實。
躓彼荊蓁塗。
誰哉繼三聖。
爲我焚其書。
甚哉。
其憂之深也。
予亦爲之憮然三嘆。
儒釋同異之辨 先儒謂儒釋之道。
句句同而事事異。
今且因是而推廣之。
此曰虛。
彼亦曰虛。
此曰寂。
彼亦曰寂。
然此之虛。
虛而有。
彼之虛。
虛而無。
此之寂。
寂而感。
彼之寂。
寂而滅。
此曰知行。
彼曰悟修。
此之知。
知萬物之理具於吾心也。
彼之悟。
悟此心本空無一物也。
此之行。
循萬物之理。
而行之無所違戾也。
彼之修。
絶去萬物。
而不爲吾心之累也。
此曰心具衆理。
彼曰心生萬法。
所謂具衆理者。
心中原有此理。
方其靜也。
至寂而此理之體具焉。
及其動也。
感通而此理之用行焉。
其曰。
寂然不動。
感而遂通。
天下之故。
是也。
所謂生萬法者。
心中本無此法。
對外境而後法生焉。
方其靜也。
此心無有所住。
及其動也。
隨所遇之境而生。
其曰。
應無所住而生其心。
又曰。
心生則一切法生。
心滅則一切法滅。
是也。
此以理爲固有。
彼以法爲緣起。
何其語之同而事之異。
如是耶。
此則曰。
酬酢萬變。
彼則曰。
隨順一切。
其言似乎同矣。
然所謂酬酢萬變者。
其於事物之來。
此心應之。
各因其當然之則。
制而處之。
使之不失其宜也。
如有子於此。
使之必有孝而不爲賊。
有臣於此。
使之必爲忠而不爲亂。
至於物。
牛則使之耕而不爲抵觸。
馬則使之載而不爲踶齕。
虎狼則使之設檻寘穽而不至於咬人。
蓋亦各因其所固有之理而處之也。
若釋氏所謂隨順一切者。
凡爲人之子。
孝者自孝。
賊者自賊。
爲人之臣。
忠者自忠。
亂者自亂。
牛馬之耕且載者。
自耕且載。
抵觸踶齕。
自抵觸踶齕。
聽其所自爲而已。
吾無容心於其間。
佛氏之學如此。
自以爲使物而不爲物所使。
若付一錢則便沒乃何他。
此其事非異乎。
然則天之所以生此人。
爲靈於萬物。
付以財成輔相之職者。
果安在哉。
其說反復。
頭緖雖多。
要之。
此見得心與理爲一。
彼見得心與理爲二。
彼見得心空而無理。
此見得心雖空而萬物鹹備也。
故曰。
吾儒一。
釋氏二。
吾儒連續。
釋氏間斷。
然心一也。
安有彼此之同異乎。
蓋人之所見。
有正不正之殊耳。
四大身中誰是主。
六根塵裏孰爲精。
黑漫漫地開眸看。
終日聞聲不見形。
此釋氏之體驗心處。
謂有寧有迹。
謂無復何存。
惟應酬酢際。
特達見本根。
此吾儒之體驗心處。
且道心但無形而有聲乎。
抑有此理存於心。
爲酬酢之本根歟。
學者當日用之間。
就此心發見處。
體究之。
彼此之同異