卷一百五
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不能知檢其心。
又曰。
心統性情。
又曰。
心者。
神明之舍。
性則其所具之理。
觀此。
心性之辨可知矣。
彼佛氏。
以心爲性。
求其說而不得。
乃曰。
迷之則心。
悟之則性。
又曰。
心性之異名。
猶眼目之殊稱。
至楞嚴曰。
圓妙明心。
明妙圓性。
以明與圓。
分而言之。
普照曰。
心外無佛。
性外無法。
又以佛與法。
分而言之。
似略有所見矣。
然皆得於想象髣髴之中。
而無豁然眞實之見。
其說多爲遊辭。
而無一定之論。
其情可得矣。
吾儒之說曰。
盡心知性。
此本心以窮理也。
佛氏之說曰。
觀心見性。
心卽性也。
是別以一心。
見此一心。
心安有二乎哉。
彼亦自知其說之窮。
從而遁之曰。
以心觀心。
如以口齕口。
當以不觀觀之。
此何等語歟。
且吾儒曰。
方寸之間。
虛靈不昧。
具衆理。
應萬事。
其曰虛靈不昧者。
心也。
具衆理者。
性也。
應萬事者。
情也。
惟其此心具衆理。
故於事物之來。
應之無不各得其當。
所以處事物之當否。
而事物皆聽命於我也。
此吾儒之學。
內自身心。
外而至於事物。
自源徂流。
一以通貫。
如源頭之水。
流於萬派。
無非水也。
如持有星之衡。
稱量天下之物。
其物之輕重。
與權衡之銖兩相稱。
此所謂元不曾間斷者也。
佛氏曰。
空寂靈知。
隨緣不變。
無所謂理者。
具於其中。
故於事物之來。
滯者欲絶而去之。
達者欲隨而順之。
其絶而去之者。
固已非矣。
隨而順之者。
亦非也。
其言曰。
隨緣放曠。
任性逍遙。
聽其物之自爲而已。
無復制其是非而有以處之也。
是其心如天上之月。
其應也如千江之影。
月眞而影妄。
其閒未甞連續。
如持無星之衡。
稱量天下之物。
其輕重低昂。
惟物是順。
而我無以進退稱量之也。
故曰。
釋氏虛。
吾儒實。
釋氏二。
吾儒一。
釋氏間斷。
吾儒連續。
學者所當明辨也。
佛氏作用是性之辨 愚按佛氏之說。
以作用爲性。
龐居士曰。
運水槃柴。
無非妙用。
是也。
蓋性者。
人所得於天以生之理也。
作用者。
人所得於天以生之氣也。
氣之凝聚者。
爲形質。
爲神氣。
若心之精爽。
耳目之聦明。
手之執。
足之奔。
凡所以知覺運動者。
皆氣也。
故曰。
形旣生矣。
神發知矣。
人旣有是形氣。
則是理具於形氣之中。
在心爲仁義禮智之性。
惻隱羞惡辭讓是非之情。
在頭容爲直。
在目容爲端。
在口容爲止之類。
凡所以爲當然之則。
而不可易者。
是理也。
劉康公曰。
人受天地之中以生。
所謂命也。
故有動作威儀之則以定命也。
其曰天地之中者。
卽理之謂也。
其曰威儀之則者。
卽理之發於作用者也。
朱子亦曰。
若以作用爲性。
則人胡亂執刀殺人。
敢道性歟。
且理形而上者也。
氣形而下者也。
佛氏自以爲高妙無上。
而反以形而下者爲說。
可笑也已。
學者須將吾儒所謂威儀之則。
與佛氏所謂作用是性者。
內以體之於身心。
外以驗之於事物。
則自當有所得矣。
佛氏心迹之辨 心者。
主乎一身之中。
而迹者。
心之發於應事接物之上者也。
故曰。
有是心。
必有是迹。
不可判而爲一也。
蓋四端五典萬事萬物之理。
渾然具於此心之中。
其於事物之來。
不一其變。
而此心之理。
隨感而應。
各有攸當而不可亂也。
人見孺子匍匐入井。
便有怵惕惻隱之心。
是其心有仁之性。
故其見孺子也。
發於外者便惻然。
心與迹。
果有二乎。
曰羞惡曰辭讓曰是非莫不皆然。
次而及於身之所接。
見父則思孝焉。
見子則思慈焉。
至於事君以忠。
使臣以禮。
交友以信。
是孰使之然耶。
以其心有仁義禮智之性。
故發於外者。
亦如此。
所謂體用一源。
顯微無間者也。
彼之學。
取其心。
不取其迹。
乃曰。
文殊大聖。
遊諸酒肆。
迹雖非而心則是也。
他如此類者甚多。
非心迹之判歟。
程子曰。
佛氏之學。
於敬以直內則有之矣。
義以方外則未之有也。
故滯固者。
入於枯槁。
?通者。
歸於恣肆。
此佛之敎所以隘也。
然無義以方外。
其直內者。
要之亦不是也。
王通。
儒者也。
亦曰。
心迹判矣。
蓋惑於佛氏之說而不知者也。
故幷論之。
佛氏昧於道器之辨 道則理也。
形而上者也。
器則物也。
形而下者也。
蓋道之大原出於天。
而無物不有。
無時不然。
卽身心而有身心之道。
近而卽於父子君臣夫婦長幼朋友。
遠而卽於天地萬物。
莫不各有其道焉。
人在天地之間。
不能一日離物而獨立。
是以凡吾所以處事接物者。
亦當各盡其道。
而不可或有所差謬也。
此吾儒之學。
所以自心而身而人而物。
各盡其性而無不通也。
蓋道雖不雜於器。
亦不離於器者也。
彼佛氏於道。
雖無所得。
以其用心積力之久。
髣髴若有見處。
然如管窺天。
一向直上去。
不能四通八達。
其所見必陷於一偏。
見其道不雜於器者。
則以道與器。
歧而二之。
乃曰。
凡所有相。
皆是虛妄。
若見諸相非相。
卽見如來。
必欲擺脫群有。
落於空寂。
見其道不離於器者。
則以器爲道。
乃曰。
善惡皆心。
萬法唯識。
隨順一切。
任用無爲。
猖狂放恣。
無所不爲。
此程子所謂滯固者。
入於枯槁。
?通者。
歸於恣肆者也。
然其所謂道者。
指心而言。
乃反落於形而下者之器。
而不自知也。
惜哉。
佛氏慈悲之辨 天地以生物爲心。
而人得天地生物之心以生。
故人皆有不忍人之心。
此卽所謂仁也。
佛雖夷狄。
亦人之類耳。
安得獨無此心哉。
吾儒所謂惻隱。
佛氏所謂慈悲。
皆仁之用也。
其立言雖同。
而其所施之方。
則大相遠矣。
蓋親與我同氣者也。
人與我同類者也。
物與我同生者也。
故仁心之所施。
自親而人而物。
如水之流。
盈於第一坎而後。
達於第二第三之坎。
其本深。
故其及者遠。
擧天下之物。
無一不在吾仁愛之中。
故曰。
親親而仁民。
仁民而愛物。
此儒者之道。
所以爲一爲實爲連續也。
佛氏則不然。
其於物也。
毒如豺虎。
微如蚊?。
尙欲以其身唩之而不辭。
其於人也。
越人有飢者。
思欲推食而食之。
秦人有寒者。
思欲推衣而衣之。
所謂布施者也。
若夫至親如父子。
至敬如君臣。
必欲絶而去之。
果何意歟。
且人之所以自重愼者。
以有父母妻子爲之顧籍也。
佛氏以人倫爲假合。
子不父其父。
臣不君其君。
恩義衰薄。
視至親如路人。
視至敬如弁髦。
其本源先失。
故其及於人物者。
如木之無根。
水之無源。
易緻枯渴。
卒無利人濟物之効。
而拔劒斬蛇。
略無愛惜。
地獄之說。
極其慘酷。
反爲少恩之人。
向之所謂慈悲者。
果安在哉。
然而此心之天。
終有不可得而昧者。
故雖昏蔽之極。
一見父母。
則孝愛之心。
油然而生。
盍亦反而求之。
而乃曰。
多生習氣未盡除。
故愛根尙在。
執迷不悟。
莫此爲甚。
佛氏之敎。
所以無義無理。
而名敎所不容者。
此也。
佛氏眞假之辨 佛氏以心性爲眞。
常以天地萬物爲假合。
其言曰。
一切衆生。
種種幻化。
皆生如來圓覺妙心。
猶如空華及第二月。
又曰。
空生大覺中。
如海一漚發。
有漏微塵國。
皆依空所立。
佛氏之言。
其害多端。
然滅絶倫理。
略無忌憚者。
此其病根也。
不得不砭而藥之也。
蓋未有天地萬物之前。
畢竟先有大極。
而天地萬物之理。
已渾然具於其中。
故曰。
大極生兩儀。
兩儀生四象。
千變萬化。
皆從此出。
如水之有源。
萬派流注。
如木之有根。
枝葉暢茂。
此非人智力之所得而爲也。
亦非人智力之所得而遏也。
然此固有難與初學言者。
以其衆人所易見者而言之。
自佛氏歿。
至今數千餘年。
天之崐崙於上者。
若是其確然也。
地之磅礴於下者。
若是其隤然也。
人物之生於其間者。
若是其粲然也。
日月寒暑之往來。
若是其秩然也。
是以天體至大。
而其周圍運轉之度。
日月星辰逆順徐疾之行。
雖當風雨晦明之夕。
而不能外於八尺之璣數寸之衡。
歲年之積。
至於百千萬億之多。
而二十四氣之平分。
與夫朔虛氣盈餘分之積。
至於毫釐絲忽之微。
而亦不能外於乘除之兩策。
孟子所謂天之高也。
星辰之遠也。
苟求其故。
千歲之日至。
可坐
又曰。
心統性情。
又曰。
心者。
神明之舍。
性則其所具之理。
觀此。
心性之辨可知矣。
彼佛氏。
以心爲性。
求其說而不得。
乃曰。
迷之則心。
悟之則性。
又曰。
心性之異名。
猶眼目之殊稱。
至楞嚴曰。
圓妙明心。
明妙圓性。
以明與圓。
分而言之。
普照曰。
心外無佛。
性外無法。
又以佛與法。
分而言之。
似略有所見矣。
然皆得於想象髣髴之中。
而無豁然眞實之見。
其說多爲遊辭。
而無一定之論。
其情可得矣。
吾儒之說曰。
盡心知性。
此本心以窮理也。
佛氏之說曰。
觀心見性。
心卽性也。
是別以一心。
見此一心。
心安有二乎哉。
彼亦自知其說之窮。
從而遁之曰。
以心觀心。
如以口齕口。
當以不觀觀之。
此何等語歟。
且吾儒曰。
方寸之間。
虛靈不昧。
具衆理。
應萬事。
其曰虛靈不昧者。
心也。
具衆理者。
性也。
應萬事者。
情也。
惟其此心具衆理。
故於事物之來。
應之無不各得其當。
所以處事物之當否。
而事物皆聽命於我也。
此吾儒之學。
內自身心。
外而至於事物。
自源徂流。
一以通貫。
如源頭之水。
流於萬派。
無非水也。
如持有星之衡。
稱量天下之物。
其物之輕重。
與權衡之銖兩相稱。
此所謂元不曾間斷者也。
佛氏曰。
空寂靈知。
隨緣不變。
無所謂理者。
具於其中。
故於事物之來。
滯者欲絶而去之。
達者欲隨而順之。
其絶而去之者。
固已非矣。
隨而順之者。
亦非也。
其言曰。
隨緣放曠。
任性逍遙。
聽其物之自爲而已。
無復制其是非而有以處之也。
是其心如天上之月。
其應也如千江之影。
月眞而影妄。
其閒未甞連續。
如持無星之衡。
稱量天下之物。
其輕重低昂。
惟物是順。
而我無以進退稱量之也。
故曰。
釋氏虛。
吾儒實。
釋氏二。
吾儒一。
釋氏間斷。
吾儒連續。
學者所當明辨也。
佛氏作用是性之辨 愚按佛氏之說。
以作用爲性。
龐居士曰。
運水槃柴。
無非妙用。
是也。
蓋性者。
人所得於天以生之理也。
作用者。
人所得於天以生之氣也。
氣之凝聚者。
爲形質。
爲神氣。
若心之精爽。
耳目之聦明。
手之執。
足之奔。
凡所以知覺運動者。
皆氣也。
故曰。
形旣生矣。
神發知矣。
人旣有是形氣。
則是理具於形氣之中。
在心爲仁義禮智之性。
惻隱羞惡辭讓是非之情。
在頭容爲直。
在目容爲端。
在口容爲止之類。
凡所以爲當然之則。
而不可易者。
是理也。
劉康公曰。
人受天地之中以生。
所謂命也。
故有動作威儀之則以定命也。
其曰天地之中者。
卽理之謂也。
其曰威儀之則者。
卽理之發於作用者也。
朱子亦曰。
若以作用爲性。
則人胡亂執刀殺人。
敢道性歟。
且理形而上者也。
氣形而下者也。
佛氏自以爲高妙無上。
而反以形而下者爲說。
可笑也已。
學者須將吾儒所謂威儀之則。
與佛氏所謂作用是性者。
內以體之於身心。
外以驗之於事物。
則自當有所得矣。
佛氏心迹之辨 心者。
主乎一身之中。
而迹者。
心之發於應事接物之上者也。
故曰。
有是心。
必有是迹。
不可判而爲一也。
蓋四端五典萬事萬物之理。
渾然具於此心之中。
其於事物之來。
不一其變。
而此心之理。
隨感而應。
各有攸當而不可亂也。
人見孺子匍匐入井。
便有怵惕惻隱之心。
是其心有仁之性。
故其見孺子也。
發於外者便惻然。
心與迹。
果有二乎。
曰羞惡曰辭讓曰是非莫不皆然。
次而及於身之所接。
見父則思孝焉。
見子則思慈焉。
至於事君以忠。
使臣以禮。
交友以信。
是孰使之然耶。
以其心有仁義禮智之性。
故發於外者。
亦如此。
所謂體用一源。
顯微無間者也。
彼之學。
取其心。
不取其迹。
乃曰。
文殊大聖。
遊諸酒肆。
迹雖非而心則是也。
他如此類者甚多。
非心迹之判歟。
程子曰。
佛氏之學。
於敬以直內則有之矣。
義以方外則未之有也。
故滯固者。
入於枯槁。
?通者。
歸於恣肆。
此佛之敎所以隘也。
然無義以方外。
其直內者。
要之亦不是也。
王通。
儒者也。
亦曰。
心迹判矣。
蓋惑於佛氏之說而不知者也。
故幷論之。
佛氏昧於道器之辨 道則理也。
形而上者也。
器則物也。
形而下者也。
蓋道之大原出於天。
而無物不有。
無時不然。
卽身心而有身心之道。
近而卽於父子君臣夫婦長幼朋友。
遠而卽於天地萬物。
莫不各有其道焉。
人在天地之間。
不能一日離物而獨立。
是以凡吾所以處事接物者。
亦當各盡其道。
而不可或有所差謬也。
此吾儒之學。
所以自心而身而人而物。
各盡其性而無不通也。
蓋道雖不雜於器。
亦不離於器者也。
彼佛氏於道。
雖無所得。
以其用心積力之久。
髣髴若有見處。
然如管窺天。
一向直上去。
不能四通八達。
其所見必陷於一偏。
見其道不雜於器者。
則以道與器。
歧而二之。
乃曰。
凡所有相。
皆是虛妄。
若見諸相非相。
卽見如來。
必欲擺脫群有。
落於空寂。
見其道不離於器者。
則以器爲道。
乃曰。
善惡皆心。
萬法唯識。
隨順一切。
任用無爲。
猖狂放恣。
無所不爲。
此程子所謂滯固者。
入於枯槁。
?通者。
歸於恣肆者也。
然其所謂道者。
指心而言。
乃反落於形而下者之器。
而不自知也。
惜哉。
佛氏慈悲之辨 天地以生物爲心。
而人得天地生物之心以生。
故人皆有不忍人之心。
此卽所謂仁也。
佛雖夷狄。
亦人之類耳。
安得獨無此心哉。
吾儒所謂惻隱。
佛氏所謂慈悲。
皆仁之用也。
其立言雖同。
而其所施之方。
則大相遠矣。
蓋親與我同氣者也。
人與我同類者也。
物與我同生者也。
故仁心之所施。
自親而人而物。
如水之流。
盈於第一坎而後。
達於第二第三之坎。
其本深。
故其及者遠。
擧天下之物。
無一不在吾仁愛之中。
故曰。
親親而仁民。
仁民而愛物。
此儒者之道。
所以爲一爲實爲連續也。
佛氏則不然。
其於物也。
毒如豺虎。
微如蚊?。
尙欲以其身唩之而不辭。
其於人也。
越人有飢者。
思欲推食而食之。
秦人有寒者。
思欲推衣而衣之。
所謂布施者也。
若夫至親如父子。
至敬如君臣。
必欲絶而去之。
果何意歟。
且人之所以自重愼者。
以有父母妻子爲之顧籍也。
佛氏以人倫爲假合。
子不父其父。
臣不君其君。
恩義衰薄。
視至親如路人。
視至敬如弁髦。
其本源先失。
故其及於人物者。
如木之無根。
水之無源。
易緻枯渴。
卒無利人濟物之効。
而拔劒斬蛇。
略無愛惜。
地獄之說。
極其慘酷。
反爲少恩之人。
向之所謂慈悲者。
果安在哉。
然而此心之天。
終有不可得而昧者。
故雖昏蔽之極。
一見父母。
則孝愛之心。
油然而生。
盍亦反而求之。
而乃曰。
多生習氣未盡除。
故愛根尙在。
執迷不悟。
莫此爲甚。
佛氏之敎。
所以無義無理。
而名敎所不容者。
此也。
佛氏眞假之辨 佛氏以心性爲眞。
常以天地萬物爲假合。
其言曰。
一切衆生。
種種幻化。
皆生如來圓覺妙心。
猶如空華及第二月。
又曰。
空生大覺中。
如海一漚發。
有漏微塵國。
皆依空所立。
佛氏之言。
其害多端。
然滅絶倫理。
略無忌憚者。
此其病根也。
不得不砭而藥之也。
蓋未有天地萬物之前。
畢竟先有大極。
而天地萬物之理。
已渾然具於其中。
故曰。
大極生兩儀。
兩儀生四象。
千變萬化。
皆從此出。
如水之有源。
萬派流注。
如木之有根。
枝葉暢茂。
此非人智力之所得而爲也。
亦非人智力之所得而遏也。
然此固有難與初學言者。
以其衆人所易見者而言之。
自佛氏歿。
至今數千餘年。
天之崐崙於上者。
若是其確然也。
地之磅礴於下者。
若是其隤然也。
人物之生於其間者。
若是其粲然也。
日月寒暑之往來。
若是其秩然也。
是以天體至大。
而其周圍運轉之度。
日月星辰逆順徐疾之行。
雖當風雨晦明之夕。
而不能外於八尺之璣數寸之衡。
歲年之積。
至於百千萬億之多。
而二十四氣之平分。
與夫朔虛氣盈餘分之積。
至於毫釐絲忽之微。
而亦不能外於乘除之兩策。
孟子所謂天之高也。
星辰之遠也。
苟求其故。
千歲之日至。
可坐