卷九十六
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揚上將者。
其後子孫。
不絶如綫。
俯也遊學成均。
進瞻肖貌。
益有感焉。
子思述中庸。
稱仲尼親之也。
親之也則存之心。
存之心則見乎四體。
故自名曰俯而字以伯共。
蓋有慕於正考父三命而俯玆益共之語也。
夫仲尼天地也。
天地之所從出大極也。
正考父之俯也共也。
仲尼盛德光輝之根柢也。
此俯之所以立名字。
願先生演其義。
予曰。
伯共。
聖人之後也。
讀聖人之書。
旣如聞禮聞詩於立庭之際矣。
四支之不敢怠於身。
一毫之不敢肆於心。
凡接物應事之容。
宛然與鄕黨篇中所載相合乎。
否也。
恭之發見於佋佋者。
門人之所共知也。
故曰。
夫子之文章。
可得而見也。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
性與天道。
夫豈聲於仲尼之口。
而後聞之哉。
夫子之申申，夭夭，侃侃，誾誾。
無非性與天道之流行者也。
而門人猶曰。
不可得而聞。
豈不惜哉。
或曰。
此子貢旣得聞而自歎之辭耳。
以今觀之。
夫子之道如日月焉。
凡有志於聖人之道者。
如遊夫子之門庭。
如奉夫子之杖屨。
接乎詞氣而親其光輝也。
況其在子孫之列者乎。
宜其有所仰而私之于其身也。
夫子之道不行于世。
刪定贊修。
垂敎萬世。
其書具在。
堯典首欽。
其意可見。
則恭之一字。
光被四表格于上下之本也。
尙何贅一言於其間哉。
仲尼祖述堯舜。
而仲尼之子孫。
又當祖述仲尼也。
仲尼曰。
君子篤恭而天下平。
篤恭。
當自謹獨始。
伯共其緻力焉。
子復說 驪興閔子復來曰。
安仁之選補成均生也。
先生爲大司成。
字之曰子復。
安仁事先生有年矣。
而未得蒙子復之訓。
安仁實有慊焉。
願先生終惠焉。
予曰。
吾病也久。
易之不玩而幾於忘陽之復也。
而在五陰之下。
以人性言則善之萌也。
以人事言則吉之兆也。
以學言則返乎其初者也。
故曰。
顔氏之子。
其殆庶幾乎。
其問仁也。
夫子曰。
克己復禮爲仁。
勿於非禮。
復之之功也。
愚於不違。
復之之効也。
私欲淨矣。
何待於克之。
天理行矣。
何待於復之。
此天下之所以歸其仁也。
今稱顔子曰復聖公。
其知顔子也不淺矣。
子復以篤實之資高明之學。
踐履之是先。
而不專於聞見。
沉潛之是急。
而不務於涉獵。
出試塲屋。
卓冠百人之列。
則其文章之發見。
又可見矣。
拜翰林遷閣門。
方以知禮名于時。
其自負必不輕矣。
猶以爲不足。
問於予。
嗚呼。
子復眞好學矣。
易之彖曰。
復其見天地之心。
天地之心。
卽人之心也。
求仁心。
觀乎易。
觀乎語。
斯足矣。
予以一說告焉。
子復其可之乎。
仁子之舍也。
子出遊數千裡外。
不仕于舍者。
子之身也。
其在于舍者。
子之心也。
身雖在遠。
心猶不忘其舍。
而必復歸焉。
仁則子之舍。
豈可輒忘之而不謀所以居之之術乎。
有門以出入。
有室以寢處。
則前日崎嶇道路。
迷於所趨。
顚倒之狀。
悉變而申申夭夭於燕居矣。
而況承祭見賓之頃乎。
有朋亦必自遠方來矣。
如其不然。
雖閑戶亦可也。
勉之哉。
可明說 甲寅科及第李百之。
字以可明。
求予說。
予曰。
本然之善固在也。
而人有賢不肖智愚之相去也。
何哉。
氣質蔽之於前。
物欲拘之於後。
日趨於晦昧之地。
否塞沉痼。
不可救藥矣。
嗚呼。
人而至此。
可不悲哉。
一日克己復禮。
則如淸風興而群陰之消也。
方寸之間。
粲爛光明。
察乎天地。
通于神明矣。
泝而求之。
則堯之克明峻德。
光被四表者也。
嗚呼。
在天曰明命。
在人曰明德。
非二物也。
而天與人。
判而離也。
久矣。
仲尼蓋悲之。
道統之傳。
不絶如綫。
幸而再傳。
有聖孫焉。
著爲一書。
所以望後人者至矣。
生知鮮矣。
困學之士。
惟力行一言。
實入道之門也。
力行之道。
孜孜矻矻。
不舍晝夜。
始也吾心也。
昭昭之明也。
終也吾心也。
與日月合其明。
則堯之放勳光被。
亦不能遠過於此。
其克明之大驗歟。
可明其思所以踐名與字也乎。
無也。
將欲踐之。
必自三達德。
將踐三達德。
必自一。
一者何。
誠而已。
誠之道。
在天地則洋洋乎鬼神之德也。
在聖人則優優大哉。
峻極于天者也。
天之體本於大極。
散於萬物。
脈絡整齊。
其明大矣。
然人之虛靈不昧。
雖在方寸之間。
然與天也。
斷然無毫髮之異。
謂天與人不相屬者。
非知斯道者也。
予亦非知斯道者也。
然與可明言之。
如眞知。
豈不可愧哉。
然億則屢中。
賜之所以多言也。
予何敢避多言之責哉。
孟子曰。
予豈好辯哉。
穡也蓋傷焉。
子因說 東萊鄭子因來謂予曰。
先生之在韓山也。
甞造門受論孟。
請字說。
先生曰。
生旣名可宗。
所當愼者。
不失其可親之人而已。
於是字之曰子因。
今升有六年矣。
奉以周旋。
不敢墜也。
然其義之所在。
其時未甞請。
迄今歉然。
願先生畢其說。
予曰。
未晚也。
抑戒不旣明甚矣乎。
矧子因年未知命。
好問不已。
庸何傷乎。
雖然予耗矣。
何能言哉。
天地大矣廣矣。
猶相依附。
況人倫之懿。
綱常風化之所係者乎。
故君臣之相資。
朋友之相責。
所以維持。
帝王之治之美。
未有不相因而能緻乎其極者也。
唐虞之都兪。
後世之會合。
皆可見已。
惟其不相値也。
則接浙而去。
踰垣而避。
其所以逃遁也如是。
必其中確乎其不可拔矣。
必其勢判乎其不可屬矣。
嗚呼。
悲哉。
若夫聖人作而萬物覩。
如雲從龍風從虎。
氣機之相合。
膠漆之相投。
無有齟齬。
言聽計從。
功成理定。
所以相因之效。
不曰美歟。
子因少而讀書。
決科入仕。
名聞于時。
謂之無因不可也。
退于田裡如隱士然。
謂之有因亦不可也。
今以官召則至。
替則去。
悠然若無意於其間者。
子因之學。
可謂有所守矣。
古之能知出處之分者。
不過於此。
子因其無變焉。
於是作子因說以勖之。
仲至說 大姨夫全氏。
旌善望姓。
仲子曰五倫。
請予字說曰。
人之倫也有五。
其名曰五典。
天所敍也。
而人之所以爲人者也。
故吾名曰五倫。
聖人人倫之至也。
故吾字曰仲至。
夫至者吾所望也。
而道之雲遠。
將竭吾力而吾未敢必。
將畫吾進而吾未之忍。
然由之而鮮知。
習矣而不察。
吾儕之謂也。
願先生明以敎我。
倫將書紳焉。
予曰。
至有二義。
以道言所至之地也。
以人言能至之功也。
夫道之大原。
出於天。
而淪於民生日用之間。
著於聖賢功化之表。
詩，書，禮，樂之秩然。
典章，文物之粲然。
則所謂倫理者。
豈不如揭日月而行哉。
然氣禀之異。
物欲之拘。
罕有得其髣髴於形影之末者。
況其精微之蘊奧也哉。
嗚呼。
能至於其間者。
何可多得哉。
虞夏書所載格言甚衆。
十六字傳心之語。
可見危微之辨精一之功。
所以至夫道之準的也。
孔氏弟子月至日至。
獨顔氏曾子得其宗。
求其所以能至。
則喟然之嘆。
一貫之唯。
如在目前。
雖曰不至。
吾不信也。
然則所至之地。
能至之功。
果可二乎哉。
仲至氣質淸明。
蒙養有素。
遊學成均。
問難折衷。
諸生皆服其識之高也。
宰相知其才。
授以臨民之政。
晉陜已受其賜矣。
他日所就。
其可量乎。
予喜其有志於道也。
作字說以貽之。
其後子孫。
不絶如綫。
俯也遊學成均。
進瞻肖貌。
益有感焉。
子思述中庸。
稱仲尼親之也。
親之也則存之心。
存之心則見乎四體。
故自名曰俯而字以伯共。
蓋有慕於正考父三命而俯玆益共之語也。
夫仲尼天地也。
天地之所從出大極也。
正考父之俯也共也。
仲尼盛德光輝之根柢也。
此俯之所以立名字。
願先生演其義。
予曰。
伯共。
聖人之後也。
讀聖人之書。
旣如聞禮聞詩於立庭之際矣。
四支之不敢怠於身。
一毫之不敢肆於心。
凡接物應事之容。
宛然與鄕黨篇中所載相合乎。
否也。
恭之發見於佋佋者。
門人之所共知也。
故曰。
夫子之文章。
可得而見也。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
性與天道。
夫豈聲於仲尼之口。
而後聞之哉。
夫子之申申，夭夭，侃侃，誾誾。
無非性與天道之流行者也。
而門人猶曰。
不可得而聞。
豈不惜哉。
或曰。
此子貢旣得聞而自歎之辭耳。
以今觀之。
夫子之道如日月焉。
凡有志於聖人之道者。
如遊夫子之門庭。
如奉夫子之杖屨。
接乎詞氣而親其光輝也。
況其在子孫之列者乎。
宜其有所仰而私之于其身也。
夫子之道不行于世。
刪定贊修。
垂敎萬世。
其書具在。
堯典首欽。
其意可見。
則恭之一字。
光被四表格于上下之本也。
尙何贅一言於其間哉。
仲尼祖述堯舜。
而仲尼之子孫。
又當祖述仲尼也。
仲尼曰。
君子篤恭而天下平。
篤恭。
當自謹獨始。
伯共其緻力焉。
子復說 驪興閔子復來曰。
安仁之選補成均生也。
先生爲大司成。
字之曰子復。
安仁事先生有年矣。
而未得蒙子復之訓。
安仁實有慊焉。
願先生終惠焉。
予曰。
吾病也久。
易之不玩而幾於忘陽之復也。
而在五陰之下。
以人性言則善之萌也。
以人事言則吉之兆也。
以學言則返乎其初者也。
故曰。
顔氏之子。
其殆庶幾乎。
其問仁也。
夫子曰。
克己復禮爲仁。
勿於非禮。
復之之功也。
愚於不違。
復之之効也。
私欲淨矣。
何待於克之。
天理行矣。
何待於復之。
此天下之所以歸其仁也。
今稱顔子曰復聖公。
其知顔子也不淺矣。
子復以篤實之資高明之學。
踐履之是先。
而不專於聞見。
沉潛之是急。
而不務於涉獵。
出試塲屋。
卓冠百人之列。
則其文章之發見。
又可見矣。
拜翰林遷閣門。
方以知禮名于時。
其自負必不輕矣。
猶以爲不足。
問於予。
嗚呼。
子復眞好學矣。
易之彖曰。
復其見天地之心。
天地之心。
卽人之心也。
求仁心。
觀乎易。
觀乎語。
斯足矣。
予以一說告焉。
子復其可之乎。
仁子之舍也。
子出遊數千裡外。
不仕于舍者。
子之身也。
其在于舍者。
子之心也。
身雖在遠。
心猶不忘其舍。
而必復歸焉。
仁則子之舍。
豈可輒忘之而不謀所以居之之術乎。
有門以出入。
有室以寢處。
則前日崎嶇道路。
迷於所趨。
顚倒之狀。
悉變而申申夭夭於燕居矣。
而況承祭見賓之頃乎。
有朋亦必自遠方來矣。
如其不然。
雖閑戶亦可也。
勉之哉。
可明說 甲寅科及第李百之。
字以可明。
求予說。
予曰。
本然之善固在也。
而人有賢不肖智愚之相去也。
何哉。
氣質蔽之於前。
物欲拘之於後。
日趨於晦昧之地。
否塞沉痼。
不可救藥矣。
嗚呼。
人而至此。
可不悲哉。
一日克己復禮。
則如淸風興而群陰之消也。
方寸之間。
粲爛光明。
察乎天地。
通于神明矣。
泝而求之。
則堯之克明峻德。
光被四表者也。
嗚呼。
在天曰明命。
在人曰明德。
非二物也。
而天與人。
判而離也。
久矣。
仲尼蓋悲之。
道統之傳。
不絶如綫。
幸而再傳。
有聖孫焉。
著爲一書。
所以望後人者至矣。
生知鮮矣。
困學之士。
惟力行一言。
實入道之門也。
力行之道。
孜孜矻矻。
不舍晝夜。
始也吾心也。
昭昭之明也。
終也吾心也。
與日月合其明。
則堯之放勳光被。
亦不能遠過於此。
其克明之大驗歟。
可明其思所以踐名與字也乎。
無也。
將欲踐之。
必自三達德。
將踐三達德。
必自一。
一者何。
誠而已。
誠之道。
在天地則洋洋乎鬼神之德也。
在聖人則優優大哉。
峻極于天者也。
天之體本於大極。
散於萬物。
脈絡整齊。
其明大矣。
然人之虛靈不昧。
雖在方寸之間。
然與天也。
斷然無毫髮之異。
謂天與人不相屬者。
非知斯道者也。
予亦非知斯道者也。
然與可明言之。
如眞知。
豈不可愧哉。
然億則屢中。
賜之所以多言也。
予何敢避多言之責哉。
孟子曰。
予豈好辯哉。
穡也蓋傷焉。
子因說 東萊鄭子因來謂予曰。
先生之在韓山也。
甞造門受論孟。
請字說。
先生曰。
生旣名可宗。
所當愼者。
不失其可親之人而已。
於是字之曰子因。
今升有六年矣。
奉以周旋。
不敢墜也。
然其義之所在。
其時未甞請。
迄今歉然。
願先生畢其說。
予曰。
未晚也。
抑戒不旣明甚矣乎。
矧子因年未知命。
好問不已。
庸何傷乎。
雖然予耗矣。
何能言哉。
天地大矣廣矣。
猶相依附。
況人倫之懿。
綱常風化之所係者乎。
故君臣之相資。
朋友之相責。
所以維持。
帝王之治之美。
未有不相因而能緻乎其極者也。
唐虞之都兪。
後世之會合。
皆可見已。
惟其不相値也。
則接浙而去。
踰垣而避。
其所以逃遁也如是。
必其中確乎其不可拔矣。
必其勢判乎其不可屬矣。
嗚呼。
悲哉。
若夫聖人作而萬物覩。
如雲從龍風從虎。
氣機之相合。
膠漆之相投。
無有齟齬。
言聽計從。
功成理定。
所以相因之效。
不曰美歟。
子因少而讀書。
決科入仕。
名聞于時。
謂之無因不可也。
退于田裡如隱士然。
謂之有因亦不可也。
今以官召則至。
替則去。
悠然若無意於其間者。
子因之學。
可謂有所守矣。
古之能知出處之分者。
不過於此。
子因其無變焉。
於是作子因說以勖之。
仲至說 大姨夫全氏。
旌善望姓。
仲子曰五倫。
請予字說曰。
人之倫也有五。
其名曰五典。
天所敍也。
而人之所以爲人者也。
故吾名曰五倫。
聖人人倫之至也。
故吾字曰仲至。
夫至者吾所望也。
而道之雲遠。
將竭吾力而吾未敢必。
將畫吾進而吾未之忍。
然由之而鮮知。
習矣而不察。
吾儕之謂也。
願先生明以敎我。
倫將書紳焉。
予曰。
至有二義。
以道言所至之地也。
以人言能至之功也。
夫道之大原。
出於天。
而淪於民生日用之間。
著於聖賢功化之表。
詩，書，禮，樂之秩然。
典章，文物之粲然。
則所謂倫理者。
豈不如揭日月而行哉。
然氣禀之異。
物欲之拘。
罕有得其髣髴於形影之末者。
況其精微之蘊奧也哉。
嗚呼。
能至於其間者。
何可多得哉。
虞夏書所載格言甚衆。
十六字傳心之語。
可見危微之辨精一之功。
所以至夫道之準的也。
孔氏弟子月至日至。
獨顔氏曾子得其宗。
求其所以能至。
則喟然之嘆。
一貫之唯。
如在目前。
雖曰不至。
吾不信也。
然則所至之地。
能至之功。
果可二乎哉。
仲至氣質淸明。
蒙養有素。
遊學成均。
問難折衷。
諸生皆服其識之高也。
宰相知其才。
授以臨民之政。
晉陜已受其賜矣。
他日所就。
其可量乎。
予喜其有志於道也。
作字說以貽之。