卷一百十八
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有思念。
形貌端嚴。
性又慈祥。
故親戚目爲小彌陁。
十歲投無爲寺禪師天鏡祝髮。
以九山選首。
登上上科。
棄去從普覺學。
自詭非睹閫奧不止。
始普覺夢一僧來。
自謂五祖演。
詰朝師往謁。
心獨恠之。
及是歎其敏而勤。
語衆曰。
吾夢有徵矣。
洎嗣席開堂。
其帥衆規繩。
講若畫一。
而雍容閑雅過之。
忠烈王賜伽梨法服。
累下批至大禪師。
德陵卽政。
特授兩街都僧統。
加大師子王法寶藏海國一之號。
皇慶癸醜。
德陵謝位處永安宮。
屢遣中使。
輿而緻之。
從容談道。
或至日暮。
於是諗國主。
以祖宗舊例。
冊命師爲悟佛心宗解行圓滿鑑智王師。
兩王同摳衣請益。
前古未有。
旣數年乞退甚懇許之。
因命住瑩源寺。
寺本禪院。
元貞中爲智者宗所有。
以師故始復其舊焉。
至至理二年冬十月感疾。
移錫于松林寺。
修遺書封印付侍者。
越三十日。
盥浴說法別衆。
其略曰。
荊棘林中下腳。
幹戈叢裏藏身。
今日路頭果在何處。
白雲斷處是靑山。
行人更在靑山外。
旣乃還方丈。
據床而逝。
師沉厚寡言。
學無不窺。
爲詩文富贍。
有語錄兩卷，歌頌雜著二卷，新編水陸儀文二卷，重編指頌事苑三十卷。
行叢林間。
中吳蒙山異禪師。
甞作無極說。
附海舶以寄之。
師默領其意。
自號無極老人。
報年七十三。
僧夏六十三。
王聞訃追悼。
贈謚寶鑑國師。
塔曰妙應。
仍命臣某書其德行于碑。
臣聞佛氏喜言福智。
修己而物應者也。
缺一於二。
不足以自立。
寧能信於人乎。
師凡七增秩。
六錫號。
九歷名藍。
再住內院。
爲一國釋林之首。
受兩王函丈之禮。
人無異論。
鹹謂之宜。
非所謂福智二嚴者。
疇克如是哉。
其刻石傳示後世。
臣可以無媿矣。
銘曰。
敻彼心宗。
逾海而東。
厥派惟九。
道義其首。
繩繩仍昆。
代有哲人。
守正矯失。
雲門之一。
博學篤行。
麟角之明。
顯允鑑智。
侯其嫡嗣。
淵乎其懷。
卓乎其才。
爰踵其〈惠王諱。
〉于禰于祖。
旣主宗盟。
諸方盡傾。
旁涉書史。
硏精究理。
奮筆爲文。
秋濤春雲。
王于體貌。
寵以嘉號。
匪惟寵之。
北面以師。
釋林慶賴。
師不自大。
掛錫雲山。
陰福區寰。
慧晷忽匿。
王心是惻。
俾臣作銘。
揚芬億齡。
匪學斯悖。
匪思斯憒。
有緇其衣。
勖哉我希。
大都大興縣重興龍泉寺碑 李穀 至元三年四月朔。
典瑞使申公當住謂子曰。
頃奉太皇太後之命。
重興龍泉寺之佛殿。
買施之田。
俾收歲入。
資長明燈用。
託佛乘。
爲皇帝太後皇後太子。
祈天永命。
集于休祥。
仍命高麗戒明禪師。
主其寺。
乞次本末。
以示方來。
餘嘗知遇於申公。
重違其請。
迺摭而敍之曰。
佛氏之道行於天下者久矣。
迨我聖元。
奉事彌謹。
恭惟太皇太後。
夙尊是敎。
自文皇晏駕之後。
尤切歸崇。
供佛飰僧。
惟日不足。
而凡張皇佛事。
悉委之申公焉。
公昵侍帷幄。
久承寵眷。
孜孜奉佛。
圖報上恩。
所謂上有好者。
下必有甚焉者歟。
玆寺之修。
雖其微者。
亦不可不書也。
寺在大興縣之崇壤南鄕。
距縣治八十餘裡。
不知刱於何代。
有圓哲法師者。
重營之。
今之佛殿六楹。
實金大定二十三年之所立也。
國初燬於兵。
而佛殿獨存。
蓋有劉氏塑法，報化三身，文殊普賢，四智菩薩，觀音大士。
三十六化之像。
有禱輒應。
殿之不災。
豈其靈異也。
哲師示寂於泰和末。
厥後祥登，德因，智改相繼主之。
寺舊有田六百畝。
今所施者。
二百畝。
以其有是也。
好利之徒務爲爭奪。
延祐丁巳。
有顯琛，顯進者。
以寺歸之站班達法師。
已而師還西域。
屬中政院使李信爲外護。
李公爲琛進。
新丈室，僧房，香積之廚。
且將新其殿宇。
適以事去。
託之申公。
與其姪僉湖北道廉訪司事崔伯淵。
申公謂僉事之子戒明曰。
吾嘗父事中政公。
而師又公之親。
新是寺。
而以師主之。
是能成公之志矣。
於是承內旨。
施楮鏹四萬五千。
以重興之。
時站班達之法嗣永古魯崇站八灌。
來自西域。
將復居之。
聞申公之爲。
欣然志合。
捐泉幣八千貫。
相其費而不有其寺焉。
噫。
哲師之重營也。
集檀家之施。
罄衣鉢之儲。
爲山門久遠之計者。
爲如何也。
師沒數百年。
居是寺者。
惟知爭利。
而未始有任興復之責者。
有如李公倡之於前。
申公和之於後。
定主席以杜爭端。
而戒明師又克屍之。
新其室而豊其資。
永爲甲乙之傳。
使山門有賴。
佛事重光。
是又可書也。
予聞佛者以虛無爲宗。
慈悲不殺爲敎。
其言曰。
諸惡莫作。
衆善奉行。
蓋其爲敎。
雖不切於世治。
苟能推廣是心。
使一世之人。
皆知好善惡惡。
躋于仁壽之域。
則豈曰小補之哉。
此佛道之所以久行於天下歟。
是宜銘。
銘曰。
先王立敎。
惟道之中。
禮導刑驅。
莫牖顓蒙。
佛氏之說。
妙有其空。
慈悲化誘。
鮮有不從。
綿歷漢唐。
其敎日豐。
聖元有興。
是信是崇。
塔廟相望。
夷夏攸同。
燕山之陽。
易水之東。
寶刹將倒。
居僧迺恫。
惟皇太後。
夙慕玄風。
出錢內帑。
俾立新功。
孰屍厥事。
允也申公。
公居內列。
克謹克忠。
昔事文皇。
寵遇中宮。
乾坤洪造。
俯仰眇躬。
兾憑妙乘。
以表微衷。
翊贊皇圖。
天地相終。
刻詞于石。
傳信無窮。
金剛山長安寺重興碑 聖天子龍飛之七年。
皇後奇氏以元妃生皇子。
旣而備壼儀。
居于興聖之宮。
顧謂內侍曰。
予以宿因。
蒙恩至此。
今欲爲皇帝太子。
祈天永命。
非託佛乘。
其何以哉。
凡其所謂福利者。
靡所不擧。
及聞金剛山長安寺最爲殊勝。
祝釐報上。
莫玆地若也。
越至正三年。
出內帑楮幣一千錠。
俾資重興。
永爲常住用明年又如之。
又明年如之。
集其徒五百。
施衣鉢作法會。
以落其成。
迺命宮官資政院使臣龍鳳。
載本末于石。
以詔方來。
遂命臣穀爲之文。
謹按金剛山。
在高麗柬。
距王京五百裡。
玆山之勝。
非獨名天下。
實載之佛書。
其華嚴所說東北海中。
有金剛山。
曇無竭菩薩。
與一萬二千菩薩。
常說般若者是已。
昔東方人未之始知。
而指爲仙山。
爰自新羅。
增飾塔廟。
於是禪龕逼於崖谷。
而長安寺居其麓。
爲一山之都會也。
蓋刱於新羅法興王。
而重興於高麗之成王。
噫。
後法興四百餘年。
而成王能新之。
自成王至今。
亦將四百年矣。
而未有能興復者。
比丘宏卞。
見其頹廢。
與其同志。
誓於所謂曇無竭曰。
所不新玆寺者。
有如此山。
卽分幹其事。
廣集衆緣。
取林於山。
鳩食於人。
僦面雇夫。
礲石陶瓦。
先新佛宇。
賓館僧房。
以次粗完。
而費猶不給。
則又嘆曰。
世尊作祗園。
孤獨側金。
念豈無人。
顧不遇耳。
遂西遊京師。
事聞中宮。
而高資政主之又力。
故其成就如是。
竊惟乾竺之敎。
與時興替。
昔我世祖皇帝。
是崇是信。
列聖相承而光大之。
今上皇帝繼志述事。
尤緻意焉。
蓋聖人好生之德。
佛者不殺之戒。
同一仁愛。
同一慈悲也。
中宮之觀感。
有所自矣。
且古之施德於天下者。
莫如五帝三王。
垂敎於後世者。
莫如孔子。
以今觀之。
帝王之廟食者幾希。
孔子雖有廟而限於禮制。
籩豆薦奠。
皆有常數。
其徒之食。
僅取足焉。
惟浮屠氏其宮在夷夏者。
碁布星列。
殿陛之嚴。
金碧之飾。
視王者之居。
香火服食之奉。
視封邑之入。
是其感動于人者。
實深以廣。
玆寺之興宜也。
凡爲屋以間計之。
一百二十有奇。
佛殿，經藏，鍾樓三門。
僧寮，客位。
至於庖，湢之微。
皆極其輪奐。
像設則有毗盧遮那，左右盧舍那，釋迦文。
巍然當中。
萬五千佛，五十三佛。
周匝圍繞。
居正殿焉。
觀音大士千手千眼。
與文殊，普賢，彌勒，地藏。
居禪室焉。
阿彌陁五十三佛，法起菩薩，翊盧舍那。
居海藏之宮。
皆極其莊嚴。
藏經凡四部。
其一銀書者。
卽皇後所賜也。
華嚴三本，法華八卷。
皆金書。
亦極其賁飾。
至若舊有之田。
依國法以結計之。
千有五十。
其在成悅，仁義縣者。
各二百。
扶寧，幸州，白州。
各百五十。
平州，安山。
各一百。
卽成王所捨也。
塩盆在通州林道縣者一所。
京邸在開城府者一區。
其在市廛爲肆僦人者。
三十門。
凡其錢，穀，什器之數。
有司之者不載。
自泰定間重興檀越。
如中政使李忽篤帖
形貌端嚴。
性又慈祥。
故親戚目爲小彌陁。
十歲投無爲寺禪師天鏡祝髮。
以九山選首。
登上上科。
棄去從普覺學。
自詭非睹閫奧不止。
始普覺夢一僧來。
自謂五祖演。
詰朝師往謁。
心獨恠之。
及是歎其敏而勤。
語衆曰。
吾夢有徵矣。
洎嗣席開堂。
其帥衆規繩。
講若畫一。
而雍容閑雅過之。
忠烈王賜伽梨法服。
累下批至大禪師。
德陵卽政。
特授兩街都僧統。
加大師子王法寶藏海國一之號。
皇慶癸醜。
德陵謝位處永安宮。
屢遣中使。
輿而緻之。
從容談道。
或至日暮。
於是諗國主。
以祖宗舊例。
冊命師爲悟佛心宗解行圓滿鑑智王師。
兩王同摳衣請益。
前古未有。
旣數年乞退甚懇許之。
因命住瑩源寺。
寺本禪院。
元貞中爲智者宗所有。
以師故始復其舊焉。
至至理二年冬十月感疾。
移錫于松林寺。
修遺書封印付侍者。
越三十日。
盥浴說法別衆。
其略曰。
荊棘林中下腳。
幹戈叢裏藏身。
今日路頭果在何處。
白雲斷處是靑山。
行人更在靑山外。
旣乃還方丈。
據床而逝。
師沉厚寡言。
學無不窺。
爲詩文富贍。
有語錄兩卷，歌頌雜著二卷，新編水陸儀文二卷，重編指頌事苑三十卷。
行叢林間。
中吳蒙山異禪師。
甞作無極說。
附海舶以寄之。
師默領其意。
自號無極老人。
報年七十三。
僧夏六十三。
王聞訃追悼。
贈謚寶鑑國師。
塔曰妙應。
仍命臣某書其德行于碑。
臣聞佛氏喜言福智。
修己而物應者也。
缺一於二。
不足以自立。
寧能信於人乎。
師凡七增秩。
六錫號。
九歷名藍。
再住內院。
爲一國釋林之首。
受兩王函丈之禮。
人無異論。
鹹謂之宜。
非所謂福智二嚴者。
疇克如是哉。
其刻石傳示後世。
臣可以無媿矣。
銘曰。
敻彼心宗。
逾海而東。
厥派惟九。
道義其首。
繩繩仍昆。
代有哲人。
守正矯失。
雲門之一。
博學篤行。
麟角之明。
顯允鑑智。
侯其嫡嗣。
淵乎其懷。
卓乎其才。
爰踵其〈惠王諱。
〉于禰于祖。
旣主宗盟。
諸方盡傾。
旁涉書史。
硏精究理。
奮筆爲文。
秋濤春雲。
王于體貌。
寵以嘉號。
匪惟寵之。
北面以師。
釋林慶賴。
師不自大。
掛錫雲山。
陰福區寰。
慧晷忽匿。
王心是惻。
俾臣作銘。
揚芬億齡。
匪學斯悖。
匪思斯憒。
有緇其衣。
勖哉我希。
大都大興縣重興龍泉寺碑 李穀 至元三年四月朔。
典瑞使申公當住謂子曰。
頃奉太皇太後之命。
重興龍泉寺之佛殿。
買施之田。
俾收歲入。
資長明燈用。
託佛乘。
爲皇帝太後皇後太子。
祈天永命。
集于休祥。
仍命高麗戒明禪師。
主其寺。
乞次本末。
以示方來。
餘嘗知遇於申公。
重違其請。
迺摭而敍之曰。
佛氏之道行於天下者久矣。
迨我聖元。
奉事彌謹。
恭惟太皇太後。
夙尊是敎。
自文皇晏駕之後。
尤切歸崇。
供佛飰僧。
惟日不足。
而凡張皇佛事。
悉委之申公焉。
公昵侍帷幄。
久承寵眷。
孜孜奉佛。
圖報上恩。
所謂上有好者。
下必有甚焉者歟。
玆寺之修。
雖其微者。
亦不可不書也。
寺在大興縣之崇壤南鄕。
距縣治八十餘裡。
不知刱於何代。
有圓哲法師者。
重營之。
今之佛殿六楹。
實金大定二十三年之所立也。
國初燬於兵。
而佛殿獨存。
蓋有劉氏塑法，報化三身，文殊普賢，四智菩薩，觀音大士。
三十六化之像。
有禱輒應。
殿之不災。
豈其靈異也。
哲師示寂於泰和末。
厥後祥登，德因，智改相繼主之。
寺舊有田六百畝。
今所施者。
二百畝。
以其有是也。
好利之徒務爲爭奪。
延祐丁巳。
有顯琛，顯進者。
以寺歸之站班達法師。
已而師還西域。
屬中政院使李信爲外護。
李公爲琛進。
新丈室，僧房，香積之廚。
且將新其殿宇。
適以事去。
託之申公。
與其姪僉湖北道廉訪司事崔伯淵。
申公謂僉事之子戒明曰。
吾嘗父事中政公。
而師又公之親。
新是寺。
而以師主之。
是能成公之志矣。
於是承內旨。
施楮鏹四萬五千。
以重興之。
時站班達之法嗣永古魯崇站八灌。
來自西域。
將復居之。
聞申公之爲。
欣然志合。
捐泉幣八千貫。
相其費而不有其寺焉。
噫。
哲師之重營也。
集檀家之施。
罄衣鉢之儲。
爲山門久遠之計者。
爲如何也。
師沒數百年。
居是寺者。
惟知爭利。
而未始有任興復之責者。
有如李公倡之於前。
申公和之於後。
定主席以杜爭端。
而戒明師又克屍之。
新其室而豊其資。
永爲甲乙之傳。
使山門有賴。
佛事重光。
是又可書也。
予聞佛者以虛無爲宗。
慈悲不殺爲敎。
其言曰。
諸惡莫作。
衆善奉行。
蓋其爲敎。
雖不切於世治。
苟能推廣是心。
使一世之人。
皆知好善惡惡。
躋于仁壽之域。
則豈曰小補之哉。
此佛道之所以久行於天下歟。
是宜銘。
銘曰。
先王立敎。
惟道之中。
禮導刑驅。
莫牖顓蒙。
佛氏之說。
妙有其空。
慈悲化誘。
鮮有不從。
綿歷漢唐。
其敎日豐。
聖元有興。
是信是崇。
塔廟相望。
夷夏攸同。
燕山之陽。
易水之東。
寶刹將倒。
居僧迺恫。
惟皇太後。
夙慕玄風。
出錢內帑。
俾立新功。
孰屍厥事。
允也申公。
公居內列。
克謹克忠。
昔事文皇。
寵遇中宮。
乾坤洪造。
俯仰眇躬。
兾憑妙乘。
以表微衷。
翊贊皇圖。
天地相終。
刻詞于石。
傳信無窮。
金剛山長安寺重興碑 聖天子龍飛之七年。
皇後奇氏以元妃生皇子。
旣而備壼儀。
居于興聖之宮。
顧謂內侍曰。
予以宿因。
蒙恩至此。
今欲爲皇帝太子。
祈天永命。
非託佛乘。
其何以哉。
凡其所謂福利者。
靡所不擧。
及聞金剛山長安寺最爲殊勝。
祝釐報上。
莫玆地若也。
越至正三年。
出內帑楮幣一千錠。
俾資重興。
永爲常住用明年又如之。
又明年如之。
集其徒五百。
施衣鉢作法會。
以落其成。
迺命宮官資政院使臣龍鳳。
載本末于石。
以詔方來。
遂命臣穀爲之文。
謹按金剛山。
在高麗柬。
距王京五百裡。
玆山之勝。
非獨名天下。
實載之佛書。
其華嚴所說東北海中。
有金剛山。
曇無竭菩薩。
與一萬二千菩薩。
常說般若者是已。
昔東方人未之始知。
而指爲仙山。
爰自新羅。
增飾塔廟。
於是禪龕逼於崖谷。
而長安寺居其麓。
爲一山之都會也。
蓋刱於新羅法興王。
而重興於高麗之成王。
噫。
後法興四百餘年。
而成王能新之。
自成王至今。
亦將四百年矣。
而未有能興復者。
比丘宏卞。
見其頹廢。
與其同志。
誓於所謂曇無竭曰。
所不新玆寺者。
有如此山。
卽分幹其事。
廣集衆緣。
取林於山。
鳩食於人。
僦面雇夫。
礲石陶瓦。
先新佛宇。
賓館僧房。
以次粗完。
而費猶不給。
則又嘆曰。
世尊作祗園。
孤獨側金。
念豈無人。
顧不遇耳。
遂西遊京師。
事聞中宮。
而高資政主之又力。
故其成就如是。
竊惟乾竺之敎。
與時興替。
昔我世祖皇帝。
是崇是信。
列聖相承而光大之。
今上皇帝繼志述事。
尤緻意焉。
蓋聖人好生之德。
佛者不殺之戒。
同一仁愛。
同一慈悲也。
中宮之觀感。
有所自矣。
且古之施德於天下者。
莫如五帝三王。
垂敎於後世者。
莫如孔子。
以今觀之。
帝王之廟食者幾希。
孔子雖有廟而限於禮制。
籩豆薦奠。
皆有常數。
其徒之食。
僅取足焉。
惟浮屠氏其宮在夷夏者。
碁布星列。
殿陛之嚴。
金碧之飾。
視王者之居。
香火服食之奉。
視封邑之入。
是其感動于人者。
實深以廣。
玆寺之興宜也。
凡爲屋以間計之。
一百二十有奇。
佛殿，經藏，鍾樓三門。
僧寮，客位。
至於庖，湢之微。
皆極其輪奐。
像設則有毗盧遮那，左右盧舍那，釋迦文。
巍然當中。
萬五千佛，五十三佛。
周匝圍繞。
居正殿焉。
觀音大士千手千眼。
與文殊，普賢，彌勒，地藏。
居禪室焉。
阿彌陁五十三佛，法起菩薩，翊盧舍那。
居海藏之宮。
皆極其莊嚴。
藏經凡四部。
其一銀書者。
卽皇後所賜也。
華嚴三本，法華八卷。
皆金書。
亦極其賁飾。
至若舊有之田。
依國法以結計之。
千有五十。
其在成悅，仁義縣者。
各二百。
扶寧，幸州，白州。
各百五十。
平州，安山。
各一百。
卽成王所捨也。
塩盆在通州林道縣者一所。
京邸在開城府者一區。
其在市廛爲肆僦人者。
三十門。
凡其錢，穀，什器之數。
有司之者不載。
自泰定間重興檀越。
如中政使李忽篤帖