第二章 經驗批判主義的認識論和辯證唯物主義的認識論（二）
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完全的不确切的知到比較完全比較确切的知。
隻要你們抱着人的認識是由不知發展起來的這一觀點，你們就會看到：千百萬個類似在煤焦油中發現茜素那樣簡單的例子，千百萬次從科學技術史中以及從所有人和每個人的日常生活中得來◎第77頁◎的觀察，都在向人表明&ldquo自在之物&rdquo轉化為&ldquo為我之物&rdquo；都在表明，當我們的感官受到來自外部的某些對象的刺激時，&ldquo現象&rdquo就産生，當某種障礙物使得我們所明明知道是存在着的對象不可能對我們的感官發生作用時，&ldquo現象&rdquo就消失。
由此可以得出唯一的和不可避免的結論：對象、物、物體是在我們之外、不依賴于我們而存在着的，我們的感覺是外部世界的映象。
這個結論是由一切人在生動的人類實踐中作出來的，唯物主義自覺地把這個結論作為自己認識論的基礎。
與此相反的馬赫的理論（物體是感覺的複合）是可鄙的唯心主義胡說。
而切爾諾夫先生在他對恩格斯的&ldquo分析&rdquo中再一次暴露出他的伏羅希洛夫式的品質：恩格斯舉的簡單例子在他看來竟是&ldquo奇怪而又幼稚的&rdquo！他認為隻有學究的臆說才是哲學，他不能區别教授的折中主義和徹底的唯物主義認識論。
至于切爾諾夫先生往後的全部議論，我們沒有可能，也沒有必要去分析它們，因為它們都是同樣狂妄的胡說（譬如他說：原子在唯物主義者看來是自在之物！）。
我們隻須指出一個和我們題目有關的（并且看來迷惑了某些人的）對馬克思的議論：馬克思似乎跟恩格斯不同。
這裡講的是馬克思關于費爾巴哈的提綱第2條以及普列漢諾夫對此岸性(Diesseitigkeit)這個詞的譯法。
下面就是提綱第2條： &ldquo人的思維是否具有對象的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。
人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。
關于離開實踐的思維是否具有現實性的争論，是一個純粹經院哲學的問題。
&rdquo◎第78頁◎（注：見《馬克思恩格斯選集》第1卷第16頁。
--編者注） 普列漢諾夫不是譯成&ldquo證明思維的此岸性&rdquo（直譯），而是譯成證明思維&ldquo不是停留在現象的此岸&rdquo。
于是維·切爾諾夫先生就大叫大嚷地說：&ldquo恩格斯和馬克思的矛盾被異常簡單地排除了&rdquo，&ldquo結果馬克思似乎和恩格斯一樣，也肯定了自在之物的可知性和思維的彼岸性了&rdquo（上述著作第34頁注釋）。
請同這位每說一句話就增加好多糊塗思想的伏羅希洛夫打一次交道吧！維克多·切爾諾夫先生，如果你不知道一切唯物主義者都承認自在之物的可知性，這就是無知。
維克多·切爾諾夫先生，如果你跳過這一條的第一句話，不想一想思維的&ldquo對象的真理性&rdquo(gegenst?ndlicheWahrheit)無非是指思維所真實反映的對象（＝&ldquo自在之物&rdquo）的存在，這就是無知或極端的馬虎。
維克多·切爾諾夫先生，如果你斷言似乎可以從普列漢諾夫的轉述（普列漢諾夫隻是轉述而不是翻譯）中&ldquo得出結論說&rdquo，馬克思擁護思維的彼岸性，這也是無知。
因為隻有休谟主義者和康德主義者才使人的思維停留在&ldquo現象的此岸&rdquo。
一切唯物主義者，其中包括貝克萊主教所攻擊的17世紀的唯物主義者（見《代緒論》），都認為&ldquo現象&rdquo是&ldquo為我之物&rdquo，或者是&ldquo自在客體&rdquo的複寫。
當然，那些想知道馬克思的原文的人是不一定需要普列漢諾夫的自由轉述的，但是必須細心推敲馬克思的言論，而不應該伏羅希洛夫式地賣弄聰明。
有一種情況指出來是有意思的：我們發現一些自稱社會主義者的人不願意或不能夠細心推敲馬克思的《提綱》，而一些資産階級著作家、哲學專家，有時候倒比較認真。
我知道這樣一個著作家，他研究費爾巴哈的哲學并且為此還探讨了馬克思的《提綱》。
這個著作家就是阿爾伯·萊維，他在自己寫的有關費爾巴哈的著作的第2部分第3章裡專門研究了費爾巴哈對馬克思的影◎第79頁◎響（注：阿爾伯·萊維《費爾巴哈的哲學及其對德國著作界的影響》1904年巴黎版第249-338頁（費爾巴哈對馬克思的影響）；第290-298頁（對《提綱》的分析）。
）。
我們不談萊維是否在每一個地方都正确地解釋費爾巴哈以及他如何用通常的資産階級觀點去批判馬克思，我們隻舉出他對馬克思的著名《提綱》的哲學内容的評價。
關于提綱的第1條，阿·萊維說道：&ldquo一方面，馬克思和一切以往的唯物主義以及費爾巴哈都承認，同我們關于物的表象相符合的是我們之外的實在的單獨的（獨立的，distincts）客體&hellip&hellip&rdquo 讀者可以看到，阿爾伯·萊維一下子就清楚了：承認我們表象與之&ldquo相符合的&rdquo我們之外的實在的客體，不僅是馬克思主義的唯物主義的基本立場，而且是任何唯物主義、&ldquo一切以往的&rdquo唯物主義的基本立場。
這種關于整個唯物主義的起碼知識，隻有俄國的馬赫主義者才不知道。
萊維繼續說道： &ldquo&hellip&hellip另一方面，馬克思認為遺憾的是：唯物主義曾經讓唯心主義去評價能動力〈即人的實踐〉的作用。
&rdquo&ldquo馬克思認為：應該把這些能動力從唯心主義手中奪過來，也把它們引入唯物主義的體系，但是，當然必須把唯心主義不能承認的那種實在的和感性的特性給予這些能動力。
所以馬克思的思想是這樣的：正像同我們表象相符合的是我們之外的實在的客體一樣，同我們的現象的活動相符合的是我們之外的實在的活動、物的活動。
從這個意義上來講，人類不僅是通過理論認識而且還通過實踐活動參加到絕對物中去；這樣，整個人類活動就獲得了一種使它可以同理論并駕齊驅的價值和尊嚴。
革命的活動從此就獲得形而上學的意義&hellip&hellip&rdquo 阿·萊維是一個教授。
而一個循規蹈矩的教授不會不罵唯物主義者是形而上學者。
在唯心主義、休谟主義和康德主義的教授們◎第80頁◎看來，任何唯物主義都是&ldquo形而上學&rdquo，因為它在現象（為我之物）之外還看到我們之外的實在；因此，當阿·萊維說馬克思認為同人類的&ldquo現象的活動&rdquo相符合的是&ldquo物的活動&rdquo，即人類的實踐不僅具有（休谟主義和康德主義所謂的）現象的意義而且還具有客觀實在的意義的時候，他的話在本質上是正确的。
實踐标準在馬赫和馬克思那裡有着完全不同的意義，我們在适當地方（第6節）将詳細地加以說明。
&ldquo人類參加到絕對物中去&rdquo，這就是說：人的認識反映絕對真理（見下面第5節），人類的實踐檢驗我們的表象，确證其中與絕對真理相符合的東西。
阿·萊維繼續說道： &ldquo&hellip&hellip馬克思談到這點時，自然會遭到批駁。
他承認自在之物是存在的，而我們的理論是人對自在之物的翻譯。
他就不能避開通常的反駁：究竟什麼東西向你保證這種翻譯是正确的呢？什麼東西證明人的思想給你提供客觀真理呢？對于這種反駁，馬克思在提綱第2條中作了答複。
&rdquo（第291頁） 讀者可以看到，阿·萊維一分鐘也沒有懷疑馬克思承認自在之物的存在！ 4.有沒有客觀真理？ 波格丹諾夫宣稱：&ldquo在我看來，馬克思主義包括對任何真理的絕對客觀性的否定，對任何永恒真理的否定。
&rdquo（《經驗一元論》第3卷第Ⅳ-Ⅴ頁）什麼叫絕對客觀性呢？波格丹諾夫在同一個地方說，&ldquo永恒真理&rdquo就是&ldquo具有絕對意義的客觀真理&rdquo，他隻同意承認&ldquo僅僅在某一時代範圍内的客觀真理&rdquo。
在這裡顯然是把下面兩個問題搞混了：(1)有沒有客觀真理？就是說，在人的表象中能否有不依賴于主體、不依賴于人、不依賴◎第81頁◎于人類的内容？(2)如果有客觀真理，那麼表現客觀真理的人的表象能否立即地、完全地、無條件地、絕對地表現它，或者隻能近似地、相對地表現它？這第二個問題是關于絕對真理和相對真理的相互關系問題。
波格丹諾夫明确地、直截了當地回答了第二個問題，他根本否認絕對真理，并且因恩格斯承認絕對真理而非難恩格斯搞折中主義。
關于亞·波格丹諾夫發現恩格斯搞折中主義這一點，我們在後面另行論述。
現在我們來談談第一個問題。
關于這個問題，波格丹諾夫雖然沒有直接說到，但回答也是否定的。
因為，否定人的某些表象中的相對性因素，可以不否定客觀真理；但是否定絕對真理，就不可能不否定客觀真理的存在。
稍後，波格丹諾夫在第Ⅸ頁上寫道：&ldquo&hellip&hellip别爾托夫所理解的客觀真理的标準是沒有的；真理是思想形式--人類經驗的組織形式&hellip&hellip&rdquo 這裡和&ldquo别爾托夫的理解&rdquo毫無關系，因為這裡談的是哲學的基本問題中的一個問題，而根本不涉及别爾托夫。
這和真理的标準也毫無關系，關于真理的标準要另行論述，不應該把這個問題和有沒有客觀真理的問題混為一談。
波格丹諾夫對後一問題的否定的回答是明顯的：如果真理隻是思想形式，那就是說，不會有不依賴于主體、不依賴于人類的真理了，因為除了人類的思想以外，我們和波格丹諾夫都不知道别的什麼思想。
從波格丹諾夫的後半句話來看，他的否定的回答就更加明顯了：如果真理是人類經驗的形式，那就是說，不會有不依賴于人類的真理，不會有客觀真理了。
波格丹諾夫對客觀真理的否定，就是不可知論和主觀主義。
這種否定的荒謬，即使從前面所舉的一個自然科學真理的例子來看，也是顯而易見的。
自然科學關于地球存在于人類之前的論斷是真◎第82頁◎理，對于這一點，自然科學是不容許懷疑的。
這一點和唯物主義的認識論是完全符合的：被反映者不依賴于反映者而存在（外部世界不依賴于意識而存在）是唯物主義的基本前提。
自然科學關于地球存在于人類之前的論斷，是客觀真理。
自然科學的這個原理同馬赫主義者的哲學以及他們的真理學說，是不可調和的：如果真理是人類經驗的組織形式，那麼地球存在于任何人類經驗之外的論斷就不可能是真理了。
但是不僅如此。
如果真理隻是人類經驗的組織形式，那麼天主教的教義也可以說是真理了。
因為，天主教毫無疑問地是&ldquo人類經驗的組織形式&rdquo。
波格丹諾夫本人也感覺到了他的理論的這種驚人的謬誤，我們來看看他怎樣企圖從他所陷入的泥坑中爬出來，倒是非常有趣的。
我們在《經驗一元論》第1卷裡讀到：&ldquo客觀性的基礎應該是在集體經驗的範圍内。
我們稱之為客觀的，是這樣一些經驗材料，它們對于我們和别人都具有同樣的切身意義，不僅我們可以根據它們來毫無矛盾地組織自己的活動，而且我們深信，别人為了不陷于矛盾也應該以它們為根據。
物理世界的客觀性就在于：它不是對我一個人，而是對所有的人說來都是存在的〈不對！它是不依賴于&rdquo所有的人&ldquo而存在的〉，并且我深信，它對于所有的人，就像對于我一樣，具有同樣确定的意義。
物理系列的客觀性就是它的普遍意義。
&rdquo（第25頁，黑體是波格丹諾夫用的）&ldquo我們在自己的經驗中所遇見的那些物理物體的客觀性，歸根到底是确立在不同人的意見的相互檢證和一緻的基礎上的。
總之，物理世界是社會地一緻起來的、社會地協調起來的經驗，一句話，是社會地組織起來的經驗。
&rdquo（第36頁，黑體是波格丹諾夫用的） 這是根本錯誤的唯心主義的定義；物理世界是不依賴于人類◎第83頁◎和人類經驗而存在的；在不可能有人類經驗的任何&ldquo社會性&rdquo和任何&ldquo組織&rdquo的時候，物理世界就已經存在了，等等。
關于這些我們不再重複了。
現在我們從另一方面來揭穿馬赫主義哲學：它給客觀性下這樣的定義，就會使宗教教義也适合這個定義了，因為宗教教義無疑地也具有&ldquo普遍意義&rdquo等等。
再聽一聽波格丹諾夫往下說吧！&ldquo我們再一次提醒讀者：&rsquo客觀&rsquo經驗決不是&rsquo社會&rsquo經驗&hellip&hellip 社會經驗遠非都是社會地組織起來的，它總包含着各種各樣的矛盾，因而它的某些部分和其他一些部分是不一緻的。
鬼神可以存在于某個民族或民族中某個集團（例如農民）的社會經驗範圍之内，但還不能因此就把它們包括在社會地組織起來的或客觀的經驗之内，因為它們和其餘的集體經驗不協調，并且不能列入這種經驗的組織形式中，例如，因果性的鍊條中。
&rdquo（第45頁） 波格丹諾夫自己&ldquo不把&rdquo關于鬼神等等的社會經驗&ldquo包括&rdquo在客觀經驗之内，我們當然是很高興的。
但是，以否定信仰主義的精神來作出的這種善意修正，絲毫沒有改正波格丹諾夫的整個立場的根本錯誤。
波格丹諾夫給客觀性和物理世界所下的定義無疑是站不住腳的，因為宗教教義比科學學說具有更大的&ldquo普遍意義&rdquo，人類的大部分至今還信奉宗教教義。
天主教由于許多世紀的發展已經是&ldquo社會地組織起來、協調起來和一緻起來的&rdquo；它無可争辯地可以&ldquo列入&rdquo&ldquo因果性的鍊條&rdquo中，因為宗教的産生不是無緣無故的，在現代條件下宗教得到人民群衆的信奉，決不是偶然的，而哲學教授們迎合宗教的意旨，也是完全&ldquo合乎規律的&rdquo。
如果說這種無疑具有普遍意義的和無疑高度組織起來的社會宗教的經驗與科學的&ldquo經驗&rdquo&ldquo不協調&rdquo，那麼就是說，二者之間存在着原則的根本的差别，而波格丹諾夫在否認客觀真理時卻把這種差别抹殺了。
無論波格丹諾夫怎樣&ldquo修正&rdquo，說信仰主義或僧侶主義是和科學不協調的，然而有◎第84頁◎一個事實畢竟是無可
隻要你們抱着人的認識是由不知發展起來的這一觀點，你們就會看到：千百萬個類似在煤焦油中發現茜素那樣簡單的例子，千百萬次從科學技術史中以及從所有人和每個人的日常生活中得來◎第77頁◎的觀察，都在向人表明&ldquo自在之物&rdquo轉化為&ldquo為我之物&rdquo；都在表明，當我們的感官受到來自外部的某些對象的刺激時，&ldquo現象&rdquo就産生，當某種障礙物使得我們所明明知道是存在着的對象不可能對我們的感官發生作用時，&ldquo現象&rdquo就消失。
由此可以得出唯一的和不可避免的結論：對象、物、物體是在我們之外、不依賴于我們而存在着的，我們的感覺是外部世界的映象。
這個結論是由一切人在生動的人類實踐中作出來的，唯物主義自覺地把這個結論作為自己認識論的基礎。
與此相反的馬赫的理論（物體是感覺的複合）是可鄙的唯心主義胡說。
而切爾諾夫先生在他對恩格斯的&ldquo分析&rdquo中再一次暴露出他的伏羅希洛夫式的品質：恩格斯舉的簡單例子在他看來竟是&ldquo奇怪而又幼稚的&rdquo！他認為隻有學究的臆說才是哲學，他不能區别教授的折中主義和徹底的唯物主義認識論。
至于切爾諾夫先生往後的全部議論，我們沒有可能，也沒有必要去分析它們，因為它們都是同樣狂妄的胡說（譬如他說：原子在唯物主義者看來是自在之物！）。
我們隻須指出一個和我們題目有關的（并且看來迷惑了某些人的）對馬克思的議論：馬克思似乎跟恩格斯不同。
這裡講的是馬克思關于費爾巴哈的提綱第2條以及普列漢諾夫對此岸性(Diesseitigkeit)這個詞的譯法。
下面就是提綱第2條： &ldquo人的思維是否具有對象的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。
人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。
關于離開實踐的思維是否具有現實性的争論，是一個純粹經院哲學的問題。
&rdquo◎第78頁◎（注：見《馬克思恩格斯選集》第1卷第16頁。
--編者注） 普列漢諾夫不是譯成&ldquo證明思維的此岸性&rdquo（直譯），而是譯成證明思維&ldquo不是停留在現象的此岸&rdquo。
于是維·切爾諾夫先生就大叫大嚷地說：&ldquo恩格斯和馬克思的矛盾被異常簡單地排除了&rdquo，&ldquo結果馬克思似乎和恩格斯一樣，也肯定了自在之物的可知性和思維的彼岸性了&rdquo（上述著作第34頁注釋）。
請同這位每說一句話就增加好多糊塗思想的伏羅希洛夫打一次交道吧！維克多·切爾諾夫先生，如果你不知道一切唯物主義者都承認自在之物的可知性，這就是無知。
維克多·切爾諾夫先生，如果你跳過這一條的第一句話，不想一想思維的&ldquo對象的真理性&rdquo(gegenst?ndlicheWahrheit)無非是指思維所真實反映的對象（＝&ldquo自在之物&rdquo）的存在，這就是無知或極端的馬虎。
維克多·切爾諾夫先生，如果你斷言似乎可以從普列漢諾夫的轉述（普列漢諾夫隻是轉述而不是翻譯）中&ldquo得出結論說&rdquo，馬克思擁護思維的彼岸性，這也是無知。
因為隻有休谟主義者和康德主義者才使人的思維停留在&ldquo現象的此岸&rdquo。
一切唯物主義者，其中包括貝克萊主教所攻擊的17世紀的唯物主義者（見《代緒論》），都認為&ldquo現象&rdquo是&ldquo為我之物&rdquo，或者是&ldquo自在客體&rdquo的複寫。
當然，那些想知道馬克思的原文的人是不一定需要普列漢諾夫的自由轉述的，但是必須細心推敲馬克思的言論，而不應該伏羅希洛夫式地賣弄聰明。
有一種情況指出來是有意思的：我們發現一些自稱社會主義者的人不願意或不能夠細心推敲馬克思的《提綱》，而一些資産階級著作家、哲學專家，有時候倒比較認真。
我知道這樣一個著作家，他研究費爾巴哈的哲學并且為此還探讨了馬克思的《提綱》。
這個著作家就是阿爾伯·萊維，他在自己寫的有關費爾巴哈的著作的第2部分第3章裡專門研究了費爾巴哈對馬克思的影◎第79頁◎響（注：阿爾伯·萊維《費爾巴哈的哲學及其對德國著作界的影響》1904年巴黎版第249-338頁（費爾巴哈對馬克思的影響）；第290-298頁（對《提綱》的分析）。
）。
我們不談萊維是否在每一個地方都正确地解釋費爾巴哈以及他如何用通常的資産階級觀點去批判馬克思，我們隻舉出他對馬克思的著名《提綱》的哲學内容的評價。
關于提綱的第1條，阿·萊維說道：&ldquo一方面，馬克思和一切以往的唯物主義以及費爾巴哈都承認，同我們關于物的表象相符合的是我們之外的實在的單獨的（獨立的，distincts）客體&hellip&hellip&rdquo 讀者可以看到，阿爾伯·萊維一下子就清楚了：承認我們表象與之&ldquo相符合的&rdquo我們之外的實在的客體，不僅是馬克思主義的唯物主義的基本立場，而且是任何唯物主義、&ldquo一切以往的&rdquo唯物主義的基本立場。
這種關于整個唯物主義的起碼知識，隻有俄國的馬赫主義者才不知道。
萊維繼續說道： &ldquo&hellip&hellip另一方面，馬克思認為遺憾的是：唯物主義曾經讓唯心主義去評價能動力〈即人的實踐〉的作用。
&rdquo&ldquo馬克思認為：應該把這些能動力從唯心主義手中奪過來，也把它們引入唯物主義的體系，但是，當然必須把唯心主義不能承認的那種實在的和感性的特性給予這些能動力。
所以馬克思的思想是這樣的：正像同我們表象相符合的是我們之外的實在的客體一樣，同我們的現象的活動相符合的是我們之外的實在的活動、物的活動。
從這個意義上來講，人類不僅是通過理論認識而且還通過實踐活動參加到絕對物中去；這樣，整個人類活動就獲得了一種使它可以同理論并駕齊驅的價值和尊嚴。
革命的活動從此就獲得形而上學的意義&hellip&hellip&rdquo 阿·萊維是一個教授。
而一個循規蹈矩的教授不會不罵唯物主義者是形而上學者。
在唯心主義、休谟主義和康德主義的教授們◎第80頁◎看來，任何唯物主義都是&ldquo形而上學&rdquo，因為它在現象（為我之物）之外還看到我們之外的實在；因此，當阿·萊維說馬克思認為同人類的&ldquo現象的活動&rdquo相符合的是&ldquo物的活動&rdquo，即人類的實踐不僅具有（休谟主義和康德主義所謂的）現象的意義而且還具有客觀實在的意義的時候，他的話在本質上是正确的。
實踐标準在馬赫和馬克思那裡有着完全不同的意義，我們在适當地方（第6節）将詳細地加以說明。
&ldquo人類參加到絕對物中去&rdquo，這就是說：人的認識反映絕對真理（見下面第5節），人類的實踐檢驗我們的表象，确證其中與絕對真理相符合的東西。
阿·萊維繼續說道： &ldquo&hellip&hellip馬克思談到這點時，自然會遭到批駁。
他承認自在之物是存在的，而我們的理論是人對自在之物的翻譯。
他就不能避開通常的反駁：究竟什麼東西向你保證這種翻譯是正确的呢？什麼東西證明人的思想給你提供客觀真理呢？對于這種反駁，馬克思在提綱第2條中作了答複。
&rdquo（第291頁） 讀者可以看到，阿·萊維一分鐘也沒有懷疑馬克思承認自在之物的存在！ 4.有沒有客觀真理？ 波格丹諾夫宣稱：&ldquo在我看來，馬克思主義包括對任何真理的絕對客觀性的否定，對任何永恒真理的否定。
&rdquo（《經驗一元論》第3卷第Ⅳ-Ⅴ頁）什麼叫絕對客觀性呢？波格丹諾夫在同一個地方說，&ldquo永恒真理&rdquo就是&ldquo具有絕對意義的客觀真理&rdquo，他隻同意承認&ldquo僅僅在某一時代範圍内的客觀真理&rdquo。
在這裡顯然是把下面兩個問題搞混了：(1)有沒有客觀真理？就是說，在人的表象中能否有不依賴于主體、不依賴于人、不依賴◎第81頁◎于人類的内容？(2)如果有客觀真理，那麼表現客觀真理的人的表象能否立即地、完全地、無條件地、絕對地表現它，或者隻能近似地、相對地表現它？這第二個問題是關于絕對真理和相對真理的相互關系問題。
波格丹諾夫明确地、直截了當地回答了第二個問題，他根本否認絕對真理，并且因恩格斯承認絕對真理而非難恩格斯搞折中主義。
關于亞·波格丹諾夫發現恩格斯搞折中主義這一點，我們在後面另行論述。
現在我們來談談第一個問題。
關于這個問題，波格丹諾夫雖然沒有直接說到，但回答也是否定的。
因為，否定人的某些表象中的相對性因素，可以不否定客觀真理；但是否定絕對真理，就不可能不否定客觀真理的存在。
稍後，波格丹諾夫在第Ⅸ頁上寫道：&ldquo&hellip&hellip别爾托夫所理解的客觀真理的标準是沒有的；真理是思想形式--人類經驗的組織形式&hellip&hellip&rdquo 這裡和&ldquo别爾托夫的理解&rdquo毫無關系，因為這裡談的是哲學的基本問題中的一個問題，而根本不涉及别爾托夫。
這和真理的标準也毫無關系，關于真理的标準要另行論述，不應該把這個問題和有沒有客觀真理的問題混為一談。
波格丹諾夫對後一問題的否定的回答是明顯的：如果真理隻是思想形式，那就是說，不會有不依賴于主體、不依賴于人類的真理了，因為除了人類的思想以外，我們和波格丹諾夫都不知道别的什麼思想。
從波格丹諾夫的後半句話來看，他的否定的回答就更加明顯了：如果真理是人類經驗的形式，那就是說，不會有不依賴于人類的真理，不會有客觀真理了。
波格丹諾夫對客觀真理的否定，就是不可知論和主觀主義。
這種否定的荒謬，即使從前面所舉的一個自然科學真理的例子來看，也是顯而易見的。
自然科學關于地球存在于人類之前的論斷是真◎第82頁◎理，對于這一點，自然科學是不容許懷疑的。
這一點和唯物主義的認識論是完全符合的：被反映者不依賴于反映者而存在（外部世界不依賴于意識而存在）是唯物主義的基本前提。
自然科學關于地球存在于人類之前的論斷，是客觀真理。
自然科學的這個原理同馬赫主義者的哲學以及他們的真理學說，是不可調和的：如果真理是人類經驗的組織形式，那麼地球存在于任何人類經驗之外的論斷就不可能是真理了。
但是不僅如此。
如果真理隻是人類經驗的組織形式，那麼天主教的教義也可以說是真理了。
因為，天主教毫無疑問地是&ldquo人類經驗的組織形式&rdquo。
波格丹諾夫本人也感覺到了他的理論的這種驚人的謬誤，我們來看看他怎樣企圖從他所陷入的泥坑中爬出來，倒是非常有趣的。
我們在《經驗一元論》第1卷裡讀到：&ldquo客觀性的基礎應該是在集體經驗的範圍内。
我們稱之為客觀的，是這樣一些經驗材料，它們對于我們和别人都具有同樣的切身意義，不僅我們可以根據它們來毫無矛盾地組織自己的活動，而且我們深信，别人為了不陷于矛盾也應該以它們為根據。
物理世界的客觀性就在于：它不是對我一個人，而是對所有的人說來都是存在的〈不對！它是不依賴于&rdquo所有的人&ldquo而存在的〉，并且我深信，它對于所有的人，就像對于我一樣，具有同樣确定的意義。
物理系列的客觀性就是它的普遍意義。
&rdquo（第25頁，黑體是波格丹諾夫用的）&ldquo我們在自己的經驗中所遇見的那些物理物體的客觀性，歸根到底是确立在不同人的意見的相互檢證和一緻的基礎上的。
總之，物理世界是社會地一緻起來的、社會地協調起來的經驗，一句話，是社會地組織起來的經驗。
&rdquo（第36頁，黑體是波格丹諾夫用的） 這是根本錯誤的唯心主義的定義；物理世界是不依賴于人類◎第83頁◎和人類經驗而存在的；在不可能有人類經驗的任何&ldquo社會性&rdquo和任何&ldquo組織&rdquo的時候，物理世界就已經存在了，等等。
關于這些我們不再重複了。
現在我們從另一方面來揭穿馬赫主義哲學：它給客觀性下這樣的定義，就會使宗教教義也适合這個定義了，因為宗教教義無疑地也具有&ldquo普遍意義&rdquo等等。
再聽一聽波格丹諾夫往下說吧！&ldquo我們再一次提醒讀者：&rsquo客觀&rsquo經驗決不是&rsquo社會&rsquo經驗&hellip&hellip 社會經驗遠非都是社會地組織起來的，它總包含着各種各樣的矛盾，因而它的某些部分和其他一些部分是不一緻的。
鬼神可以存在于某個民族或民族中某個集團（例如農民）的社會經驗範圍之内，但還不能因此就把它們包括在社會地組織起來的或客觀的經驗之内，因為它們和其餘的集體經驗不協調，并且不能列入這種經驗的組織形式中，例如，因果性的鍊條中。
&rdquo（第45頁） 波格丹諾夫自己&ldquo不把&rdquo關于鬼神等等的社會經驗&ldquo包括&rdquo在客觀經驗之内，我們當然是很高興的。
但是，以否定信仰主義的精神來作出的這種善意修正，絲毫沒有改正波格丹諾夫的整個立場的根本錯誤。
波格丹諾夫給客觀性和物理世界所下的定義無疑是站不住腳的，因為宗教教義比科學學說具有更大的&ldquo普遍意義&rdquo，人類的大部分至今還信奉宗教教義。
天主教由于許多世紀的發展已經是&ldquo社會地組織起來、協調起來和一緻起來的&rdquo；它無可争辯地可以&ldquo列入&rdquo&ldquo因果性的鍊條&rdquo中，因為宗教的産生不是無緣無故的，在現代條件下宗教得到人民群衆的信奉，決不是偶然的，而哲學教授們迎合宗教的意旨，也是完全&ldquo合乎規律的&rdquo。
如果說這種無疑具有普遍意義的和無疑高度組織起來的社會宗教的經驗與科學的&ldquo經驗&rdquo&ldquo不協調&rdquo，那麼就是說，二者之間存在着原則的根本的差别，而波格丹諾夫在否認客觀真理時卻把這種差别抹殺了。
無論波格丹諾夫怎樣&ldquo修正&rdquo，說信仰主義或僧侶主義是和科學不協調的，然而有◎第84頁◎一個事實畢竟是無可