第二章 經驗批判主義的認識論和辯證唯物主義的認識論（二）
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懷疑的，即波格丹諾夫對客觀真理的否定是和信仰主義完全&ldquo協調&rdquo的。
現代信仰主義決不否認科學；它隻否認科學的&ldquo過分的奢望&rdquo，即對客觀真理的奢望。
如果客觀真理存在着（如唯物主義者所認為的那樣），如果隻有那在人類&ldquo經驗&rdquo中反映外部世界的自然科學才能給我們提供客觀真理，那麼一切信仰主義就無條件地被否定了。
如果沒有客觀真理，真理（也包括科學真理）隻是人類經驗的組織形式，那麼，這就是承認僧侶主義的基本前提，替僧侶主義大開方便之門，為宗教經驗的&ldquo組織形式&rdquo開拓地盤。
試問：這種對客觀真理的否定，是出自不肯承認自己是馬赫主義者的波格丹諾夫本人呢，還是出自馬赫和阿芬那留斯的學說的基本原理？對這個問題的回答隻能是後者。
如果世界上隻存在着感覺（1876年阿芬那留斯是這樣說的），如果物體是感覺的複合（馬赫在《感覺的分析》中是這樣說的），那麼就很明顯，在我們面前的就是哲學主觀主義，它不可避免地會導緻對客觀真理的否定。
如果把感覺叫作&ldquo要素&rdquo，這種&ldquo要素&rdquo在一種聯系上構成物理的東西，在另一種聯系上構成心理的東西，那麼正如我們所看到的那樣，經驗批判主義的基本出發點并沒有因此被否定，而隻是被搞亂。
阿芬那留斯和馬赫都承認感覺是我們知識的泉源。
因此，他們都抱着經驗論（一切知識來自經驗）或感覺論（一切知識來自感覺）的觀點。
但是，這種觀點隻會導緻唯心主義和唯物主義這兩個基本哲學派别之間的差别，而不會排除它們之間的差别，不管你們給這種觀點套上什麼&ldquo新&rdquo字眼（&ldquo要素&rdquo）的服飾。
無論唯我論者即主觀唯心主義者還是唯物主義者，都可以承認感覺是我們知識的泉源。
貝克萊和狄德羅都淵源于洛克。
認識論的第一個前提無疑地就是：感覺是我們知識的唯一泉源。
馬赫承認了第一個前提，但是搞亂了第二個◎第85頁◎重要前提：人通過感覺感知的是客觀實在，或者說客觀實在是人的感覺的泉源。
從感覺出發，可以沿着主觀主義的路線走向唯我論（&ldquo物體是感覺的複合或組合&rdquo），也可以沿着客觀主義的路線走向唯物主義（感覺是物體、外部世界的映象）。
在第一種觀點（不可知論，或者更進一步說，主觀唯心主義）看來，客觀真理是不會有的。
在第二種觀點（唯物主義）看來，承認客觀真理是最要緊的。
這個哲學上的老問題，即關于兩種傾向的問題，或者說得更确切些，關于從經驗論和感覺論的前提中得出兩種可能的結論的問題，馬赫并沒有解決，也沒有排除或超越，他隻是玩弄&ldquo要素&rdquo這類名詞，把問題搞亂。
波格丹諾夫否定客觀真理，這是整個馬赫主義的必然結果，而不是離開馬赫主義。
恩格斯在他的《路·費爾巴哈》中，把休谟和康德叫作&ldquo否認認識世界的可能性，或者至少是否認徹底認識世界的可能性&rdquo的哲學家。
因而恩格斯提到首要地位的是休谟和康德的共同點，而不是他們的分歧點。
同時他又指出：&ldquo對駁斥這一〈休谟的和康德的〉觀點具有決定性的東西，已經由黑格爾說過了。
&rdquo（德文第4版第15-16頁）（注：見《馬克思恩格斯選集》第4卷第221頁。
--編者注）因此，指出黑格爾講的下面一段話，在我看來不是沒有意思的。
黑格爾在宣稱唯物主義是&ldquo徹底的經驗論體系&rdquo時寫道：&ldquo在經驗論看來，外部東西(das?u&betaerliche)總是真實的；即使經驗論容許某種超感覺的東西，那也否認這種超感覺的東西的可知性(solldocheineErketnisdesselben(d. h. desübersilichen)nichtstattfindenk?en)，經驗論認為必須完全遵循屬于知覺的東西(dasderWahrnehmungAngeh?rige)。
而這個基本前提經過徹底的發展(Durchführung)，便産生了後來所謂的唯物主義。
在◎第86頁◎這種唯物主義看來，物質本身是真實的客觀的東西(daswahrhaftObjektive)。
&rdquo（注：黑格爾《哲學全書縮寫本》，《黑格爾全集》1843年版第6卷第83頁，參看第122頁。
） 一切知識來自經驗、感覺、知覺。
這是對的。
但試問：&ldquo屬于知覺&rdquo的，也就是說，作為知覺的泉源的是客觀實在嗎？如果你回答說是，那你就是唯物主義者。
如果你回答說不是，那你就是不徹底的，你不可避免地會陷入主觀主義，陷入不可知論；不論你是否認自在之物的可知性和時間、空間、因果性的客觀性（像康德那樣），還是不容許關于自在之物的思想（像休谟那樣），反正都一樣。
在這種情況下，你的經驗論、經驗哲學的不徹底性就在于：你否定經驗中的客觀内容，否定經驗認識中的客觀真理。
康德和休谟路線的維護者（馬赫和阿芬那留斯包括在休谟路線的維護者之内，因為他們不是純粹的貝克萊主義者）把我們唯物主義者叫作&ldquo形而上學者&rdquo，因為我們承認我們在經驗中感知的客觀實在，承認我們感覺的客觀的、不依賴于人的泉源。
我們唯物主義者，繼恩格斯之後，把康德主義者和休谟主義者叫作不可知論者，因為他們否定客觀實在是我們感覺的泉源。
不可知論者這個詞來自希臘文：在希臘文裡&alpha是不的意思，gnosis是知的意思。
不可知論者說：我不知道是否有我們的感覺所反映、模寫的客觀實在；我宣布，要知道這點是不可能的（見上面恩格斯關于不可知論者的立場的叙述）。
因此，不可知論者就否定客觀真理，并且小市民式地、庸俗地、卑怯地容忍有關鬼神、天主教聖徒以及諸如此類東西的教義。
馬赫和阿芬那留斯自命不凡地提出&ldquo新&rdquo術語、所謂&ldquo新&rdquo觀點，實際上卻是糊塗地混亂地重複不可知論者的回答：一方面，物◎第87頁◎體是感覺的複合（純粹的主觀主義、純粹的貝克萊主義），另一方面，如果把感覺改名為要素，那就可以設想它們是不依賴于我們的感官而存在的！ 馬赫主義者喜歡唱這樣一種高調：他們是完全相信我們感官的提示的哲學家，他們認為世界确實像顯現在我們面前的那樣，是充滿着聲音、顔色等等的，而唯物主義者認為世界是死的，世界沒有聲音和顔色，它本身和它的顯現不同，等等。
例如，約·彼得楚爾特在他的《純粹經驗哲學引論》和《從實證論觀點來看世界問題》(1906)裡面唱的都是這類高調。
維克多·切爾諾夫先生對這一&ldquo新&rdquo思想稱贊不已，他跟着彼得楚爾特喋喋不休地重複這種論調。
其實，馬赫主義者是主觀主義者和不可知論者，因為他們不充分相信我們感官的提示，不徹底貫徹感覺論。
他們不承認客觀的、不依賴于人的實在是我們感覺的泉源。
他們不把感覺看作是這個客觀實在的正确攝影，因而直接和自然科學發生矛盾，為信仰主義大開方便之門。
相反地，唯物主義者認為世界比它的顯現更豐富、更生動、更多樣化，因為科學每向前發展一步，就會發現它的新的方面。
唯物主義者認為我們的感覺是唯一的和最終的客觀實在的映象，所謂最終的，并不是說客觀實在已經被徹底認識了，而是說除了它，沒有而且也不能有别的客觀實在。
這種觀點不僅堅決地堵塞了通向一切信仰主義的大門，而且也堵塞了通向教授的經院哲學的大門。
這種經院哲學不是把客觀實在看作我們感覺的泉源，而是用成套臆造的字眼來&ldquo推演出&rdquo客觀的這一概念，認為客觀的就是具有普遍意義的、社會地組織起來的，等等，它不能夠而且也往往不願意把客觀真理和關于鬼神的教義分開。
馬赫主義者對&ldquo獨斷主義者&rdquo即唯物主義者的&ldquo陳腐&rdquo觀點輕蔑地聳聳肩膀，因為唯物主義者堅持着似乎已被&ldquo最新科學&rdquo和&ldquo最新◎第88頁◎實證論&rdquo駁倒了的物質概念。
關于物質構造的新物理學理論，我們将另行論述。
但是，像馬赫主義者那樣把關于物質的某種構造的理論和認識論的範疇混淆起來，把關于物質的新類型（例如電子）的新特性問題和認識論的老問題，即關于我們知識的泉源、客觀真理的存在等等問題混淆起來，這是完全不能容許的。
有人對我們說，馬赫&ldquo發現了世界要素&rdquo：紅、綠、硬、軟、響、長等等。
我們要問：當人看見紅，感覺到硬等等的時候，人感知的是不是客觀實在呢？這個老而又老的哲學問題被馬赫搞亂了。
如果你們認為人感知的不是客觀實在，那麼你們就必然和馬赫一起陷入主觀主義和不可知論，你們就理所當然地受到内在論者即哲學上的緬施科夫式人物的擁抱。
如果你們認為人感知的是客觀實在，那麼就需要有一個關于這種客觀實在的哲學概念，而這個概念很早很早以前就制定出來了，這個概念就是物質。
物質是标志客觀實在的哲學範疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所複寫、攝影、反映。
因此，如果說這個概念會&ldquo陳腐&rdquo，就是小孩子的糊塗話，就是無聊地重複時髦的反動哲學的論據。
在兩千年的哲學發展過程中，唯心主義和唯物主義的鬥争難道會陳腐嗎？哲學上柏拉圖的和德谟克利特的傾向或路線的鬥争難道會陳腐嗎？宗教和科學的鬥争難道會陳腐嗎？否定客觀真理和承認客觀真理的鬥争難道會陳腐嗎？超感覺知識的維護者和反對者的鬥争難道會陳腐嗎？ 接受或抛棄物質概念這一問題，是人對他的感官的提示是否相信的問題，是關于我們認識的泉源的問題。
這一問題從一開始有哲學起就被提出來讨論了，教授小醜們可以千方百計地把這個問題改頭換面，但是它正如視覺、觸覺、聽覺和嗅覺是否是人的認識的泉源這個問題一樣，是不會陳腐的。
認為我們的感覺是外部世界◎第89頁◎的映象；承認客觀真理；堅持唯物主義認識論的觀點，--這都是一回事。
為了說明這一點，我隻引證費爾巴哈以及兩本哲學入門書裡的話，以便讀者可以看清楚，這是一個多麼起碼的問題。
路·費爾巴哈寫道：&ldquo否認感覺是客觀救世主的福音、通告(Verkündung)，這多麼無聊。
&rdquo（注：《費爾巴哈全集》1866年版第10卷第194-195頁。
）你們可以看到，這是稀奇古怪的術語，然而卻是一條十分鮮明的哲學路線：感覺給人揭示客觀真理。
&ldquo我的感覺是主觀的，可是它的基礎〈或原因，Grund〉是客觀的。
&rdquo（第195頁）請把這句話同上面引證過的那段話比較一下，在那段話裡費爾巴哈說過，唯物主義是從感性世界，即最終的(ausgemachte)客觀真理出發的。
在弗蘭克的《哲學辭典》（注：《哲學辭典》1875年巴黎版。
）中，我們讀到這樣的話：感覺論是&ldquo把認識歸于感覺，從感覺的經驗中&rdquo引出我們的一切觀念的學說。
感覺論分為主觀的感覺論（懷疑論（注：懷疑論是對客觀世界和客觀真理是否存在和能否認識表示懷疑的唯心主義哲學派别，産生于公元前4-3世紀古希臘奴隸制發生危機的時代，其創始人是皮浪，最著名的代表是埃奈西德穆和塞克斯都－恩披裡柯。
古代懷疑論者從感覺論的前提出發，得出不可知論的結論。
他們把感覺的主觀性絕對化，認為人不能超出他自己的感覺範圍，不能确定哪一種感覺是真的。
他們宣稱，對每一事物都可以有兩種互相排斥的意見，即肯定和否定，因而我們關于事物的知識是不可靠的。
他們要人們拒絕認識，對事物漠不關心，說這樣就可以從懷疑中解脫出來，而達到心靈恬靜即&ldquo無感&rdquo的境界。
在文藝複興時代，法國哲學家米·蒙台涅、皮·沙朗和皮·培爾曾利用懷疑論來反對中世紀的經院哲學和教會。
照馬克思的說法，培爾&ldquo用懷疑論摧毀了形而上學，從而為在法國掌握唯物主義和健全理智的哲學打下了基礎&rdquo，并宣告&ldquo無神論社會的來臨&rdquo（見《馬克思恩格斯全集》第2卷第162頁）。
相反，法國哲學家和數學家布·帕斯卡卻用懷疑論反對理性認識，維護基督教。
18世紀，懷疑論在大衛·休谟和伊·康德的不可知論中得到複活，戈·恩·舒爾采則試圖使古代懷疑論現代化。
新懷疑論十分明确地聲稱達到科學認識是不可能的。
馬赫主義者、新康德主義者和19世紀中至20世紀初的其他唯心主義哲學流派都利用懷疑論的論據。
--90、557。
）和貝克萊主義）、道德的感覺論（伊壁鸠魯主義（注：伊壁鸠魯主義是公元前4-3世紀古希臘唯物主義哲學家伊壁鸠魯及其門徒的學說。
伊壁鸠魯把哲學分為物理學、準則學（關于認識的學說）和倫理學。
物理學的出發點是承認世界的物質統一性。
伊壁鸠魯發展了德谟克利特的原子說，認為自然界中隻存在原子和虛空。
原子不僅在大小和形狀上有差異，而且在重量上也不相同。
原子由于自身的重量而産生運動。
原子在虛空中的運動形式是直線下降，但由于自身内部的原因而發生偏斜，因而發生原子的互相碰撞和粘附，這就是物質形成的開端。
伊壁鸠魯曾提出靈魂物質性的學說，認為靈魂是&ldquo散布在整個機體上的極薄的物體&rdquo。
伊壁鸠魯在認識論上是唯物主義感覺論者。
他繼承和發展了德谟克利特的影象說，認為發自物體的極其細微的影象通過感覺器官而進入人的心靈，&ldquo一切感官都是真理的報道者&rdquo；&ldquo概念依賴于感性知覺&rdquo，是感覺多次重複的結果。
他還認為感性知覺本身就是真理的标準，而謬誤的根源則在于個别感覺的偶然性，或者過于匆忙地下判斷。
伊壁鸠魯認為哲學的目的是追求人的幸福，使人擺脫痛苦，得到快樂。
但所謂快樂并不是指&ldquo放蕩者的快樂或肉體享受的快樂&rdquo，而是指&ldquo身體的無痛苦和靈魂的無紛擾&rdquo。
他用原子論唯物主義的原理證明，人不應當對神和死亡恐懼。
這種思想帶有無神論的性質。
--90。
））和客觀的感覺論。
&ldquo客觀的感覺論是唯物主義，因為在唯物主義者看來，物質或物體是能夠作用于我們感官(atteindrenossens)的唯一客體。
&rdquo 施韋格勒在他的《哲學史》
現代信仰主義決不否認科學；它隻否認科學的&ldquo過分的奢望&rdquo，即對客觀真理的奢望。
如果客觀真理存在着（如唯物主義者所認為的那樣），如果隻有那在人類&ldquo經驗&rdquo中反映外部世界的自然科學才能給我們提供客觀真理，那麼一切信仰主義就無條件地被否定了。
如果沒有客觀真理，真理（也包括科學真理）隻是人類經驗的組織形式，那麼，這就是承認僧侶主義的基本前提，替僧侶主義大開方便之門，為宗教經驗的&ldquo組織形式&rdquo開拓地盤。
試問：這種對客觀真理的否定，是出自不肯承認自己是馬赫主義者的波格丹諾夫本人呢，還是出自馬赫和阿芬那留斯的學說的基本原理？對這個問題的回答隻能是後者。
如果世界上隻存在着感覺（1876年阿芬那留斯是這樣說的），如果物體是感覺的複合（馬赫在《感覺的分析》中是這樣說的），那麼就很明顯，在我們面前的就是哲學主觀主義，它不可避免地會導緻對客觀真理的否定。
如果把感覺叫作&ldquo要素&rdquo，這種&ldquo要素&rdquo在一種聯系上構成物理的東西，在另一種聯系上構成心理的東西，那麼正如我們所看到的那樣，經驗批判主義的基本出發點并沒有因此被否定，而隻是被搞亂。
阿芬那留斯和馬赫都承認感覺是我們知識的泉源。
因此，他們都抱着經驗論（一切知識來自經驗）或感覺論（一切知識來自感覺）的觀點。
但是，這種觀點隻會導緻唯心主義和唯物主義這兩個基本哲學派别之間的差别，而不會排除它們之間的差别，不管你們給這種觀點套上什麼&ldquo新&rdquo字眼（&ldquo要素&rdquo）的服飾。
無論唯我論者即主觀唯心主義者還是唯物主義者，都可以承認感覺是我們知識的泉源。
貝克萊和狄德羅都淵源于洛克。
認識論的第一個前提無疑地就是：感覺是我們知識的唯一泉源。
馬赫承認了第一個前提，但是搞亂了第二個◎第85頁◎重要前提：人通過感覺感知的是客觀實在，或者說客觀實在是人的感覺的泉源。
從感覺出發，可以沿着主觀主義的路線走向唯我論（&ldquo物體是感覺的複合或組合&rdquo），也可以沿着客觀主義的路線走向唯物主義（感覺是物體、外部世界的映象）。
在第一種觀點（不可知論，或者更進一步說，主觀唯心主義）看來，客觀真理是不會有的。
在第二種觀點（唯物主義）看來，承認客觀真理是最要緊的。
這個哲學上的老問題，即關于兩種傾向的問題，或者說得更确切些，關于從經驗論和感覺論的前提中得出兩種可能的結論的問題，馬赫并沒有解決，也沒有排除或超越，他隻是玩弄&ldquo要素&rdquo這類名詞，把問題搞亂。
波格丹諾夫否定客觀真理，這是整個馬赫主義的必然結果，而不是離開馬赫主義。
恩格斯在他的《路·費爾巴哈》中，把休谟和康德叫作&ldquo否認認識世界的可能性，或者至少是否認徹底認識世界的可能性&rdquo的哲學家。
因而恩格斯提到首要地位的是休谟和康德的共同點，而不是他們的分歧點。
同時他又指出：&ldquo對駁斥這一〈休谟的和康德的〉觀點具有決定性的東西，已經由黑格爾說過了。
&rdquo（德文第4版第15-16頁）（注：見《馬克思恩格斯選集》第4卷第221頁。
--編者注）因此，指出黑格爾講的下面一段話，在我看來不是沒有意思的。
黑格爾在宣稱唯物主義是&ldquo徹底的經驗論體系&rdquo時寫道：&ldquo在經驗論看來，外部東西(das?u&betaerliche)總是真實的；即使經驗論容許某種超感覺的東西，那也否認這種超感覺的東西的可知性(solldocheineErketnisdesselben(d. h. desübersilichen)nichtstattfindenk?en)，經驗論認為必須完全遵循屬于知覺的東西(dasderWahrnehmungAngeh?rige)。
而這個基本前提經過徹底的發展(Durchführung)，便産生了後來所謂的唯物主義。
在◎第86頁◎這種唯物主義看來，物質本身是真實的客觀的東西(daswahrhaftObjektive)。
&rdquo（注：黑格爾《哲學全書縮寫本》，《黑格爾全集》1843年版第6卷第83頁，參看第122頁。
） 一切知識來自經驗、感覺、知覺。
這是對的。
但試問：&ldquo屬于知覺&rdquo的，也就是說，作為知覺的泉源的是客觀實在嗎？如果你回答說是，那你就是唯物主義者。
如果你回答說不是，那你就是不徹底的，你不可避免地會陷入主觀主義，陷入不可知論；不論你是否認自在之物的可知性和時間、空間、因果性的客觀性（像康德那樣），還是不容許關于自在之物的思想（像休谟那樣），反正都一樣。
在這種情況下，你的經驗論、經驗哲學的不徹底性就在于：你否定經驗中的客觀内容，否定經驗認識中的客觀真理。
康德和休谟路線的維護者（馬赫和阿芬那留斯包括在休谟路線的維護者之内，因為他們不是純粹的貝克萊主義者）把我們唯物主義者叫作&ldquo形而上學者&rdquo，因為我們承認我們在經驗中感知的客觀實在，承認我們感覺的客觀的、不依賴于人的泉源。
我們唯物主義者，繼恩格斯之後，把康德主義者和休谟主義者叫作不可知論者，因為他們否定客觀實在是我們感覺的泉源。
不可知論者這個詞來自希臘文：在希臘文裡&alpha是不的意思，gnosis是知的意思。
不可知論者說：我不知道是否有我們的感覺所反映、模寫的客觀實在；我宣布，要知道這點是不可能的（見上面恩格斯關于不可知論者的立場的叙述）。
因此，不可知論者就否定客觀真理，并且小市民式地、庸俗地、卑怯地容忍有關鬼神、天主教聖徒以及諸如此類東西的教義。
馬赫和阿芬那留斯自命不凡地提出&ldquo新&rdquo術語、所謂&ldquo新&rdquo觀點，實際上卻是糊塗地混亂地重複不可知論者的回答：一方面，物◎第87頁◎體是感覺的複合（純粹的主觀主義、純粹的貝克萊主義），另一方面，如果把感覺改名為要素，那就可以設想它們是不依賴于我們的感官而存在的！ 馬赫主義者喜歡唱這樣一種高調：他們是完全相信我們感官的提示的哲學家，他們認為世界确實像顯現在我們面前的那樣，是充滿着聲音、顔色等等的，而唯物主義者認為世界是死的，世界沒有聲音和顔色，它本身和它的顯現不同，等等。
例如，約·彼得楚爾特在他的《純粹經驗哲學引論》和《從實證論觀點來看世界問題》(1906)裡面唱的都是這類高調。
維克多·切爾諾夫先生對這一&ldquo新&rdquo思想稱贊不已，他跟着彼得楚爾特喋喋不休地重複這種論調。
其實，馬赫主義者是主觀主義者和不可知論者，因為他們不充分相信我們感官的提示，不徹底貫徹感覺論。
他們不承認客觀的、不依賴于人的實在是我們感覺的泉源。
他們不把感覺看作是這個客觀實在的正确攝影，因而直接和自然科學發生矛盾，為信仰主義大開方便之門。
相反地，唯物主義者認為世界比它的顯現更豐富、更生動、更多樣化，因為科學每向前發展一步，就會發現它的新的方面。
唯物主義者認為我們的感覺是唯一的和最終的客觀實在的映象，所謂最終的，并不是說客觀實在已經被徹底認識了，而是說除了它，沒有而且也不能有别的客觀實在。
這種觀點不僅堅決地堵塞了通向一切信仰主義的大門，而且也堵塞了通向教授的經院哲學的大門。
這種經院哲學不是把客觀實在看作我們感覺的泉源，而是用成套臆造的字眼來&ldquo推演出&rdquo客觀的這一概念，認為客觀的就是具有普遍意義的、社會地組織起來的，等等，它不能夠而且也往往不願意把客觀真理和關于鬼神的教義分開。
馬赫主義者對&ldquo獨斷主義者&rdquo即唯物主義者的&ldquo陳腐&rdquo觀點輕蔑地聳聳肩膀，因為唯物主義者堅持着似乎已被&ldquo最新科學&rdquo和&ldquo最新◎第88頁◎實證論&rdquo駁倒了的物質概念。
關于物質構造的新物理學理論，我們将另行論述。
但是，像馬赫主義者那樣把關于物質的某種構造的理論和認識論的範疇混淆起來，把關于物質的新類型（例如電子）的新特性問題和認識論的老問題，即關于我們知識的泉源、客觀真理的存在等等問題混淆起來，這是完全不能容許的。
有人對我們說，馬赫&ldquo發現了世界要素&rdquo：紅、綠、硬、軟、響、長等等。
我們要問：當人看見紅，感覺到硬等等的時候，人感知的是不是客觀實在呢？這個老而又老的哲學問題被馬赫搞亂了。
如果你們認為人感知的不是客觀實在，那麼你們就必然和馬赫一起陷入主觀主義和不可知論，你們就理所當然地受到内在論者即哲學上的緬施科夫式人物的擁抱。
如果你們認為人感知的是客觀實在，那麼就需要有一個關于這種客觀實在的哲學概念，而這個概念很早很早以前就制定出來了，這個概念就是物質。
物質是标志客觀實在的哲學範疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所複寫、攝影、反映。
因此，如果說這個概念會&ldquo陳腐&rdquo，就是小孩子的糊塗話，就是無聊地重複時髦的反動哲學的論據。
在兩千年的哲學發展過程中，唯心主義和唯物主義的鬥争難道會陳腐嗎？哲學上柏拉圖的和德谟克利特的傾向或路線的鬥争難道會陳腐嗎？宗教和科學的鬥争難道會陳腐嗎？否定客觀真理和承認客觀真理的鬥争難道會陳腐嗎？超感覺知識的維護者和反對者的鬥争難道會陳腐嗎？ 接受或抛棄物質概念這一問題，是人對他的感官的提示是否相信的問題，是關于我們認識的泉源的問題。
這一問題從一開始有哲學起就被提出來讨論了，教授小醜們可以千方百計地把這個問題改頭換面，但是它正如視覺、觸覺、聽覺和嗅覺是否是人的認識的泉源這個問題一樣，是不會陳腐的。
認為我們的感覺是外部世界◎第89頁◎的映象；承認客觀真理；堅持唯物主義認識論的觀點，--這都是一回事。
為了說明這一點，我隻引證費爾巴哈以及兩本哲學入門書裡的話，以便讀者可以看清楚，這是一個多麼起碼的問題。
路·費爾巴哈寫道：&ldquo否認感覺是客觀救世主的福音、通告(Verkündung)，這多麼無聊。
&rdquo（注：《費爾巴哈全集》1866年版第10卷第194-195頁。
）你們可以看到，這是稀奇古怪的術語，然而卻是一條十分鮮明的哲學路線：感覺給人揭示客觀真理。
&ldquo我的感覺是主觀的，可是它的基礎〈或原因，Grund〉是客觀的。
&rdquo（第195頁）請把這句話同上面引證過的那段話比較一下，在那段話裡費爾巴哈說過，唯物主義是從感性世界，即最終的(ausgemachte)客觀真理出發的。
在弗蘭克的《哲學辭典》（注：《哲學辭典》1875年巴黎版。
）中，我們讀到這樣的話：感覺論是&ldquo把認識歸于感覺，從感覺的經驗中&rdquo引出我們的一切觀念的學說。
感覺論分為主觀的感覺論（懷疑論（注：懷疑論是對客觀世界和客觀真理是否存在和能否認識表示懷疑的唯心主義哲學派别，産生于公元前4-3世紀古希臘奴隸制發生危機的時代，其創始人是皮浪，最著名的代表是埃奈西德穆和塞克斯都－恩披裡柯。
古代懷疑論者從感覺論的前提出發，得出不可知論的結論。
他們把感覺的主觀性絕對化，認為人不能超出他自己的感覺範圍，不能确定哪一種感覺是真的。
他們宣稱，對每一事物都可以有兩種互相排斥的意見，即肯定和否定，因而我們關于事物的知識是不可靠的。
他們要人們拒絕認識，對事物漠不關心，說這樣就可以從懷疑中解脫出來，而達到心靈恬靜即&ldquo無感&rdquo的境界。
在文藝複興時代，法國哲學家米·蒙台涅、皮·沙朗和皮·培爾曾利用懷疑論來反對中世紀的經院哲學和教會。
照馬克思的說法，培爾&ldquo用懷疑論摧毀了形而上學，從而為在法國掌握唯物主義和健全理智的哲學打下了基礎&rdquo，并宣告&ldquo無神論社會的來臨&rdquo（見《馬克思恩格斯全集》第2卷第162頁）。
相反，法國哲學家和數學家布·帕斯卡卻用懷疑論反對理性認識，維護基督教。
18世紀，懷疑論在大衛·休谟和伊·康德的不可知論中得到複活，戈·恩·舒爾采則試圖使古代懷疑論現代化。
新懷疑論十分明确地聲稱達到科學認識是不可能的。
馬赫主義者、新康德主義者和19世紀中至20世紀初的其他唯心主義哲學流派都利用懷疑論的論據。
--90、557。
）和貝克萊主義）、道德的感覺論（伊壁鸠魯主義（注：伊壁鸠魯主義是公元前4-3世紀古希臘唯物主義哲學家伊壁鸠魯及其門徒的學說。
伊壁鸠魯把哲學分為物理學、準則學（關于認識的學說）和倫理學。
物理學的出發點是承認世界的物質統一性。
伊壁鸠魯發展了德谟克利特的原子說，認為自然界中隻存在原子和虛空。
原子不僅在大小和形狀上有差異，而且在重量上也不相同。
原子由于自身的重量而産生運動。
原子在虛空中的運動形式是直線下降，但由于自身内部的原因而發生偏斜，因而發生原子的互相碰撞和粘附，這就是物質形成的開端。
伊壁鸠魯曾提出靈魂物質性的學說，認為靈魂是&ldquo散布在整個機體上的極薄的物體&rdquo。
伊壁鸠魯在認識論上是唯物主義感覺論者。
他繼承和發展了德谟克利特的影象說，認為發自物體的極其細微的影象通過感覺器官而進入人的心靈，&ldquo一切感官都是真理的報道者&rdquo；&ldquo概念依賴于感性知覺&rdquo，是感覺多次重複的結果。
他還認為感性知覺本身就是真理的标準，而謬誤的根源則在于個别感覺的偶然性，或者過于匆忙地下判斷。
伊壁鸠魯認為哲學的目的是追求人的幸福，使人擺脫痛苦，得到快樂。
但所謂快樂并不是指&ldquo放蕩者的快樂或肉體享受的快樂&rdquo，而是指&ldquo身體的無痛苦和靈魂的無紛擾&rdquo。
他用原子論唯物主義的原理證明，人不應當對神和死亡恐懼。
這種思想帶有無神論的性質。
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））和客觀的感覺論。
&ldquo客觀的感覺論是唯物主義，因為在唯物主義者看來，物質或物體是能夠作用于我們感官(atteindrenossens)的唯一客體。
&rdquo 施韋格勒在他的《哲學史》