代緒論
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uo。
&ldquo我決不對我們通過感覺或思考能夠認識到的任何一物的存在提出異議。
我用眼睛看到的和用手摸到的那些物是存在的，是真實存在的，這一點我毫不懷疑。
我們否定其存在的唯一的物，是哲學家們〈黑體是貝克萊用的〉叫作物質或有形實體的東西。
否定它，不會給其餘的人類帶來任何損害；我敢說，沒有它，他們任何時候都不會感到若有所失&hellip&hellip 無神論者的确會需要這個徒有其名的幽靈來作為他們不信神的根據&hellip&hellip&rdquo 這個思想在第37節裡表達得更清楚。
貝克萊在這一節裡對于責難他的哲學取消了有形實體這一點回答道：&ldquo如果在通常的◎第23頁◎(vulgar)意義上把實體這個詞理解為廣延性、硬度、重量之類感性的質的組合，那就不能責難我取消了有形實體。
但是，如果從哲學的意義上來理解實體這個詞，就是說把它理解為〈存在于〉意識之外的偶性或質的基礎，那麼，隻要對于根本不存在、甚至在想象中也不存在的東西說得上取消的話，我就真的承認我取消了它。
&rdquo 怪不得英國哲學家弗雷澤這個唯心主義者、貝克萊主義的信徒（他出版過貝克萊的著作并附上了自己寫的注釋），把貝克萊的學說叫作&ldquo自然實在論&rdquo（上引書第X頁）。
這個有趣的術語是一定要提出來的，因為它的确表現出貝克萊想冒充實在論的意圖。
在以後的叙述中，我們會多次碰到一些&ldquo最新的&rdquo&ldquo實證論者&rdquo用另一種形式，用另一套字眼重複着同樣的把戲或僞裝。
貝克萊沒有否定實物的存在！貝克萊沒有違反全人類的公意！貝克萊&ldquo隻是&rdquo否定哲學家們的一種學說，即否定一種認識論，這種認識論認真地堅決地以承認外部世界及其在人們意識中的反映為其一切論斷的基礎。
貝克萊沒有否定過去和現在始終立足于（多半是不自覺地）這種唯物主義認識論之上的自然科學。
我們在第59節裡讀到：&ldquo根據我們關于各種觀念在我們的意識中共存和相繼出現的經驗〈貝克萊-&ldquo純粹經驗&rdquo的哲學〉（注：弗雷澤在他的序言裡堅決認為，貝克萊和洛克一樣，都是&ldquo隻訴諸經驗&rdquo（第117頁）。
）&hellip&hellip我們能夠正确地判斷：如果我們處在和現在所處的極不相同的環境中，我們會感覺到的〈或者說，我們會看到的〉是什麼。
這就是對自然界的認識。
這種認識〈聽呀！〉能夠保持它的意義和可靠性，并同上面所說的完全一緻。
&rdquo 讓我們把外部世界、自然界看作是神在我們心中所喚起的&ldquo感覺的組合&rdquo吧！承認這一點吧！不要在意識之外，在人之外去探索◎第24頁◎這些感覺的&ldquo基礎&rdquo吧！這樣我将在我的唯心主義認識論的範圍内承認全部自然科學，承認它的結論的全部意義和可靠性。
為了我的結論有利于&ldquo和平和宗教&rdquo，我需要的正是這個範圍，而且隻是這個範圍。
這就是貝克萊的思想。
這個正确地表達了唯心主義哲學的本質及其社會意義的思想，我們以後在談到馬赫主義對自然科學的态度時還會碰到。
現在我們要指出最新實證論者和批判實在論者帕·尤什凱維奇在20世紀從貝克萊主教那裡剽竊來的另一個最新發現。
這個發現就是&ldquo經驗符号論&rdquo。
亞·弗雷澤說，貝克萊的&ldquo心愛的理論&rdquo就是&ldquo普遍自然符号論&rdquo（上引書第190頁）或&ldquo自然符号論&rdquo(MaturalSymbolism)。
如果這些話不是出現在1871年出版的書中，那麼就會懷疑英國哲學家、信仰主義者弗雷澤是在剽竊現代數學家兼物理學家彭加勒和俄國&ldquo馬克思主義者&rdquo尤什凱維奇！ 貝克萊主教用如下的話說明了他的那個使弗雷澤狂喜的理論： &ldquo觀念的聯系〈不要忘記，在貝克萊看來，觀念和物是同一個東西〉不是表示因果關系，它隻是表示記号或符号同所标志的物的關系。
&rdquo（第65節）&ldquo由此可見，一些物，從促成或幫助産生結果的原因範疇方面去看(underthe notionofacause)，是完全不可解釋的，并且會把我們引入極大的荒謬，如果把它們隻看作使我們獲得知識的記号或符号，那它們就能夠很自然地得到解釋&hellip&hellip&rdquo（第66節）當然，在貝克萊和弗雷澤看來，利用這些&ldquo經驗符号&rdquo使我們獲得知識的不是别人，而是神。
在貝克萊的理論中，符号論在認識論上的意義就在于：符号論應當代替那種&ldquo妄想以有形的原因來說明物&rdquo的&ldquo學說&rdquo（第66節）。
在因果性問題上，在我們面前有兩個哲學派别。
一個&ldquo妄想以◎第25頁◎有形的原因來說明物&rdquo，顯然它是和貝克萊主教所駁倒的&ldquo荒謬的&rdquo&ldquo物質學說&rdquo有關的。
另一個把&ldquo原因概念&rdquo歸結為（神）用來&ldquo使我們獲得知識&rdquo的&ldquo記号或符号&rdquo概念。
在分析馬赫主義和辯證唯物主義對這個問題的态度時，我們就會遇到這兩個穿上了20世紀時裝的派别。
其次，關于實在性問題還必須指出，貝克萊不承認物存在于意識之外，但卻力圖找出一個區别實在和虛假的标準。
他在第36節中說道，人心所随意喚起的那些&ldquo觀念&rdquo和人們通過感官感知的另一些觀念比較起來，是模糊的、微弱的、不穩定的。
後一類觀念是按照自然界的一定規則或規律印入人們心中的，這類觀念本身證明有一個比人心更有力更有智慧的心在起作用。
人們說，這類觀念比前一類觀念有更多的實在性；這就是說，它們更明确、更有秩序、更清晰，它們不是感知它們的心所虛構的&hellip&hellip&ldquo在另一個地方（第84節），貝克萊力圖把實在的概念和許多人同時對同一些感覺的感知聯系起來。
例如，假定有人告訴我們說水變成了酒，如何解決這是否實在的問題呢？&rdquo如果所有在座的人都看到了酒，聞到了酒香，喝了酒，嘗到了酒味，并感覺到喝酒以後的效果，那麼在我看來，就不能懷疑這個酒的實在性了。
弗雷澤又加以解釋：&ldquo不同的人同時對同一些感性觀念的感知，不同于個别人或單個人對想象的東西和情感的意識，這種感知在這裡可看作對這類感性觀念的實在性的驗證。
&rdquo 由此可見，不能把貝克萊的主觀唯心主義理解為：似乎他忽視個人的知覺和集體的知覺之間的區别。
恰恰相反，他企圖靠這個區别來确立實在性的标準。
貝克萊從神對人心的作用中引出&ldquo觀念&rdquo，這樣他就接近了客觀唯心主義：世界不是我的表象，而是一個至高無上的精神原因的結果，這個精神原因既創造&ldquo自然規律&rdquo，也創造◎第26頁◎那些把&ldquo比較實在的&rdquo觀念和不大實在的觀念區分開來的規律等等。
貝克萊在他的另一著作《希勒斯和斐洛諾斯的三篇對話》（1713年）中，力圖用異常通俗的形式說明他的觀點。
他是這樣說明他的學說和唯物主義學說的對立的： &ldquo我也像你們〈唯物主義者〉一樣肯定地說，既然外界有某種東西影響我們，我們就應該承認外界〈在我們之外〉存在着一種力量，一種屬于和我們不同的存在物的力量。
可是這個強有力的存在物究竟是什麼，在這個問題上我們就有了分歧。
我肯定說它是精神，你們則肯定說它是物質，或者是我所不知道的（我可以補充一句，也是你們所不知道的）第三種東西&hellip&hellip&rdquo（上引書第335頁） 弗雷澤評述道：&ldquo全部問題的關鍵就在這裡。
在唯物主義者看來，感性現象是由物質實體或某種誰也不知道的&rsquo第三種東西&rsquo引起的；在貝克萊看來，感性現象是由理性的意志引起的；在休谟和實證論者看來，感性現象的起源是絕對不知道的，我們隻能按照習慣用歸納的方法把它們當作事實概括起來。
&rdquo 在這裡，英國的貝克萊主義者弗雷澤從他的徹底唯心主義的觀點出發，接觸到唯物主義者恩格斯非常清楚地說明了的最基本的哲學&ldquo路線&rdquo。
恩格斯在他的《路德維希·費爾巴哈》一書中把哲學家分為&ldquo兩大陣營&rdquo：唯物主義者和唯心主義者。
同弗雷澤比較起來，恩格斯注意了這兩個派别的更發展、更多樣、内容更豐富的理論，認為兩個派别之間的基本差别就在于：在唯物主義者看來，自然界是第一性的，精神是第二性的；在唯心主義者看來則相反。
恩格斯把休谟和康德的信徒放在這兩者之間，稱他們為不可知論者，因為他們否認認識世界的可能性，或者至少是否認徹底認識世界◎第27頁◎的可能性（注：見《馬克思恩格斯選集》第4卷第221頁。
--編者注）。
在《路&mi
&ldquo我決不對我們通過感覺或思考能夠認識到的任何一物的存在提出異議。
我用眼睛看到的和用手摸到的那些物是存在的，是真實存在的，這一點我毫不懷疑。
我們否定其存在的唯一的物，是哲學家們〈黑體是貝克萊用的〉叫作物質或有形實體的東西。
否定它，不會給其餘的人類帶來任何損害；我敢說，沒有它，他們任何時候都不會感到若有所失&hellip&hellip 無神論者的确會需要這個徒有其名的幽靈來作為他們不信神的根據&hellip&hellip&rdquo 這個思想在第37節裡表達得更清楚。
貝克萊在這一節裡對于責難他的哲學取消了有形實體這一點回答道：&ldquo如果在通常的◎第23頁◎(vulgar)意義上把實體這個詞理解為廣延性、硬度、重量之類感性的質的組合，那就不能責難我取消了有形實體。
但是，如果從哲學的意義上來理解實體這個詞，就是說把它理解為〈存在于〉意識之外的偶性或質的基礎，那麼，隻要對于根本不存在、甚至在想象中也不存在的東西說得上取消的話，我就真的承認我取消了它。
&rdquo 怪不得英國哲學家弗雷澤這個唯心主義者、貝克萊主義的信徒（他出版過貝克萊的著作并附上了自己寫的注釋），把貝克萊的學說叫作&ldquo自然實在論&rdquo（上引書第X頁）。
這個有趣的術語是一定要提出來的，因為它的确表現出貝克萊想冒充實在論的意圖。
在以後的叙述中，我們會多次碰到一些&ldquo最新的&rdquo&ldquo實證論者&rdquo用另一種形式，用另一套字眼重複着同樣的把戲或僞裝。
貝克萊沒有否定實物的存在！貝克萊沒有違反全人類的公意！貝克萊&ldquo隻是&rdquo否定哲學家們的一種學說，即否定一種認識論，這種認識論認真地堅決地以承認外部世界及其在人們意識中的反映為其一切論斷的基礎。
貝克萊沒有否定過去和現在始終立足于（多半是不自覺地）這種唯物主義認識論之上的自然科學。
我們在第59節裡讀到：&ldquo根據我們關于各種觀念在我們的意識中共存和相繼出現的經驗〈貝克萊-&ldquo純粹經驗&rdquo的哲學〉（注：弗雷澤在他的序言裡堅決認為，貝克萊和洛克一樣，都是&ldquo隻訴諸經驗&rdquo（第117頁）。
）&hellip&hellip我們能夠正确地判斷：如果我們處在和現在所處的極不相同的環境中，我們會感覺到的〈或者說，我們會看到的〉是什麼。
這就是對自然界的認識。
這種認識〈聽呀！〉能夠保持它的意義和可靠性，并同上面所說的完全一緻。
&rdquo 讓我們把外部世界、自然界看作是神在我們心中所喚起的&ldquo感覺的組合&rdquo吧！承認這一點吧！不要在意識之外，在人之外去探索◎第24頁◎這些感覺的&ldquo基礎&rdquo吧！這樣我将在我的唯心主義認識論的範圍内承認全部自然科學，承認它的結論的全部意義和可靠性。
為了我的結論有利于&ldquo和平和宗教&rdquo，我需要的正是這個範圍，而且隻是這個範圍。
這就是貝克萊的思想。
這個正确地表達了唯心主義哲學的本質及其社會意義的思想，我們以後在談到馬赫主義對自然科學的态度時還會碰到。
現在我們要指出最新實證論者和批判實在論者帕·尤什凱維奇在20世紀從貝克萊主教那裡剽竊來的另一個最新發現。
這個發現就是&ldquo經驗符号論&rdquo。
亞·弗雷澤說，貝克萊的&ldquo心愛的理論&rdquo就是&ldquo普遍自然符号論&rdquo（上引書第190頁）或&ldquo自然符号論&rdquo(MaturalSymbolism)。
如果這些話不是出現在1871年出版的書中，那麼就會懷疑英國哲學家、信仰主義者弗雷澤是在剽竊現代數學家兼物理學家彭加勒和俄國&ldquo馬克思主義者&rdquo尤什凱維奇！ 貝克萊主教用如下的話說明了他的那個使弗雷澤狂喜的理論： &ldquo觀念的聯系〈不要忘記，在貝克萊看來，觀念和物是同一個東西〉不是表示因果關系，它隻是表示記号或符号同所标志的物的關系。
&rdquo（第65節）&ldquo由此可見，一些物，從促成或幫助産生結果的原因範疇方面去看(underthe notionofacause)，是完全不可解釋的，并且會把我們引入極大的荒謬，如果把它們隻看作使我們獲得知識的記号或符号，那它們就能夠很自然地得到解釋&hellip&hellip&rdquo（第66節）當然，在貝克萊和弗雷澤看來，利用這些&ldquo經驗符号&rdquo使我們獲得知識的不是别人，而是神。
在貝克萊的理論中，符号論在認識論上的意義就在于：符号論應當代替那種&ldquo妄想以有形的原因來說明物&rdquo的&ldquo學說&rdquo（第66節）。
在因果性問題上，在我們面前有兩個哲學派别。
一個&ldquo妄想以◎第25頁◎有形的原因來說明物&rdquo，顯然它是和貝克萊主教所駁倒的&ldquo荒謬的&rdquo&ldquo物質學說&rdquo有關的。
另一個把&ldquo原因概念&rdquo歸結為（神）用來&ldquo使我們獲得知識&rdquo的&ldquo記号或符号&rdquo概念。
在分析馬赫主義和辯證唯物主義對這個問題的态度時，我們就會遇到這兩個穿上了20世紀時裝的派别。
其次，關于實在性問題還必須指出，貝克萊不承認物存在于意識之外，但卻力圖找出一個區别實在和虛假的标準。
他在第36節中說道，人心所随意喚起的那些&ldquo觀念&rdquo和人們通過感官感知的另一些觀念比較起來，是模糊的、微弱的、不穩定的。
後一類觀念是按照自然界的一定規則或規律印入人們心中的，這類觀念本身證明有一個比人心更有力更有智慧的心在起作用。
人們說，這類觀念比前一類觀念有更多的實在性；這就是說，它們更明确、更有秩序、更清晰，它們不是感知它們的心所虛構的&hellip&hellip&ldquo在另一個地方（第84節），貝克萊力圖把實在的概念和許多人同時對同一些感覺的感知聯系起來。
例如，假定有人告訴我們說水變成了酒，如何解決這是否實在的問題呢？&rdquo如果所有在座的人都看到了酒，聞到了酒香，喝了酒，嘗到了酒味，并感覺到喝酒以後的效果，那麼在我看來，就不能懷疑這個酒的實在性了。
弗雷澤又加以解釋：&ldquo不同的人同時對同一些感性觀念的感知，不同于個别人或單個人對想象的東西和情感的意識，這種感知在這裡可看作對這類感性觀念的實在性的驗證。
&rdquo 由此可見，不能把貝克萊的主觀唯心主義理解為：似乎他忽視個人的知覺和集體的知覺之間的區别。
恰恰相反，他企圖靠這個區别來确立實在性的标準。
貝克萊從神對人心的作用中引出&ldquo觀念&rdquo，這樣他就接近了客觀唯心主義：世界不是我的表象，而是一個至高無上的精神原因的結果，這個精神原因既創造&ldquo自然規律&rdquo，也創造◎第26頁◎那些把&ldquo比較實在的&rdquo觀念和不大實在的觀念區分開來的規律等等。
貝克萊在他的另一著作《希勒斯和斐洛諾斯的三篇對話》（1713年）中，力圖用異常通俗的形式說明他的觀點。
他是這樣說明他的學說和唯物主義學說的對立的： &ldquo我也像你們〈唯物主義者〉一樣肯定地說，既然外界有某種東西影響我們，我們就應該承認外界〈在我們之外〉存在着一種力量，一種屬于和我們不同的存在物的力量。
可是這個強有力的存在物究竟是什麼，在這個問題上我們就有了分歧。
我肯定說它是精神，你們則肯定說它是物質，或者是我所不知道的（我可以補充一句，也是你們所不知道的）第三種東西&hellip&hellip&rdquo（上引書第335頁） 弗雷澤評述道：&ldquo全部問題的關鍵就在這裡。
在唯物主義者看來，感性現象是由物質實體或某種誰也不知道的&rsquo第三種東西&rsquo引起的；在貝克萊看來，感性現象是由理性的意志引起的；在休谟和實證論者看來，感性現象的起源是絕對不知道的，我們隻能按照習慣用歸納的方法把它們當作事實概括起來。
&rdquo 在這裡，英國的貝克萊主義者弗雷澤從他的徹底唯心主義的觀點出發，接觸到唯物主義者恩格斯非常清楚地說明了的最基本的哲學&ldquo路線&rdquo。
恩格斯在他的《路德維希·費爾巴哈》一書中把哲學家分為&ldquo兩大陣營&rdquo：唯物主義者和唯心主義者。
同弗雷澤比較起來，恩格斯注意了這兩個派别的更發展、更多樣、内容更豐富的理論，認為兩個派别之間的基本差别就在于：在唯物主義者看來，自然界是第一性的，精神是第二性的；在唯心主義者看來則相反。
恩格斯把休谟和康德的信徒放在這兩者之間，稱他們為不可知論者，因為他們否認認識世界的可能性，或者至少是否認徹底認識世界◎第27頁◎的可能性（注：見《馬克思恩格斯選集》第4卷第221頁。
--編者注）。
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