第十五回 蛇盤山諸神暗佑 鷹愁澗意馬收缰
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凜凜，滑凍淩淩，走的是些：懸崖峭壁崎岖路，疊嶺層巒險峻山。
”俱形容西天路途艱難，而平常腳力不能勝任之狀。
蓋修行大事，功程悠遠，全要腳力得真，腳力之真全在深明火候，火候明而腳力真，腳力真而火候準。
“蛇盤山”，蛇為火，言火候層次之曲折；“鷹愁澗”，鷹利爪，喻冒然下手之有錯。
不知火候，冒然下手，便是假腳力，其不為蛇盤山、鷹愁澗所阻者幾何？“澗中孽龍将白馬一口吞下，伏水潛蹤”，信有然者。
何則？真正腳力潛修密煉，步步着實，不在寂滅無為，一塵不染。
倘誤認寂滅無為即是修道，此乃懸空妄想，安能上的西天見得真佛？豈不遷延歲月枉勞心力乎？“行者道，你忒不濟不濟，又要馬騎，又不肯放我去，似這般看着行李，坐到老罷。
”此等法言，真足為行道不力，着空執相者之一鑒，仙翁慈悲，何其心切？ “空中諸神叫曰：‘我等是觀音菩薩差來一路神祗，特來暗中保取經人者。
”曰觀音，曰神祗，曰暗保，以見金丹之道，靜觀密察，神明默運，步步着力，而不得以空空無為為事也。
衆神是六丁六甲、五方揭谛、四值功曹、護駕伽藍、各各輪流值日。
此等處，數百年來誰人識得？誰人解得？若不分辨個明白，埋沒當年作者苦心。
此回妙旨，是仙翁撥腳力之真，真腳力之所至，即火候之所關，行一步有一步之火候，行百步有百步之火候。
金丹之道，功夫詳細，火候不一。
“大都全籍修持力，毫發差殊不作丹。
”紫陽翁深有所戒，《火記》不虛作，演《易》以明之。
”《參同契》早有所警，“一毫之差，千裡之失。
”提綱“蛇盤山諸神暗佑”者，即此火候之謂。
“六丁六甲”者，木火也；“五方揭谛”者，五行也；“四值功曹”者，年月日時也；“護駕伽藍”者，護持保駕也。
總言腳力真資，火候功程，毫發不可有差。
“觀音差”者，非靜觀密察而火候難準也。
蓋火候之真，全在腳力之實，無腳力而火候難施，故諸神暗佑。
在收白馬之時，但收真腳力，須要有剛有柔，知進知退，若獨剛無柔，躁進無忌，便是以意為馬，而意馬不能收缰。
故“行者與孽龍相鬥，那龍不能抵敵，蹿入水内，深潛洞底，再不出頭。
使出翻江攪海神通，孽龍跳出洞，變水蛇鑽入草窠，并沒影響。
”原其故，皆由隻知有己不知有人，專倚自強之故。
“喚出土地，問那方來的怪龍，搶師父白馬吃了？”說出“師父”二字，則是禮下于人，必有所得時也。
故二神道：“大聖自來是不伏天不伏地的混元上真，幾時有師父來？”是言其傲性自勝，隻知有己不知有人也。
行者說出觀音勸善，跟唐僧取經拜佛因由，這才是回光返照，以己合人，修行者真腳力在是。
所謂謙尊而光，卑而不可踰者也。
二神道：“澗中自來無邪，隻是深陡寬闊，徹底澄清，鴉雀飛過，照見自己形影，便認作同群之鳥，往往誤投水内。
”是言其着空守靜之士，悟得一己之陰，便以為千真萬真，不肯進步，以此為止，到得年滿月盡，方悔從前之差，終歸大化，其與鴉雀水中照見形影，認作同群，誤投水中，自喪其命者何異？此其所以為鷹愁陡澗。
陡者，至危至險，最易陷人也。
仙翁恐人錯會提綱“意馬收缰”字樣，以龍馬為意，以收龍馬為“意馬收缰”，入于着空定靜之門戶，故演出此段公案，以示意之非道也。
何則？自古神仙雖貴乎靜定，然靜定不過是學人進步之初事，而非真人修道之全能。
說出觀音菩薩救送孽龍，“隻消請觀世音來、自然伏了。
”聞此而可曉然悟矣。
倘以龍馬為意，則觀音救送時已是收缰，何以又在鷹愁澗作怪？又何以複請觀音菩薩來降？此理顯然，何得以龍馬為意？若識得龍馬非意而伏龍，則意馬可以收缰；若誤認意馬是龍而伏意，則意馬不能收缰。
意馬之收缰與不收缰，總在觀音伏龍處點醒學人耳。
蓋觀音救送孽龍，是叫人在修持腳力上，先究其理之真，而韬明養晦；今請觀音來伏孽龍，是叫人于腳力修持處，實證其知，而真履實踐。
然其所以修持腳力之真，以柔弱為進道之基，而非空空無物之說；以剛健為力行之要，而非勝氣強制之意。
是在有己有人，不失之于孤陰，不失之于寡陽，神光默運，順其自然，是得腳力之真者。
“請觀音菩薩自然伏了”，一句了了。
及菩薩來，“行者道：‘你怎麼生方法兒害我？’菩薩道：‘若不如此拘系你，你又诳上欺天，似從前撞出鍋來，有誰收管？須是這個魔頭，你才肯人瑜伽之門。
”讀者至此，未免疑菩薩恐行者複有鬧天宮之事？故賜金箍魔之；或疑是行者因自己有魔頭，而分辯之。
皆非也。
此等語正為收伏龍馬而設，其言在此，其意在彼。
蓋“诳上欺天，似前撞禍”，是知有己，不知有人，專倚自強也；“須是這魔頭，才肯入我瑜伽之門”，不倚自強而知有人矣。
菩薩說出那條龍是奏過玉帝讨來，為取經人做個腳力，凡馬不能到得靈山。
“須是這個龍馬，方才去得。
”觀此而益知龍馬非意，若以龍馬為意，是欲以凡馬到靈山，烏可能之？“使揭谛叫一聲玉龍三太子，即跳出水來，變作人相，拜活命之恩。
”玉龍三太子即前解《乾》之三爻，其辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
”此仙翁揭示靜觀内省，日乾夕惕，大腳力之妙谛，猶雲不如是不足以為腳力也。
小龍道：“他打罵，更不曾提出取經的字樣。
”菩薩道：“那猴頭專倚自強，那肯稱贊别人。
”不提取經字樣，便是專倚自強；不肯稱贊别人，便是無有真腳力。
既無真腳力，即不得為取經人；即不為取經人，而欲取經難矣。
然則取經須賴真腳力，欲有真腳力，須要屈己求人。
處處提出取經字樣，不必專倚自強，而腳力即是，不必更向别處尋腳力也。
又曰：“‘今番前去還有歸順的，若問時，先提起取經來，卻也不用勞心，自然拱伏’，行者歡喜領教”。
夫修真成敗全在腳力，腳力一得，從此會三家、攢五行，易于為功。
然其要着，總在于提出“取經”字樣，不提出“取經”字，仍是意馬未收缰局面，雖有腳力，猶未為真。
不但三家難會、五行難攢，即後之千魔萬障如何過得？所以後之唐僧四衆所到處，必自稱上西天拜佛取經僧人。
此等處系《西遊》之大綱目，不可不深玩妙意。
其曰：“還有歸順的，提起取經字，自然拱伏。
”良有深意，此乃天機，若非明造化而知陰陽者，孰能與于斯？若有妙悟者，能不歡喜領受乎？ “摘了小龍項下明珠”，是不使妄用其明，有若無，實若虛也。
“柳枝醮出甘露，在龍身上拂了一拂，吹口仙氣即變作原來的馬匹毛片。
”柳枝者柔弱之木，甘露者清淨之水，是明示人以柔弱清淨為本，日乾夕惕為用，一氣成功，而不得少有間斷也。
觀于龍變為馬，可知金丹之道以龍為意，而非以意為龍。
小龍吞馬匹者，不用其意也；小龍變馬匹者，借意配龍也。
龍也、馬也、意也，惟有神觀者自知之。
“行者扯住菩薩不放，道：‘我不去了！我不去了！似這等多磨多折，老孫性命也不能保，如何成得動果？我不去了！我不去了。
”’是豈行者不去，特以寫修行而無真正腳力者，俱因多磨多折，中途自棄，不肯前進者比比皆然。
數道幾個不去，正示人不可不去也。
菩薩再贈一般本事，将楊柳摘下三葉，變作腦後三根救命毫毛，叫他若到無濟無涯處，可以随機應變，救得急苦之災。
噫！三葉柳葉變三根毫毛，毛是何毛，毛在腦後又是何意？若不打透這個消息，則不能随機應變，終救不得急苦之災也。
蓋木至于柳則柔矣，葉至于柳葉則更柔，物至于毛則細矣，毛至于毫毛則更細，放在腦後藏于不睹不聞之處也。
總而言之
”俱形容西天路途艱難，而平常腳力不能勝任之狀。
蓋修行大事，功程悠遠，全要腳力得真，腳力之真全在深明火候，火候明而腳力真，腳力真而火候準。
“蛇盤山”，蛇為火，言火候層次之曲折；“鷹愁澗”，鷹利爪，喻冒然下手之有錯。
不知火候，冒然下手，便是假腳力，其不為蛇盤山、鷹愁澗所阻者幾何？“澗中孽龍将白馬一口吞下，伏水潛蹤”，信有然者。
何則？真正腳力潛修密煉，步步着實，不在寂滅無為，一塵不染。
倘誤認寂滅無為即是修道，此乃懸空妄想，安能上的西天見得真佛？豈不遷延歲月枉勞心力乎？“行者道，你忒不濟不濟，又要馬騎，又不肯放我去，似這般看着行李，坐到老罷。
”此等法言，真足為行道不力，着空執相者之一鑒，仙翁慈悲，何其心切？ “空中諸神叫曰：‘我等是觀音菩薩差來一路神祗，特來暗中保取經人者。
”曰觀音，曰神祗，曰暗保，以見金丹之道，靜觀密察，神明默運，步步着力，而不得以空空無為為事也。
衆神是六丁六甲、五方揭谛、四值功曹、護駕伽藍、各各輪流值日。
此等處，數百年來誰人識得？誰人解得？若不分辨個明白，埋沒當年作者苦心。
此回妙旨，是仙翁撥腳力之真，真腳力之所至，即火候之所關，行一步有一步之火候，行百步有百步之火候。
金丹之道，功夫詳細，火候不一。
“大都全籍修持力，毫發差殊不作丹。
”紫陽翁深有所戒，《火記》不虛作，演《易》以明之。
”《參同契》早有所警，“一毫之差，千裡之失。
”提綱“蛇盤山諸神暗佑”者，即此火候之謂。
“六丁六甲”者，木火也；“五方揭谛”者，五行也；“四值功曹”者，年月日時也；“護駕伽藍”者，護持保駕也。
總言腳力真資，火候功程，毫發不可有差。
“觀音差”者，非靜觀密察而火候難準也。
蓋火候之真，全在腳力之實，無腳力而火候難施，故諸神暗佑。
在收白馬之時，但收真腳力，須要有剛有柔，知進知退，若獨剛無柔，躁進無忌，便是以意為馬，而意馬不能收缰。
故“行者與孽龍相鬥，那龍不能抵敵，蹿入水内，深潛洞底，再不出頭。
使出翻江攪海神通，孽龍跳出洞，變水蛇鑽入草窠，并沒影響。
”原其故，皆由隻知有己不知有人，專倚自強之故。
“喚出土地，問那方來的怪龍，搶師父白馬吃了？”說出“師父”二字，則是禮下于人，必有所得時也。
故二神道：“大聖自來是不伏天不伏地的混元上真，幾時有師父來？”是言其傲性自勝，隻知有己不知有人也。
行者說出觀音勸善，跟唐僧取經拜佛因由，這才是回光返照，以己合人，修行者真腳力在是。
所謂謙尊而光，卑而不可踰者也。
二神道：“澗中自來無邪，隻是深陡寬闊，徹底澄清，鴉雀飛過，照見自己形影，便認作同群之鳥，往往誤投水内。
”是言其着空守靜之士，悟得一己之陰，便以為千真萬真，不肯進步，以此為止，到得年滿月盡，方悔從前之差，終歸大化，其與鴉雀水中照見形影，認作同群，誤投水中，自喪其命者何異？此其所以為鷹愁陡澗。
陡者，至危至險，最易陷人也。
仙翁恐人錯會提綱“意馬收缰”字樣，以龍馬為意，以收龍馬為“意馬收缰”，入于着空定靜之門戶，故演出此段公案，以示意之非道也。
何則？自古神仙雖貴乎靜定，然靜定不過是學人進步之初事，而非真人修道之全能。
說出觀音菩薩救送孽龍，“隻消請觀世音來、自然伏了。
”聞此而可曉然悟矣。
倘以龍馬為意，則觀音救送時已是收缰，何以又在鷹愁澗作怪？又何以複請觀音菩薩來降？此理顯然，何得以龍馬為意？若識得龍馬非意而伏龍，則意馬可以收缰；若誤認意馬是龍而伏意，則意馬不能收缰。
意馬之收缰與不收缰，總在觀音伏龍處點醒學人耳。
蓋觀音救送孽龍，是叫人在修持腳力上，先究其理之真，而韬明養晦；今請觀音來伏孽龍，是叫人于腳力修持處，實證其知，而真履實踐。
然其所以修持腳力之真，以柔弱為進道之基，而非空空無物之說；以剛健為力行之要，而非勝氣強制之意。
是在有己有人，不失之于孤陰，不失之于寡陽，神光默運，順其自然，是得腳力之真者。
“請觀音菩薩自然伏了”，一句了了。
及菩薩來，“行者道：‘你怎麼生方法兒害我？’菩薩道：‘若不如此拘系你，你又诳上欺天，似從前撞出鍋來，有誰收管？須是這個魔頭，你才肯人瑜伽之門。
”讀者至此，未免疑菩薩恐行者複有鬧天宮之事？故賜金箍魔之；或疑是行者因自己有魔頭，而分辯之。
皆非也。
此等語正為收伏龍馬而設，其言在此，其意在彼。
蓋“诳上欺天，似前撞禍”，是知有己，不知有人，專倚自強也；“須是這魔頭，才肯入我瑜伽之門”，不倚自強而知有人矣。
菩薩說出那條龍是奏過玉帝讨來，為取經人做個腳力，凡馬不能到得靈山。
“須是這個龍馬，方才去得。
”觀此而益知龍馬非意，若以龍馬為意，是欲以凡馬到靈山，烏可能之？“使揭谛叫一聲玉龍三太子，即跳出水來，變作人相，拜活命之恩。
”玉龍三太子即前解《乾》之三爻，其辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
”此仙翁揭示靜觀内省，日乾夕惕，大腳力之妙谛，猶雲不如是不足以為腳力也。
小龍道：“他打罵，更不曾提出取經的字樣。
”菩薩道：“那猴頭專倚自強，那肯稱贊别人。
”不提取經字樣，便是專倚自強；不肯稱贊别人，便是無有真腳力。
既無真腳力，即不得為取經人；即不為取經人，而欲取經難矣。
然則取經須賴真腳力，欲有真腳力，須要屈己求人。
處處提出取經字樣，不必專倚自強，而腳力即是，不必更向别處尋腳力也。
又曰：“‘今番前去還有歸順的，若問時，先提起取經來，卻也不用勞心，自然拱伏’，行者歡喜領教”。
夫修真成敗全在腳力，腳力一得，從此會三家、攢五行，易于為功。
然其要着，總在于提出“取經”字樣，不提出“取經”字，仍是意馬未收缰局面，雖有腳力，猶未為真。
不但三家難會、五行難攢，即後之千魔萬障如何過得？所以後之唐僧四衆所到處，必自稱上西天拜佛取經僧人。
此等處系《西遊》之大綱目，不可不深玩妙意。
其曰：“還有歸順的，提起取經字，自然拱伏。
”良有深意，此乃天機，若非明造化而知陰陽者，孰能與于斯？若有妙悟者，能不歡喜領受乎？ “摘了小龍項下明珠”，是不使妄用其明，有若無，實若虛也。
“柳枝醮出甘露，在龍身上拂了一拂，吹口仙氣即變作原來的馬匹毛片。
”柳枝者柔弱之木，甘露者清淨之水，是明示人以柔弱清淨為本，日乾夕惕為用，一氣成功，而不得少有間斷也。
觀于龍變為馬，可知金丹之道以龍為意，而非以意為龍。
小龍吞馬匹者，不用其意也；小龍變馬匹者，借意配龍也。
龍也、馬也、意也，惟有神觀者自知之。
“行者扯住菩薩不放，道：‘我不去了！我不去了！似這等多磨多折，老孫性命也不能保，如何成得動果？我不去了！我不去了。
”’是豈行者不去，特以寫修行而無真正腳力者，俱因多磨多折，中途自棄，不肯前進者比比皆然。
數道幾個不去，正示人不可不去也。
菩薩再贈一般本事，将楊柳摘下三葉，變作腦後三根救命毫毛，叫他若到無濟無涯處，可以随機應變，救得急苦之災。
噫！三葉柳葉變三根毫毛，毛是何毛，毛在腦後又是何意？若不打透這個消息，則不能随機應變，終救不得急苦之災也。
蓋木至于柳則柔矣，葉至于柳葉則更柔，物至于毛則細矣，毛至于毫毛則更細，放在腦後藏于不睹不聞之處也。
總而言之