談中庸之道
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太不近人情，總是不相宜的。
中國人之講情理的精神與其傳統的厭惡極端邏輯式的态度，産生了同等不良的效果，那就是中華民族整個的不相信任何法制紀律，因為法制紀律，即為一種機械，總是不近人情的，而中華民族厭惡一切不近人情的東西。
中國人厭惡機械制度如此之甚，因之厭惡法律與政府的機械論的看法，緻使憲法政府之實現為不可能。
嚴厲峻刻之法制統治，或非人情政治的法律，在我國蓋已屢屢失敗，它的失敗蓋由于不受人民之歡迎。
法制政治之概念，在第三世紀中，中國曾有大思想家建議而付諸實施。
商鞅即為實驗法制政治之一人。
他是一個出類拔萃的大政治家，相秦孝公，威震諸候，奠定了秦國強大的基礎，但其結果，把他的頭顱償付了政治效力的代價。
秦本為僻處甘肅邊陲的次等邦國，曆史上懷疑其混合有野蠻的部落，賴商鞅之努力擘劃，建立了勇武的軍隊，征服了全部中國。
乃其統治權曾不能維持四十年，反抗者蜂起，秦國卒悲愁地傾覆。
此無他，蓋其以商鞅所施于秦國之同樣政治方式，施之于中國人民全體之故耳。
秦代之建築萬裡長城，确有其不朽之功績，然亦為不可恕之“不近人情”，緻斷送了秦始皇的帝統。
加以中國人文主義者不斷宣傳其教義，而中國人民在過去常被治于個人政權之下，故“法制紀律”中國人稱為“經”者之不足，常能賴“便宜行事”，中國人稱為“權”者來彌補。
所謂“權以經濟之窮”。
與其受治于法治的政治，中國甯贊成賢人的政府。
賢人政府是比較的近人情，比較的有伸縮性。
這是一個大膽的理想——天生有如此衆多的賢人，足以遍布全境而統治一個國家！至謂德谟克拉西能從點算普通人民意見混雜的投票中獲得真理，亦屬同樣大膽的論斷。
兩種制度都有不可免的缺點，但以人為标準的制度總是對于中國人的人文主義，中國人的個主主義和愛好自由，是較合脾胃的。
缺乏紀律，這個癖性，成為我國一切社會團體的特性，一切政治機關、大學樣、俱樂部、鐵路、輪船公司———切的一切，除掉外國人統制的郵政局與海關———都有這樣的特性。
其結果則為引用私人，嬖寵弄權，随時随地，如法泡制有不學而能者。
隻有一顆不近人情的心，鐵而無私的性格，始能撇開私人的感情作用而維持嚴格之紀律，而這種鐵面在中國殊不受大衆歡迎，因為鐵面都是不純良的孔教徒。
這樣養成了缺乏社會紀律之習慣，為中華民族之最大緻命傷。
是以中國之錯誤，無甯說是太講人情。
因為講人情其意義相同于替人類天性留餘地。
在英國對人說：“做事要講情理”，等于教人放任自然。
你讀過蕭伯讷著的“賣花女”嗎？在劇本中那位賣花姑娘的爹爹杜律得爾要向歇琴斯教授敲一張五鎊鈔票的竹杠時，他的理由是：“這樣合理嗎？這女兒是我的。
你要了去，我的份兒呢？”杜律得爾更進一步的表征中國的人文主義的精神，他隻索取五鎊，而拒絕了歇琴斯教授所欲付給的十鎊。
為金錢太多了會使他不快活，而真實的人文主義者所需要的金錢隻消僅夠快活，僅夠喝一杯酒。
換言之，杜律得爾是一位孔教徒，以知道怎樣快活，且也隻需要快活。
因為時常與情理相接觸，中國人的心上，發育了一種互讓的精神，蓋為中庸之道的自然結果。
倘有一位英國父親，打不定主義，還是把他的兒子送進劍橋大學呢？還是送進牛津大學？他最後可以決定把他送進伯明罕。
（Birminghanm）。
這樣，那兒子從倫敦出發而到達了白萊卻萊，既不轉而東向劍橋，又不轉而西向牛津，卻是筆直地北指而往伯明罕。
他恰恰行中庸之道。
這一條往伯明罕之路是有相當價值的，因為筆直的北去，既不東面得罪了牛津。
倘使你明白了這個中庸之道的使用法，你便能明白近三十年來全盤的中國政治，更能從而猜測一切中國政治宣言的内幕而不緻吃那文字表面之威吓了。
中國人之講情理的精神與其傳統的厭惡極端邏輯式的态度，産生了同等不良的效果，那就是中華民族整個的不相信任何法制紀律，因為法制紀律，即為一種機械，總是不近人情的，而中華民族厭惡一切不近人情的東西。
中國人厭惡機械制度如此之甚，因之厭惡法律與政府的機械論的看法，緻使憲法政府之實現為不可能。
嚴厲峻刻之法制統治，或非人情政治的法律，在我國蓋已屢屢失敗，它的失敗蓋由于不受人民之歡迎。
法制政治之概念，在第三世紀中，中國曾有大思想家建議而付諸實施。
商鞅即為實驗法制政治之一人。
他是一個出類拔萃的大政治家，相秦孝公，威震諸候，奠定了秦國強大的基礎，但其結果，把他的頭顱償付了政治效力的代價。
秦本為僻處甘肅邊陲的次等邦國，曆史上懷疑其混合有野蠻的部落，賴商鞅之努力擘劃，建立了勇武的軍隊，征服了全部中國。
乃其統治權曾不能維持四十年，反抗者蜂起，秦國卒悲愁地傾覆。
此無他，蓋其以商鞅所施于秦國之同樣政治方式，施之于中國人民全體之故耳。
秦代之建築萬裡長城，确有其不朽之功績，然亦為不可恕之“不近人情”，緻斷送了秦始皇的帝統。
加以中國人文主義者不斷宣傳其教義，而中國人民在過去常被治于個人政權之下，故“法制紀律”中國人稱為“經”者之不足，常能賴“便宜行事”，中國人稱為“權”者來彌補。
所謂“權以經濟之窮”。
與其受治于法治的政治，中國甯贊成賢人的政府。
賢人政府是比較的近人情，比較的有伸縮性。
這是一個大膽的理想——天生有如此衆多的賢人，足以遍布全境而統治一個國家！至謂德谟克拉西能從點算普通人民意見混雜的投票中獲得真理，亦屬同樣大膽的論斷。
兩種制度都有不可免的缺點，但以人為标準的制度總是對于中國人的人文主義，中國人的個主主義和愛好自由，是較合脾胃的。
缺乏紀律，這個癖性，成為我國一切社會團體的特性，一切政治機關、大學樣、俱樂部、鐵路、輪船公司———切的一切，除掉外國人統制的郵政局與海關———都有這樣的特性。
其結果則為引用私人，嬖寵弄權，随時随地，如法泡制有不學而能者。
隻有一顆不近人情的心，鐵而無私的性格，始能撇開私人的感情作用而維持嚴格之紀律，而這種鐵面在中國殊不受大衆歡迎，因為鐵面都是不純良的孔教徒。
這樣養成了缺乏社會紀律之習慣，為中華民族之最大緻命傷。
是以中國之錯誤，無甯說是太講人情。
因為講人情其意義相同于替人類天性留餘地。
在英國對人說：“做事要講情理”，等于教人放任自然。
你讀過蕭伯讷著的“賣花女”嗎？在劇本中那位賣花姑娘的爹爹杜律得爾要向歇琴斯教授敲一張五鎊鈔票的竹杠時，他的理由是：“這樣合理嗎？這女兒是我的。
你要了去，我的份兒呢？”杜律得爾更進一步的表征中國的人文主義的精神，他隻索取五鎊，而拒絕了歇琴斯教授所欲付給的十鎊。
為金錢太多了會使他不快活，而真實的人文主義者所需要的金錢隻消僅夠快活，僅夠喝一杯酒。
換言之，杜律得爾是一位孔教徒，以知道怎樣快活，且也隻需要快活。
因為時常與情理相接觸，中國人的心上，發育了一種互讓的精神，蓋為中庸之道的自然結果。
倘有一位英國父親，打不定主義，還是把他的兒子送進劍橋大學呢？還是送進牛津大學？他最後可以決定把他送進伯明罕。
（Birminghanm）。
這樣，那兒子從倫敦出發而到達了白萊卻萊，既不轉而東向劍橋，又不轉而西向牛津，卻是筆直地北指而往伯明罕。
他恰恰行中庸之道。
這一條往伯明罕之路是有相當價值的，因為筆直的北去，既不東面得罪了牛津。
倘使你明白了這個中庸之道的使用法，你便能明白近三十年來全盤的中國政治，更能從而猜測一切中國政治宣言的内幕而不緻吃那文字表面之威吓了。