乾象典第五十七卷
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精氣相屬，而不系乎方隅。
其古以山河為限，而不系乎州國，庶幾為可近焉。
故地有水火木金土之形，天有水火木金土之星。
一形一象，交而精氣自屬。
非如地在北，而分星之在天者，亦居北地。
在南而分星之在天者，亦居南也。
同一中星也，一則取義之不同。
蓋星适昏中，則以星言。
如星虛、星昴是也。
星不當中，則以次言。
如尾、火是也。
次不當中而适界乎兩次之間，則以象言。
如星、鳥是也。
一則所舉之不同者，蓋書言分至之所，中月之本也。
故春夏舉鳥火，秋冬舉虛昴是也。
《月令》言：昏旦之所見，月之中也。
故春夏舉弧亢，秋冬舉牛壁是也。
夫天之高也，星辰之遠也，觀緯而審禨祥者，恒推天以合人。
然天之理即人之理也。
因禨祥而修德政者，當以人而合天。
何者，民之麗乎土，猶星之麗乎天也。
君之統乎民，猶北極之統乎星也。
古之聖人有見乎此道之所在，固嘗以經法天矣。
而猶察昏見之辰，知緩急之序，觀鳥中，則授民以種稷之時焉。
觀火中，則授民以種黍之時焉。
觀虛中，則授民以種麥之時焉。
觀昴中，則授民以伐木之時焉。
而順五行，以理陰陽。
又剛克柔克，疊用以出治焉。
始之乎情性之正，著之乎事為之施，措之乎悠久之道，動之乎氣機之間。
則天不愛道，地不愛寶，河出圖而洛出書矣。
此豈無自而然哉。
若宋有善言而退舍，齊無穢德而可禳。
非無一事之徵，終為适然之數，未敢以應天之實也。
《群書備考》《象緯》 按天之垂象，莫大于日月，而垣宿之分布，五星之運行，皆佐日月以成天者也。
謹摭其可疑之事條辨之。
中興志以軒轅為黃帝之精，造父、奚仲、王良，傳說皆星名。
亦以為星，降而為人，人去而複為星。
愚竊怪其不經，考之鄭夾漈，嘗論傳說一星主後宮，求嗣之事。
謂傅母喜之也，偶與商臣同名耳。
軒轅亦以為兩角，有軒轅之象，故名。
奚必其降而生黃帝也。
如王良在天驷旁，主馬事，其星亦曰天馬。
愚意殆後人以王良善主馬，而名之耳。
即是觀之，而造父奚仲之屬，可推矣。
二十八宿，多者三十四度，少者止一度。
最多者，莫如東井，三十四度。
其次，莫如南鬥，二十五度。
最少者，莫如角，一度，其次，莫如鬼，二度。
如此不均，竊嘗疑之。
後考沈括、王奕之說，乃知天本無度，以日之行為度。
日行不可記，而所可記者，星也。
故取其相當之星，以為距度。
井鬥之舍，非無星也，然不與日相當，故其度不得不闊。
觜鬼之旁，非星衆也，然日躔一二日，而其星适與相當，故其度不得不狹也。
其四大角一星，兩朝志以為屬亢，而中興志以為屬角。
庫樓十星，丹元子以為屬角，而兩朝志以為屬轸，其為異同大概若此，必其渾儀所造，前後差殊故耳。
有以一星為一座者，有以二三十星為一座者，有相為比附者，有相比而不附者。
此皆有理不可臆說。
如杠附華蓋，凡十八星為一座；衡附庫樓，凡二十九星為一座。
理本當附，其星不得不多也。
如野雞不附天狼，雞自守其所司也。
南門不附庫樓，南門不為庫樓門也。
理不當附，其星不得不少也。
《天文正》《天星總說》 《書》曰：天聰明，自我民聰明。
人即天也。
天命有德，天罰有罪。
天即人也。
唯天惠民，唯辟奉天，天人一緻也。
是以先王克謹天戒，臣人克有常。
憲以之泯，咎徵而來。
休徵也，聖人所以與天地合德，而父天母地。
日月合明而兄日姊月也。
昭昭垂象，容可忽乎。
天星雖總于魏之陳卓，星名似定于秦漢之間，而其在物、在人、在野、在朝之天象人事，則自堯舜相沿，以至今日，天示人，人法天之大義也。
如紫垣者，宴息之内朝也。
紫者，南離九紫之色也。
乾，天，離，日之象也，有後以輔内焉，有太子以繼統焉，庶子廣其嗣焉。
先刑于之化也，禦女者奉禦也。
女史者，女官也。
柱史者，左右史之起居言動者也。
天床者，聽政之座也。
華蓋者，覆敝之蓋也。
内階者，升降之階也。
凝丞輔弼之四輔，與五尚書者，佐帝極而不移，輔天皇之帝德而無為者也。
于是明律曆之六甲，正内座之五行，理四維之天柱，法二德之陰陽。
文昌六府以宣文，天槍天棓以昭武，勾陳衛内，天戈靖外。
内廚之羞馔，天廚之宴樂，兩衛之丞尉。
輔弼優遊暇豫，而大理、天牢亦刑，期無刑而已。
斯時也，傳舍之重譯無不來王，八谷之倉儲無不豐積。
又何太乙之識其豐兇而備守，禦于太陽司戰，??于天一哉。
至北鬥者，臨禦之大柄也。
運中央以齊七政，定方位正節氣，以維綱紀者也。
故輔在于左，相在于右，三師在于上，三公在于下。
内有渾然天理之心，外有作福作威之勢。
杓之所指，角亢為鄭宋之南。
魁之所在，昴畢即趙魏之北。
吳越居其東，而鬥牛應之；秦蜀居其西，而參井應之。
而分星之皆本于鬥也。
太微者，外朝也。
微者，幾微也。
一日二日，萬幾之所本也。
中垣曰：紫，其幾如日出之初，而色紫未光大也。
此則天子布政之朝也。
故将相列其旁，郎将、虎贲常陳衛其後，内屏塞其門，諸侯三公九卿侍其側，執法在前，而人皆有禮。
谒者贊賓，而四境來王。
太子乃繼國之本，郎位乃分理之司，故後之焉。
然而寵幸不能無也，賢人不可少也。
故從官幸臣具焉，少微處士列焉。
加之遠人歸而長垣靜，君臣睦而三台平，靈台占候而敬天，明堂巡狩而布政。
王者之事畢矣。
然以有易無而交。
易者，又民事之大也。
所以日中為市，而前朝後市也。
故有帝星主之，而曰垣也。
列二十二國，所以占各國之物息也。
右垣秦蜀巴梁以應西，左垣齊吳徐越以應東也。
市五谷以養生者，鬥斛也。
市車馬以利用者，車肆也。
韨布帛以衣服者，帛度也。
韨珠玉以文飾者，列肆也。
市肉食以羞馔者，屠肆也。
韨樓者，韨肆之樓也。
候者知之，定其度量，權衡以為市準，定其物産之多寡而貴賤市之也。
故有候星焉。
然韨衆不免于争也，有七公主韨在官焉。
争則不免于刑，有貫索之牢焉。
又恐牢之有冤也，設天紀以理之，而一按于紀焉。
韨道得矣。
宗正、宗人、宗星者，天子之族，屬貴戚也。
宦者，刑馀也，不列之内外朝，而在天韨者，何也。
至貴則能侵權，至賤則易得志，不過列之天韨，使之生息豐裕而已。
天道豈無意哉。
三垣北鬥為之綱，而二十八宿則其紀也。
聖人南面而治，故南方之宿于政事為獨備。
故先自井言之。
《易》曰：改邑不改井，并養而不窮也。
象曰：井，君子以勞民，勸相則教以稼穑，教以人倫，匡直勞來，皆自井始。
矣況天一水原，而井先烹饪。
井田恒産，民非水火不生活也。
水出河渎，而南北河為最大，四渎為最要者，與水府、水位、治水之官，不可少而地平天成。
水患一息之後，井以汲之，爟以火之。
積水以備飲食，積薪以備庖廚，而有樽酒之樂。
然而逸不可以無教也。
有阙丘之兩觀，令其讀法于象魏焉。
用不可以不節也，有斧钺之刑威。
伺淫者以斬之焉；司之者，諸侯之國君也。
故有五諸侯焉。
五者，中央四方之全也，此養生之本也。
至鬼者，祭祀也。
柳者，宴飲也。
星者，文章衣服也。
張，禮也。
翼，樂也。
轸，則祖廟也。
角乃兵刑也。
王者，本原之化也。
朱鳥，文明之象也。
萬物之生曰命，其死曰鬼其軀曰屍，故鬼者，積屍也。
積者，鬼之衆也。
實無屍，而止有屍之氣也。
所謂魂升于天也。
于是鬼有祀，而生有燕矣。
稷儲其粱稻，而為醴、為酒于酒旗，以燔、以炙于外廚，而飲食于社也。
柳之為宴飲也，是則文章表其華，衣服昭其采，所以别等威而分貴賤也。
張則辨上下，定民志也。
翼則作樂崇德，以人心之和，昭天地之
其古以山河為限，而不系乎州國，庶幾為可近焉。
故地有水火木金土之形，天有水火木金土之星。
一形一象，交而精氣自屬。
非如地在北，而分星之在天者，亦居北地。
在南而分星之在天者，亦居南也。
同一中星也，一則取義之不同。
蓋星适昏中，則以星言。
如星虛、星昴是也。
星不當中，則以次言。
如尾、火是也。
次不當中而适界乎兩次之間，則以象言。
如星、鳥是也。
一則所舉之不同者，蓋書言分至之所，中月之本也。
故春夏舉鳥火，秋冬舉虛昴是也。
《月令》言：昏旦之所見，月之中也。
故春夏舉弧亢，秋冬舉牛壁是也。
夫天之高也，星辰之遠也，觀緯而審禨祥者，恒推天以合人。
然天之理即人之理也。
因禨祥而修德政者，當以人而合天。
何者，民之麗乎土，猶星之麗乎天也。
君之統乎民，猶北極之統乎星也。
古之聖人有見乎此道之所在，固嘗以經法天矣。
而猶察昏見之辰，知緩急之序，觀鳥中，則授民以種稷之時焉。
觀火中，則授民以種黍之時焉。
觀虛中，則授民以種麥之時焉。
觀昴中，則授民以伐木之時焉。
而順五行，以理陰陽。
又剛克柔克，疊用以出治焉。
始之乎情性之正，著之乎事為之施，措之乎悠久之道，動之乎氣機之間。
則天不愛道，地不愛寶，河出圖而洛出書矣。
此豈無自而然哉。
若宋有善言而退舍，齊無穢德而可禳。
非無一事之徵，終為适然之數，未敢以應天之實也。
《群書備考》《象緯》 按天之垂象，莫大于日月，而垣宿之分布，五星之運行，皆佐日月以成天者也。
謹摭其可疑之事條辨之。
中興志以軒轅為黃帝之精，造父、奚仲、王良，傳說皆星名。
亦以為星，降而為人，人去而複為星。
愚竊怪其不經，考之鄭夾漈，嘗論傳說一星主後宮，求嗣之事。
謂傅母喜之也，偶與商臣同名耳。
軒轅亦以為兩角，有軒轅之象，故名。
奚必其降而生黃帝也。
如王良在天驷旁，主馬事，其星亦曰天馬。
愚意殆後人以王良善主馬，而名之耳。
即是觀之，而造父奚仲之屬，可推矣。
二十八宿，多者三十四度，少者止一度。
最多者，莫如東井，三十四度。
其次，莫如南鬥，二十五度。
最少者，莫如角，一度，其次，莫如鬼，二度。
如此不均，竊嘗疑之。
後考沈括、王奕之說，乃知天本無度，以日之行為度。
日行不可記，而所可記者，星也。
故取其相當之星，以為距度。
井鬥之舍，非無星也，然不與日相當，故其度不得不闊。
觜鬼之旁，非星衆也，然日躔一二日，而其星适與相當，故其度不得不狹也。
其四大角一星，兩朝志以為屬亢，而中興志以為屬角。
庫樓十星，丹元子以為屬角，而兩朝志以為屬轸，其為異同大概若此，必其渾儀所造，前後差殊故耳。
有以一星為一座者，有以二三十星為一座者，有相為比附者，有相比而不附者。
此皆有理不可臆說。
如杠附華蓋，凡十八星為一座；衡附庫樓，凡二十九星為一座。
理本當附，其星不得不多也。
如野雞不附天狼，雞自守其所司也。
南門不附庫樓，南門不為庫樓門也。
理不當附，其星不得不少也。
《天文正》《天星總說》 《書》曰：天聰明，自我民聰明。
人即天也。
天命有德，天罰有罪。
天即人也。
唯天惠民，唯辟奉天，天人一緻也。
是以先王克謹天戒，臣人克有常。
憲以之泯，咎徵而來。
休徵也，聖人所以與天地合德，而父天母地。
日月合明而兄日姊月也。
昭昭垂象，容可忽乎。
天星雖總于魏之陳卓，星名似定于秦漢之間，而其在物、在人、在野、在朝之天象人事，則自堯舜相沿，以至今日，天示人，人法天之大義也。
如紫垣者，宴息之内朝也。
紫者，南離九紫之色也。
乾，天，離，日之象也，有後以輔内焉，有太子以繼統焉，庶子廣其嗣焉。
先刑于之化也，禦女者奉禦也。
女史者，女官也。
柱史者，左右史之起居言動者也。
天床者，聽政之座也。
華蓋者，覆敝之蓋也。
内階者，升降之階也。
凝丞輔弼之四輔，與五尚書者，佐帝極而不移，輔天皇之帝德而無為者也。
于是明律曆之六甲，正内座之五行，理四維之天柱，法二德之陰陽。
文昌六府以宣文，天槍天棓以昭武，勾陳衛内，天戈靖外。
内廚之羞馔，天廚之宴樂，兩衛之丞尉。
輔弼優遊暇豫，而大理、天牢亦刑，期無刑而已。
斯時也，傳舍之重譯無不來王，八谷之倉儲無不豐積。
又何太乙之識其豐兇而備守，禦于太陽司戰，??于天一哉。
至北鬥者，臨禦之大柄也。
運中央以齊七政，定方位正節氣，以維綱紀者也。
故輔在于左，相在于右，三師在于上，三公在于下。
内有渾然天理之心，外有作福作威之勢。
杓之所指，角亢為鄭宋之南。
魁之所在，昴畢即趙魏之北。
吳越居其東，而鬥牛應之；秦蜀居其西，而參井應之。
而分星之皆本于鬥也。
太微者，外朝也。
微者，幾微也。
一日二日，萬幾之所本也。
中垣曰：紫，其幾如日出之初，而色紫未光大也。
此則天子布政之朝也。
故将相列其旁，郎将、虎贲常陳衛其後，内屏塞其門，諸侯三公九卿侍其側，執法在前，而人皆有禮。
谒者贊賓，而四境來王。
太子乃繼國之本，郎位乃分理之司，故後之焉。
然而寵幸不能無也，賢人不可少也。
故從官幸臣具焉，少微處士列焉。
加之遠人歸而長垣靜，君臣睦而三台平，靈台占候而敬天，明堂巡狩而布政。
王者之事畢矣。
然以有易無而交。
易者，又民事之大也。
所以日中為市，而前朝後市也。
故有帝星主之，而曰垣也。
列二十二國，所以占各國之物息也。
右垣秦蜀巴梁以應西，左垣齊吳徐越以應東也。
市五谷以養生者，鬥斛也。
市車馬以利用者，車肆也。
韨布帛以衣服者，帛度也。
韨珠玉以文飾者，列肆也。
市肉食以羞馔者，屠肆也。
韨樓者，韨肆之樓也。
候者知之，定其度量，權衡以為市準，定其物産之多寡而貴賤市之也。
故有候星焉。
然韨衆不免于争也，有七公主韨在官焉。
争則不免于刑，有貫索之牢焉。
又恐牢之有冤也，設天紀以理之，而一按于紀焉。
韨道得矣。
宗正、宗人、宗星者，天子之族，屬貴戚也。
宦者，刑馀也，不列之内外朝，而在天韨者，何也。
至貴則能侵權，至賤則易得志，不過列之天韨，使之生息豐裕而已。
天道豈無意哉。
三垣北鬥為之綱，而二十八宿則其紀也。
聖人南面而治，故南方之宿于政事為獨備。
故先自井言之。
《易》曰：改邑不改井，并養而不窮也。
象曰：井，君子以勞民，勸相則教以稼穑，教以人倫，匡直勞來，皆自井始。
矣況天一水原，而井先烹饪。
井田恒産，民非水火不生活也。
水出河渎，而南北河為最大，四渎為最要者，與水府、水位、治水之官，不可少而地平天成。
水患一息之後，井以汲之，爟以火之。
積水以備飲食，積薪以備庖廚，而有樽酒之樂。
然而逸不可以無教也。
有阙丘之兩觀，令其讀法于象魏焉。
用不可以不節也，有斧钺之刑威。
伺淫者以斬之焉；司之者，諸侯之國君也。
故有五諸侯焉。
五者，中央四方之全也，此養生之本也。
至鬼者，祭祀也。
柳者，宴飲也。
星者，文章衣服也。
張，禮也。
翼，樂也。
轸，則祖廟也。
角乃兵刑也。
王者，本原之化也。
朱鳥，文明之象也。
萬物之生曰命，其死曰鬼其軀曰屍，故鬼者，積屍也。
積者，鬼之衆也。
實無屍，而止有屍之氣也。
所謂魂升于天也。
于是鬼有祀，而生有燕矣。
稷儲其粱稻，而為醴、為酒于酒旗，以燔、以炙于外廚，而飲食于社也。
柳之為宴飲也，是則文章表其華，衣服昭其采，所以别等威而分貴賤也。
張則辨上下，定民志也。
翼則作樂崇德，以人心之和，昭天地之