卷三十一 禮門

郊此皇地隻神州地隻之禮也蓋五帝與昊天同稱帝而不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君而不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同極其隆有與天異以緻其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四時郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黃鐘大呂之樂夏正以祀感生帝于南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天皇上帝在北極者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也分郊與丘以異其祀别四時帝與感帝以異其禮王肅嘗攷之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非天有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農黃帝少皥颛帝而已果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央後土秋蓐收冬元冥春夏秋冬之臣各一人爾而冬有脩與熈者脩及熈為元冥蓋冬于方為朔于卦為艮于器有權衡于色有青黒則有脩熈冝矣更秦則興鄜密上下之四時以祠五帝至漢則増之以北畤以祀五帝漢之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河東以至壇有八觚席有六采樂有玉女車有鸾辂骍駒龍馬一切侈靡而匡衡劉向之徒邪正異同之論蠭起一時元始之間謬戾尤甚春則天地同牢于南郊冬夏則天地分祭于南郊光武兆南郊于洛陽之陽兆北郊于洛陽之隂其禮儀度數一遵元始之制而先王之禮隳廢殆盡唐禮樂志曰自周衰禮樂壞于戰國而廢絶于秦至漢防緯之書出以亂經自鄭元之徒号稱大儒皆主其說由是郊丘明堂之論至于紛然而莫知所止禮曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以為天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四郊此五行精氣之神也元以青帝靈威仰赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黒帝葉光紀者五天也由是有六天之說後世莫能廢焉唐初正觀禮冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗顯慶中許敬宗等議以六天出于緯書而南郊圜丘一也由是盡黜鄭說而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝開元中王仲丘議以為宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而蕭嵩撰開元禮雖未能合古而天神之位别矣嗚呼禮之失也豈獨緯書之罪哉在于學者好為曲說而人君一切臨時申其私意以増多為盡禮而不知煩數之為黩也古者祭天于圜丘在國之南祭地于方丘在國之北所以順隂陽因高下而事天地以其類也其方位既别而其燎壇瘗埋樂舞變數亦皆不同而後世有合祭之文則始合祭天地?宗定開元禮天寳元年遂合祭天地于南郊是時神仙道家之說興乃建元皇帝廟凡有事于上帝則廟獻于太清朝享于太廟然後有事于南郊遂為故事杜甫獻三禮賦是也終唐之世莫能改為禮者可不謹哉宋太祖在位十有七年四行大禮幹德中歴六年而方再講開寳中更五歲而祭于洛太宗自雍熈而至淳化凡十年而一郊眞宗東封西祀往往率三年而一行大禮自仁宗以來三歳一郊始為定制其後分祭合祭之說議于元豐再議于元祐又再議于紹聖考之國朝會要在元豐時陳襄謂漢元始附會周官大合樂之說謂當合祭由漢歴唐千有餘年而以五月親祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高宗之開皇唐睿宗之先天耳請先以夏日至祭地隻于方丘然後以冬至日祀昊天于圜丘王存則議欲以孟冬純隂用事之月有事于北郊張璪則欲以夏至日祭方丘陸佃則欲于冬至日親祠上帝于圜丘之北别祠于地隻此元豐之所議者然也在元祐時曾肇言南郊非欵地之處冬至非見地之時樂以圜鐘為宮其變以六非緻地隻之音燎柴升禋非祭地之禮崔公慶則以漢武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘防選休成天地并況皆合祭之辭蘇轍則以為欲當郊之歲先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行蘇轼則以為郊而肆赦非周禮也優賞諸軍非周禮也此皆不改而獨于地隻則曰周禮不當祭于圜丘此何義也此元祐之所議者然也在紹聖時黃履林希等議請罷合祭天地張商英言神宗謂合祭非古據經而正之元祐之臣乃率其私意此紹聖之所議者然也然國朝之制又有恭謝天地之禮始于大中祥符之間再行于天禧一如南郊之制仁宗皇帝于明道嘉祐初複即大慶殿行之如明堂故事因辍郊祀自是而後遂不複講 眞宗恭謝 大中祥符五年十月三日奉天書于朝元殿恭謝上皇大帝聖祖配位在東太祖太宗在西○天禧元年既上玉皇聖号寳冊皆舉是禮然别立壇壝于國南而儀物禮制悉如郊祀視五年之制為加盛矣○祥符六年八月诏入來春親詣亳州太清宮行朝谒之禮先于東宮置壇回日恭謝天地一如南郊之制 羣書考索巻三十一