卷二十五 禮樂門

祖宗之舊斯亦足矣何必更為哉【宋朝郊悉用冬至惟太祖末年幸西京而郊用夏四月太宗末年以許王故用春正月皆非常典至大享明堂悉用九月上辛】 封禅郊丘明堂之意不同封禅之君七十二君行之久矣于秦漢乎何尤蓋古者封禅猶郊祀明堂示不忘本也自秦皇肆祀求仙而漢武慕黃帝祭封不死之説于是泥金檢玉秘記莫宣與郊祀明堂之意異矣宋太宗将有事泰山遇災而止敬之至也真宗封禅志在沮犷夷之暴安吾民之生仁之發也與秦漢侈心不可同年而語也夫日月星辰隂陽五行之精英體着于地象成于天下有庶民則上有繁星上有五星列宿則下有賢人君子帝王之尊配徳天極王侯輔弼亦應三公五諸侯此人之所以與天地鼎立為三才者形體精氣實相貫通也秦皇漢武不自知其身之尊猶天極然而登封降禅外求神仙不老之術是豈知麗乎形數者天地猶有晦防日月猶有盈昃而況于人乎人之形數雖有終窮而實未甞終窮者其精英變化猶秋冬斂藏而春夏複榮也知乎此則居易以俟命即神仙也何必外求哉天地神隻位号不同經言蒼天昊天旻天上天者取四時之氣言之也曰青帝赤帝黃帝白帝黒帝者以五方之色言之也自緯書出于漢鄭氏遂以青帝為靈威仰赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黒帝葉光紀又為六天之說以昊天上帝為北辰耀魄寳而五帝皆屬于太微于是唐天寳中尊崇道教天帝皆有位号未防而範陽之變起宋朝政和中上玉皇後土尊号【其曰太上開天執符禦厯含真體道玉皇上帝地曰承天效法厚徳光天後土皇地隻】未防而靖康之變作乃知天地之大徳本不可名而況以尊号渎之乎雖然舜類于上帝禋于六宗望于山川遍于羣神者毋不敬也祀典之不可廢者毋不舉也祭固不可以數而煩亦不可以防而怠也 泰畤南北郊議論不同漢武祀天于甘泉祀地于汾隂人皆以為非成帝從匡衡之議而複南北郊人皆以為是然泰畤罷祀大風壊竹宮拔畤中大木以百數帝以問劉向向言甘泉汾隂及雍五畤始立皆有感應非茍營也又言陳寳夜光直祠之祥自秦至漢興不廢皆祖宗與賢臣所共定至尊至重難以疑說正也夫衡向皆儒者而所言之異如此果孰是孰非也葢神明無徃不在初無彼此之間敬心存焉不以侈沒禮皆可也古者聖人不輕剏亦不輕改者有其舉之不可廢也所可廢者如後世所謂滛祠也如其至尊至重當如劉向之言不必過為異論 六宗解釋不同六宗者日為陽宗月為隂宗五星五行之宗辰次列宿之宗北鬥辰次之宗北辰衆星之宗也舜既類上帝則六宗其可以不禋祭乎如昔者圜丘之制既列上帝之位則日月星辰鬥極之次各得其所也夫上帝六宗皆天也故又謂之天宗山川羣神皆地也故曰地隻歸格于藝祖用特告祖廟也是天神地隻人鬼皆可得而禮也然六宗之說數十家或主祭法以為泰昭祭時坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱韋昭以為除其天地于上遺其四方于下中取其六而言之非也昭于是取地數六之說以社稷等祀是也不知社稷之外以何祀足之而為六乎又望于山川得非地乎遍于羣神社稷豈不與乎顔師古于是主乾坤六子之說是八方亦遺其二也【韋昭說見東漢志師古說見西漢郊祀志注】或主三昭三穆之說以去而告廟歸而格祖也曾不知去而告然後類于上帝可也不應先類而後告也然則漢唐諸儒不知其防人而六宗之說不及日月星辰鬥極何也葢古者合而言之曰天分而言之曰帝【類者各因其方之色而祭也】合而言之曰星辰分而言之曰北辰北鬥五星列宿十二辰也自鄭康成釋經【見書注又見唐志】以北極太乙紫微為昊天上帝而又以五帝為太乙之佐故後世儒者不複列北辰為衆星之宗也夫子曰為政以徳譬如北辰居其所而衆星拱之愚敢以聖言為證【元魏禮志以六宗為六天之神亦拘鄭氏六天之說也】 太乙九宮貴神泰郊四畤禮八神【齊地八山】漢初祠黒帝蚩尤靈星又以梁巫祠天地晉巫祠五帝泰巫祠社荊巫祠司命【文昌第四星祭法七祀一曰司命主督察三命】九天巫祠九天【鈞天蒼天旻天?天幽天昊天朱天炎天陽天是也】夫司命靈星蚩尤皆天星也皆有祠焉而況于北辰天極之尊乎漢天文志天極星其一明者太乙也【即第二星也赤明者是也】旁三星三公也武帝時或曰五帝太乙之佐也公孫卿符以黃帝登仙之事遂立太乙祠壇即甘泉泰畤也【以上見前漢郊祀志】唐謂之太清紫極宮宋朝謂之太乙宮然皆與原廟隣者唐祖?元宋朝祖黃帝聖祖之像存焉故祖宗神禦皆奉安于此也此雖出于方士而天極一星昭昭也唐天寳中又用田同秀之言而立九宮祠者按黃帝九宮經其神太乙即天極一星也又其神曰攝提曰軒轅曰招揺曰天符曰青龍曰鹹池曰太隂曰天乙多北鬥左右前後之星所謂貴神也又曰其星天蓬大任天芮天沖天輔天禽天心天柱天英者今術家類能言之與天文志雖有異同凡曰天星不可誣也如司命司中之類歴代以為常祀尊而敬之可也狎而渎之不可也鄭康成以北辰為耀魄寳新唐志所以非之者以其名不經且近乎渎非所以尊天也 天下宮觀祠祀宋