卷三?書
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方是之時，天下之人，毛髮絲粟之才，紛紛然而起，合而為一。
而洵也，自度其愚魯無用之身，不足以自奮於其間，退而養其心，幸其道之將成，而可以復見於當世之賢人君子。
不幸道未成，而範公西，富公北，執事與餘公、蔡公分散四出，而尹公亦失勢，奔走於小官。
洵時在京師，親見其事，忽忽仰天歎息，以為斯人之去，而道雖成，不復足以為榮也。
既復自思，念往者眾君子之進於朝，其始也，必有善人焉推之；今也，亦必有小人焉間之。
今之世無復有善人也，則已矣。
如其不然也，吾何憂焉。
姑養其心，使其道大有成而待之，何傷？退而處十年，雖未敢自謂其道有成矣，然浩浩乎，其胸中若與曩者異。
而餘公適亦有成功於南方，執事與蔡公復相繼登於朝，富公復自外入為宰相，其勢將復合為一。
喜且自賀，以為道既已粗成，而果將有以發之也。
既又反而思其向之所慕望愛悅之而不得見之者，蓋有六人。
今將往見之矣，而六人者已有範公、尹公二人亡焉，則又為之潸然出涕以悲。
嗚呼，二人者不可復見矣！而所恃以慰此心者，猶有四人也，則又以自解。
思其止於四人也，則又汲汲欲一識其面，以發其心之所欲言。
而富公又為天子之宰相，遠方寒士未可遽以言通於其前，而餘公、蔡公遠者又在萬裡外，獨執事在朝廷間，而其位差不甚貴，可以叫呼扳援而聞之以言。
而饑寒衰老之病，又痼而留之，使不克自至於執事之庭。
夫以慕望愛悅其人之心，十年而不得見，而其人已死，如範公、尹公二人者，則四人之中，非其勢不可遽以言通者，何可以不能自往而遽已也？ 執事之文章，天下之人莫不知之，然竊自以為洵之知之特深，愈於天下之人。
何者？孟子之文，語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。
韓子之文，如長江大河，渾浩流轉，魚黿蛟龍，萬怪惶惑，而抑遏蔽掩，不使自露，而人望見其淵然之光，蒼然之色，亦自畏避，不敢迫視。
執事之文，紆餘委備，往復百折，而條達疏暢，無所間斷。
氣盡語極，急言竭論，而容與閑易，無艱難勞苦之態。
此三者，皆斷然自為一家之文也。
惟李翺之文，其味黯然而長，其光油然而幽，俯仰揖讓，有執事之態。
陸贄之文，遺言措意，切近的當，有執事之實。
而執事之才，又自有過人者。
蓋執事之文，非孟子、韓子之文，而歐陽子之文也。
夫樂道人之善而不為諂者，以其人誠足以當之也。
彼不知者，則以為譽人以求其悅己也。
夫譽人以求其悅己，洵亦不為也，而其所以道執事光明盛大之德，而不自知止者，亦欲執事之知其知我也。
雖然，執事之名滿於天下，雖不見其文，而固已知有歐陽子矣。
而洵也，不幸墮在草野泥塗之中，而其知道之心，又近而粗成。
而欲徒手奉咫尺之書，自托於執事，將使執事何從而知之，何從而信之哉。
洵少年不學，生二十五年，始知讀書，從士君子遊。
年既已晚，而又不遂刻意厲行，以古人自期。
而視與己同列者，皆不勝己，則遂以為可矣。
其後困益甚，然後取古人之文而讀之，始覺其出言用意，與己大異。
時復內顧，自思其才則又似夫不遂止於是而已者。
由是盡燒其曩時所為文數百篇，取《論語》、《孟子》、《韓子》及其他聖人、賢人之文，而兀然端坐，終日以讀之者七八年矣。
方其始也，入其中而惶然，博觀於其外，而駭然以驚。
及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，然猶未敢自出其言也。
時既久，胸中之言日益多，不能自制，試出而書之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣。
然猶未敢以為是也。
近所為《洪範論》、《史論》凡七篇，執事觀其如何？噫嘻，區區而自言，不知者又將以為自譽以求人之知己也。
惟執事思其十年之心如是之不偶然也而察之！ 【再上歐陽內翰書】 （文有起伏頓挫，而其自任處亦卓然。
） 內翰諫議執事：士之能以其姓名聞乎天下後世者，夫豈偶然哉！以今觀之，乃可以見。
生而同鄉，學而同道，以某問某，蓋有曰吾不聞者焉。
而況乎天下之廣，後世之遠，雖欲仿佛，豈易得哉！古之以一能稱，以一善書者，愚未嘗敢忽也。
今夫群群焉而生，逐逐焉而死者，更千萬人不稱不書也。
彼之以一能稱，以一善書者，皆有以過乎千萬人者也。
自孔子沒，百有餘年而孟子生。
孟子之後，數十年而至荀卿子。
荀卿子後乃稍闊遠，二百餘年而揚雄稱於世。
揚雄之死，不得其繼千有餘年，而後屬之韓愈氏。
韓愈氏沒三百年矣，不知天下之將誰與也？且夫以一能稱，以一善書者，皆不可忽，則其多稱而屢書者，其為人宜尤可貴重。
奈何數千年之間，四人而無加，此其人宜何如也？天下病無斯人，天下而有斯人也，宜何以待之？ 洵一窮布衣，於今世最為無用，思以一能稱、以一善書
而洵也，自度其愚魯無用之身，不足以自奮於其間，退而養其心，幸其道之將成，而可以復見於當世之賢人君子。
不幸道未成，而範公西，富公北，執事與餘公、蔡公分散四出，而尹公亦失勢，奔走於小官。
洵時在京師，親見其事，忽忽仰天歎息，以為斯人之去，而道雖成，不復足以為榮也。
既復自思，念往者眾君子之進於朝，其始也，必有善人焉推之；今也，亦必有小人焉間之。
今之世無復有善人也，則已矣。
如其不然也，吾何憂焉。
姑養其心，使其道大有成而待之，何傷？退而處十年，雖未敢自謂其道有成矣，然浩浩乎，其胸中若與曩者異。
而餘公適亦有成功於南方，執事與蔡公復相繼登於朝，富公復自外入為宰相，其勢將復合為一。
喜且自賀，以為道既已粗成，而果將有以發之也。
既又反而思其向之所慕望愛悅之而不得見之者，蓋有六人。
今將往見之矣，而六人者已有範公、尹公二人亡焉，則又為之潸然出涕以悲。
嗚呼，二人者不可復見矣！而所恃以慰此心者，猶有四人也，則又以自解。
思其止於四人也，則又汲汲欲一識其面，以發其心之所欲言。
而富公又為天子之宰相，遠方寒士未可遽以言通於其前，而餘公、蔡公遠者又在萬裡外，獨執事在朝廷間，而其位差不甚貴，可以叫呼扳援而聞之以言。
而饑寒衰老之病，又痼而留之，使不克自至於執事之庭。
夫以慕望愛悅其人之心，十年而不得見，而其人已死，如範公、尹公二人者，則四人之中，非其勢不可遽以言通者，何可以不能自往而遽已也？ 執事之文章，天下之人莫不知之，然竊自以為洵之知之特深，愈於天下之人。
何者？孟子之文，語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。
韓子之文，如長江大河，渾浩流轉，魚黿蛟龍，萬怪惶惑，而抑遏蔽掩，不使自露，而人望見其淵然之光，蒼然之色，亦自畏避，不敢迫視。
執事之文，紆餘委備，往復百折，而條達疏暢，無所間斷。
氣盡語極，急言竭論，而容與閑易，無艱難勞苦之態。
此三者，皆斷然自為一家之文也。
惟李翺之文，其味黯然而長，其光油然而幽，俯仰揖讓，有執事之態。
陸贄之文，遺言措意，切近的當，有執事之實。
而執事之才，又自有過人者。
蓋執事之文，非孟子、韓子之文，而歐陽子之文也。
夫樂道人之善而不為諂者，以其人誠足以當之也。
彼不知者，則以為譽人以求其悅己也。
夫譽人以求其悅己，洵亦不為也，而其所以道執事光明盛大之德，而不自知止者，亦欲執事之知其知我也。
雖然，執事之名滿於天下，雖不見其文，而固已知有歐陽子矣。
而洵也，不幸墮在草野泥塗之中，而其知道之心，又近而粗成。
而欲徒手奉咫尺之書，自托於執事，將使執事何從而知之，何從而信之哉。
洵少年不學，生二十五年，始知讀書，從士君子遊。
年既已晚，而又不遂刻意厲行，以古人自期。
而視與己同列者，皆不勝己，則遂以為可矣。
其後困益甚，然後取古人之文而讀之，始覺其出言用意，與己大異。
時復內顧，自思其才則又似夫不遂止於是而已者。
由是盡燒其曩時所為文數百篇，取《論語》、《孟子》、《韓子》及其他聖人、賢人之文，而兀然端坐，終日以讀之者七八年矣。
方其始也，入其中而惶然，博觀於其外，而駭然以驚。
及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，然猶未敢自出其言也。
時既久，胸中之言日益多，不能自制，試出而書之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣。
然猶未敢以為是也。
近所為《洪範論》、《史論》凡七篇，執事觀其如何？噫嘻，區區而自言，不知者又將以為自譽以求人之知己也。
惟執事思其十年之心如是之不偶然也而察之！ 【再上歐陽內翰書】 （文有起伏頓挫，而其自任處亦卓然。
） 內翰諫議執事：士之能以其姓名聞乎天下後世者，夫豈偶然哉！以今觀之，乃可以見。
生而同鄉，學而同道，以某問某，蓋有曰吾不聞者焉。
而況乎天下之廣，後世之遠，雖欲仿佛，豈易得哉！古之以一能稱，以一善書者，愚未嘗敢忽也。
今夫群群焉而生，逐逐焉而死者，更千萬人不稱不書也。
彼之以一能稱，以一善書者，皆有以過乎千萬人者也。
自孔子沒，百有餘年而孟子生。
孟子之後，數十年而至荀卿子。
荀卿子後乃稍闊遠，二百餘年而揚雄稱於世。
揚雄之死，不得其繼千有餘年，而後屬之韓愈氏。
韓愈氏沒三百年矣，不知天下之將誰與也？且夫以一能稱，以一善書者，皆不可忽，則其多稱而屢書者，其為人宜尤可貴重。
奈何數千年之間，四人而無加，此其人宜何如也？天下病無斯人，天下而有斯人也，宜何以待之？ 洵一窮布衣，於今世最為無用，思以一能稱、以一善書